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法句經 36 泥洹品

36泥洹品   譯文   泥洹品大意是講:佛教的最終旨歸乃是恬淡清淨的涅槃境界,救度世人對生死的畏懼。   「忍」是最好的自我守護(法寶),涅槃(是)佛稱讚的最上(境界):出家而不冒犯戒律,止息心(念)無所加害于人。㈠   沒有疾病是最大的利益,知道滿足是最大的富有:(誠實)厚道是最好的朋友,涅槃(無余)是最大的快樂。 ㈡   飢餓(不滿足之感覺)是最大的疾病,各種作為(之心)是最大的痛苦;如若得知道層道理,證得涅槃是最大的快樂。(三)   向往善道之人很少,趨向惡道之人甚多:如若的知這層道理,證得涅槃是最大的快樂。 (四)   善因結善果,惡因得惡報;善因得涅槃,因緣果報皆這樣。 (五)   麋鹿依歸曠野,禽鳥在天空飛翔,萬法歸依分別義,真人最終證得涅槃。 ㈥   萬物緣起無自性,物無自性便是空,空無自性無所執,亦無思惟之本體。 (七)   心(念)渺難見,習氣可睹心:了悟欲望是禍根,便已具備真見識:世間一切無所樂,乃為除滅人生苦。 (八)   執著于愛欲,徒增人生苦:(心智)明淨不染客塵,明淨心智能御欲:不去親近世間物,乃為除滅人生苦。 (九)   見解之外有見解,所聞之外有所聞,此念之外有彼念,心識之外有心識:明白此理無執著,除滅心識至寂寞。 (十)   一切皆可舍,亦是有所得:除滅對身心的執著,消滅產生痛苦的因緣,心識徹底除滅盡,人生痛苦皆了脫。 (十一)   有所倚托便會有所作為,虛心無想則必然安靜:有所作為則難以靠近(佛法),因而也就沒有安樂:不近塵世一切樂,乃為獲得寂靜(境界),寂靜本身已寂滅,便已斬斷輪迴流。(十二)   斬斷輪迴流,便無生死憂:斷滅生死苦,便無此與彼;此彼分別斷,乃為今生來世皆寂滅,證得涅槃無所念,乃為除滅人生苦。(十三)   比丘亦有世人般的生命,有了這生命便有作為(之)行:生命(輪迴)已斬斷,無所作為無所行。(十四)   只有一無所念者,精進可致無為境;斬斷輪迴無軀體,無所作為亦無作為處。(十五)   輪迴不止勞碌不休之人,便是不得佛教精義者。若已解悟佛教精義便無輪迴,沒有輪迴的生命體便沒有人世的一切作為。(十六)   管攝生命有基本綱要,萬有皆從有身開始;不斷造作導致生死輪迴,萬法開花導致萬法結果。(十七)   萬有皆從食因緣生,食因緣導致憂樂起:若有除滅因緣者,無須思惟輪迴道。(十八)   塵世諸苦斷滅盡,諸行寂滅(心意),湛然清明安樂:比丘心(念)已覺解,不再墮入地獄(的輪迴之中)。(十九)   心意湛然非虛空,一切名相皆斷滅,沒有「想」與「不想」相,沒有今世來世相。(二十)   沒有日月流逝憂,不為未來去思想:我已泯滅往返相,無去無來心寂然。(二十一)   不死也不再生,此等境界是涅槃:此等相狀即無像,無苦無樂為解脫。 (二十二)   不為所見生恐懼,無所言說,則言說必然誠信無妄:斬斷「有執」的飛快利箭,射中愚人無偏斜:這是天人界的第一等快樂,這一佛道的寂靜無可比擬。(二十三)   承受侮辱其心如大地般寬厚沈默,踐行「忍」道猶如閥門般緊牢:心念清淨猶如清澈(泉)水了無污垢,此生已盡不再墮入輪迴之道。(二十四)   名利皆贏不足依恃,雖得名利反受其苦:應當追求永勝道,一勝永遠無煩惱。(二十五)   宿業完畢不再造新業,厭倦輪迴就要禁止淫行:焦枯種子不發芽,意根除盡如火滅。(二十六)   人的胞胎是污穢的海洋,為何還要樂于淫行?即使上界有善處,不如涅槃境界美妙。(二十七)   悉知佛法斷塵緣,不再執著世間相;拋棄一切進入涅槃,這是眾多解脫道中最為殊勝之道。(二十八)   佛向現世展示的真諦法門,智勇之人能夠奉持踐行,道行清淨無瑕疵,自己覺解佛法可以了脫塵世,獲得安樂。(二十九)   踐行佛道先遠欲,趁早服膺佛教誨:斷滅欲望萬惡除,猶如飛鳥從空過。 (三十)   若已解悟「法句」義,身心皆依佛道行:如此能度生死海,諸苦滅盡無憂患。(三十一)   佛法公正無親疏,正道不問強與弱;關鍵在于除心識,煩惱解除心清淨。(三十二)   上等智者厭棄易于腐臭的身軀,這一危險脆弱之身並非真正實有:此身苦多而樂少,九窮皆是污穢處。(三十三)   智慧之人以危脆交換安穩,舍棄假有之身擺脫眾多苦難:形軀腐爛猶如泡沫霎那熄滅,慧見此理舍棄身軀永下貪。(三十四)   細觀身軀實乃盛苦之容器,內裝生老病無常諸痛苦:舍棄污垢身軀踐行清淨佛法,便可獲得最大的安樂。(三十五)   依靠智慧卻邪欲,斬斷六根煩惱可除盡;行為淨潔可以了脫塵世苦惱,天人眾皆會禮敬此等之人。(三十六)   原典   泥洹品第三十六三十有六章   泥洹品者,敍道大歸,恬恢寂滅,度生死畏。   忍為最自守,泥洹佛稱上!舍家不犯戒,息心無所害。 ㈠   無病最利,知足最富,厚為最友①,泥洹最快!㈡   飢②為大病,行為最苦;已諦知③此,泥洹最樂!㈢   少往④善道,趣惡道多;如諦知此,泥洹最樂!(四)   從因生善,從因墮惡;由因泥洹,所緣亦然。(五)   麋鹿依野,鳥依虛空,法歸分別⑤,真人歸滅。 ㈥   始無如不,始不如無⑥,是為無得,亦無有思。(七)   心難見,習可觀;覺欲者,乃具見;無所樂,為苦際⑦。(八)   在⑧愛欲,為增痛;明不染,淨能御;無所近,為苦際。(九)   見有見⑨,聞有聞,念有念,識有識;覩無著,亦無識。(十)   一切舍,為得際,除身想,滅痛行;識已盡,為苦竟⑩。(十一)   猗則動,虛則靜;動非近,非有樂;樂無近,為得寂;寂已寂,已往來。(十二)   來往絕,無生死;生死斷,無此彼;此彼斷,為兩滅⑾;滅無余,為苦除。(十三)   比丘有世生⑿,有有⒀有作行;有無⒁生無有,無作無所行⒂。(十四)   夫唯無念者,偽⒃能得自致;無生無復有,無作無行處。(十五)   生有作行者⒄,是為不得要;若已解不生,不有不作行。(十六)   則生有得要,從身有已起;作行致死生,為開為法果。(十七)   從食因緣有,從食致憂樂;而此要滅者,無復念行跡。(十八)   諸苦法已盡,行滅湛然安;比丘吾已知,無復諸入地⒅。(十九)   無有虛空入,無諸入用入,無想不想入,無今世後世。(二十) ;   亦無日月想,無往無所懸;我已無往反,不去而不來。(二十一)   不沒不復生,是際為泥洹;如是像無像,苦樂為已解。(二十二)   所見不復恐,無言言無疑;斷有之射箭⒆,遘愚無所猗;是為第一快,此道寂無上。(二十三)   受辱心如地,行忍如門閾;淨如水無垢,生盡無彼受。(二十四)   利勝⒇不足怙,雖勝獨復苦;當自求法勝,已勝無所生。(二十五)   畢故不造薪(21),厭胎無淫行;種燋不復生,意盡如火滅。(二十六)   胞胎為穢海,何為樂淫行?雖上(22)有善處,皆莫如泥洹。(二十七)   悉知一切斷,不複著世間;都棄如滅度,眾道中斯勝。 (二十八)   佛以現諦法,智勇能奉持;行淨無瑕穢,自知度世安。(二十九)   道務(23)先遠欲,早服(24)佛教戒;滅惡極惡際,易如鳥逝空。(三十)   若已解法句,至心體道行;是度生死岸,苦盡而無患(三十一)   道法無親跊,正不問贏強;要在無識想,結解為清淨。 (三十二)   上智厭腐身(25),危脆非真實;苦多而樂少,九孔(26)無一淨。 (三十三)   慧以危貿(27)安,棄猗脫眾難;形腐銷為沬,意見舍不貪。 (三十四)   觀身為苦器(28),生老病無痛;棄垢行清淨,可以獲大安。 (三十五)   依慧以卻邪,不受(29)漏得盡;行淨緻度世,天人(30)莫不禮。 (三十六)   注釋   ①厚為最友:忠厚是可靠的朋友。   ②飢:不滿足。   ③諦知:真正的知道。   ④少往:很少有人向著某處走去。   ⑤法歸分別:即指修道方法分別有四聖諦、八直道,不以佛之一音一法解決所有問題 、第七十七頁。上海人民出版社,一九七九年十月第一版。   ⑥始無如不,始不如無:此兩句甚為難解。姚秦譯本此章云:我有本以無,本有我今無,非無亦非有,如今不可獲。依此,則大意為,當初之無如萬物不是當下表象之有,當初什麼也不是之萬物如同無一般;不,乃是無自性,是空;無,是無所有。此乃以無解空,屬早期翻譯之結果。   ⑦際:應作除。下文際皆作除。   ⑧在:執著于。   ⑨見有見:見解之外亦有見解。意謂對某一見解仍然可以提出見解。下文句式同此。   ⑩竟:完結、了結。   ⑾為兩滅:兩,兩兩相對之意也。來與往,生與死,彼與此,皆「兩」也。然關鍵在于生死輪迴,故「兩滅」在此即指斷生死輪迴。   ⑿有世生:擁有同世人一樣的生命。   ⒀有有:前面「有」字為動詞,後面「有」字為名詞,指存有著的生命。   ⒁有無:存有的生命沒有了。無,消失了、沒有了。   ⒂無作無所行:沒有任何要做的事,沒有任何做事的欲望。   ⒃偽:人為的努力叫「偽」。此處意指自我努力   ⒄生有作行者:生命不斷輪迴並制造出各種行動之人。   ⒅無復諸入地:諸,之于之合音。地,塵世之中。全句意為不再踏入塵世之地面。   ⒆斷有之射箭:此乃譬喻之語,把涅槃(即滅道)看著是斬斷有執的一支利箭。它即使是射向愚蒙之人也同樣不偏不邪。承第二十二章義。   ⒇利勝:在利益方面獲得了勝利。   (21)薪:《中華大藏經》作「新」,宋本《法句經》亦作「新」。當依作「新」解,更 新之意也。   (22)上:依文義應指上界,即色界、無色界等上界天。   (23)道務:即務道,努力地尋求大道,致力于佛道。   (24)服:服膺、聽從。   (25)庸身:人死身壞,故曰腐身。   (26)九孔:陽竅七陰竅十,兩眼、兩鼻、兩耳、口、大小便之出處。   (27)貿:滅換、換取。   (28)苦器:盛苦之容器、器皿。   (29)不受:不接受,即指不接六根之感覺。   (30)天人:又作天泉,指住天界或人界的眾生。亦指住于欲界六天及色界諸天之有情。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。