佛經概說 七、法句經
七、法句經
題解 《法句經》的巴利名是Dhamma—Pada。意謂「真理的語言」。現存《法句》的不同誦本而完整無缺者，有二十六品本、三十九品本、三十三品本。 1二十六品本：從至，共四百二十三偈，為銅鍱部所傳巴利語本，編為南傳巴利聖典《小部》第二《法句經》。覺音著《法句注》，注本中附有二百九十九種譬喻。 2三十九品本：從到，共分二卷，名為《法句經》。吳天竺沙門維祇難等譯，收在《大正藏》第四冊。 依《出三藏記集》卷七所載，維祇難所傳者，原是五百偈本，後從同道竺將炎，補十三品，成為七五二偈。若比對《小部》的《法句》與此三十九品本，可知二十六品的次第相合，唯插入十三品。可見三十九品本，是在二十六品的基礎上擴編而成。 在內容方面，《法句》本為出家眾所常誦，而三十九品中，有幾品重于在家，如說君王治國安民的法門。 3三十三品本：從到，為說一切有部所傳。據說是法救(梵Dharmatrata)所撰集。 法救為西元前一、二世紀間人，是擴編《法句》者，而非創編者。亦即為說一切有部誦本的編集者。此說一切有部本，系以梵語寫成，現有梵本存在。西藏譯本亦屬三十三品本，名《優陀那品》，為偈頌本。 除此三類完整的誦本外，于一八九二年在于闐附近發現以佉盧文(梵Kharosthi)寫成的古寫本。此古寫本有西北印度方言(梵Prakrit)的特徵，近代學者認為是西元二世紀的作品，稱之為犍陀羅語(Candhari)本。其內容與梵、巴二本皆不一致，是另一系部派的誦本。 又，《大事》曾提到《法句經》的名稱，並引用其中的偈文，由此可知，大眾部或許另有一獨立的《法句經》譯本。 公元一八五五年，丹麥學者華斯勃爾(M．V．Fausboll)出版巴利文《法句經》，並將之譯成拉丁文，附上覺音論師注釋的摘錄，對學術界有很大的貢獻。 在英譯本方面，有穆勒(Max Muller) 、洛克希爾(W．Rockhill)、貝爾(S·Beal)等人分別從巴利、藏文本譯出。 日譯本方面，有立花俊道(收在《國譯一切經》經部第十二卷)、長井真琴(世界文庫，大正十三年)、荻原云來(岩波文庫，昭和十年)等人的翻譯。而常盤大定曾出版《南北對照英漢和譯法句經》。 《法句經》系為策勵學眾精進向道，富有感化激發力量的偈頌集。行文概多平易簡潔，間雜巧妙的譬喻，內容更教示佛教真理觀、社會觀的根本義理，是佛道入門的指南。本經亦可說是集錄諸經中，佛的自說偈而成的經典。
概說 在此摘錄八首詩偈出來： (一)不可怨以怨，終于得休息； 恆忍得息怨，此名如來法； 我們在這個世間待人處事，不要以怨恨對待怨恨，只有行忍辱，才能與如來教法相應。 我們常常見到，有人吵架時，彼此相對詬罵的話，就是那些充滿怨恨傷害的話。勸他說：「好了!不要再罵了，你罵一句，他回一句，罵來罵去，還不都是那幾句。」沒想到他竟回答：「不行啊!我不能停!我一停就輸了。」 少說一句話一定是輸嗎?這不就是「以恨報恨，以怨還怨」?這樣下去，永遠也不得安寧。 假加我們把一點點的怨恨，都留在心里，那是無法解脫的。以唯識學來說：我們每一個舉止行為，都會在八識田中留下種子。如果把怨恨的種子留在心里，生生世世跟隨我們，那麼，我們永遠不得解脫。只有「忍」才能化解冤家仇敵，只有「忍」才有最後的勝利。 比如，舌頭與牙齒，牙齒性質堅硬、剛強，但為什麼舌頭能堅持最久?因為柔能克剛。生氣吵架，容易生病，減少壽命，因此台灣人有句話說：「有生命的人才能得到。」 《百喻經》里有一則故事： 一只烏龜住在池塘里，因連日不雨，水池乾涸，于是跑到陸地上求援。烏龜看到兩只雁子從空中飛過來，趕緊叫住： 「雁子!雁子!等等我!請帶我到有水的地方去。」 雁子說：「我是在空中飛的雁子，你是水中游的烏龜，我怎有辦法帶你呢?」 烏龜說：「當然可以!請你們兩只雁子嘴里各啣樹枝的一端，我銜中央，你們通力合作，就能帶我到有水，平安的地方。」 雁子想丁一下，認為這倒是個好方法：「好吧!助人為快樂之本。不過!請你抓緊，尤其要記得可千萬不要開口喔!」 雁子起飛了，飛越過山谷、森林，正要經過村莊的時候，被一群正在戲耍的孩童看到，小孩子仰望天空戲譫地說：「嘿!你們看，好有趣喔!烏龜被兩只雁子抓走了。」 烏龜聽了非常生氣，忍不住開口大叫：「你們懂什麼!」烏龜這一叫，氣是發洩了，但也從空中摔下，跌得粉身碎骨了。 一念瞋心起，百萬障門開。為了一時之爭，換來的又是什麼?所以有首詩說：「忍字心頭一把刀，為人不忍禍自招；若能忍得片時刀，過後方知忍為高。」 夢窗國師有一次搭船渡河。當船正要開航離岸時，有位佩刀執鞭的將軍，大喊：「等一下，船夫!帶我過去!」 全船的人都說：「船已經開行了，不可回頭。」 船夫也大聲回答他：「請等下一班吧!」 這時夢窗國師說：「船家!船離岸未遠，給他方便，回頭載他吧!」 船夫看到是一位出家師父講話，便把船開回頭，讓將軍上船。將軍上船以後，剛好站在夢窗國師的身邊，拿起鞭子就抽了夢窗國師一下，嘴里還罵道：「和尚!走開點，把座位讓給我!」這一鞭打在夢窗國師的頭上，鮮紅的血。汩汨流下。國師不發一言，便把位子讓出。大家看了非常害怕，也不敢大聲說話，只是竊竊私語：「是師父說情，船夫才載他的。他竟然還打師父。」將軍了解了當時的情況，但卻不肯認錯。 船到岸後，夢窗國師跟著大家下船，走到水邊，默默地、靜靜地把臉上的血洗掉。這位蠻橫的將軍終于覺得對不起夢窗國師，上前跪在水邊，對國師懺悔道：「禪師!對不起!」 夢窗國師心平氣和地說：「不要緊，出外的人，心情總是不太好。」 世間上什麼力量最大?忍辱的力量最大。《佛遺教經》中說：「修道的人不能忍受毀謗、惡罵、譏諷如飲甘露者，不名為有力大人。」世間的拳頭刀槍，使人畏懼，不能服人，唯有忍辱才能感化頑強。 ㈡不好責彼，務自省身； 如有知此，永滅無患。 我們可以看到，有人眼睛常常長在頭頂上，意思是說：他只看別人的是非，而不見自己的對錯。這首詩說明，不要一味責備他人，應該要回頭反省自己，才能永無禍患。所謂「以責人之心責己，以恕己之心恕人」。 日本東京第一飯店，是非常高級的飯店。有一天，一個朋友告訴我：「日本第一飯店不喜歡給台灣人住宿。因為台灣人特別吵雜，說話大聲，房門又不關，從這個房間跑到那個房間，來來去去，彼此竄寮。此外，他們喜歡大量購物，回到飯店，便把物品的包裝拆了，包裝紙、包裝盒等垃圾，丟得滿屋都是，增添打掃房間的服務人員很多工作。」這就是日本飯店不喜歡給台灣人住宿的原因。 其實，不要責怪日本飯店不給我們住宿，先冷靜反省自己。否則，就像烏鴉一樣，若不改變音聲，不論走到哪里，別人都嫌吵，討厭和它在一起。 ㈢不吐毒態，欲心馳騁； 未能自調，不應法衣。 當我們有許多不清淨的想法、念頭升起時，將它吐出來，讓心淨化，而不是隨著欲望心馳騁流轉。若不能節制貪欲心，則難與如來的教法相應。貪欲心一馳騁，就如猿猴一般，沒有一刻安靜下來，外境一動，心也就跟著浮躁了。有些婦女，見到百貨公司大拍賣、大減價的廣告，貪心就升起。她們以為，趁著大減價，買到的東西比較便宜。回家後才發現，因為貪小便宜，買了許多用不著的東西。 佛光山有一個功德主很會賺錢，錢多到不想賺，也不知怎麼花，唯一想到的是要布施。甚至跟大師說：「我們這些世俗人只想到要賺錢，不知如何用錢!買來買去就是汽車洋房，請大師教我如何用錢。」 ㈣如蜂集華，不嬈色香； 但取味去，仁入聚然。 蜜蜂采蜜時，只取花蜜，不損花的美麗，花香也不會受影響。仁德如佛、如聖賢的人，處眾時也是一樣。行持大乘佛法的修道者，雖處繁華雜染的社會，即使應酬于歌舞升平的宴會中，內心也能如如不動，如同蜜蜂采蜜，不損色香。 以前有位居士姓王，大家叫他王居士。王居士每天在寺院里勤勞作務，除了早晚功課不斷外，閒暇時，也不忘深入經藏，可謂標準的修行人，寺里的人眾個個都讚嘆不已。 漸漸地，王居士的生活有了轉變。他不僅經常下山，外出時，總是西裝革履，穿戴整齊。別人問他去那兒，也只笑而不答。大家對他的行徑疑惑下解，認為他變了。 有一天，王居士又出門去，寺里一位人眾好奇地尾隨其後，竟然看見他走進酒吧、妓院。這位寺眾大吃一驚，趕緊回寺院報告。眾人聽後，群起譁然，紛紛要求住持和尚清理門戶，將他遷單處分。 王居士知道後，向住持和尚稟告：「地藏菩薩為度眾生，連地獄都願意去，請和尚與我一同前往，一探究竟。」一到門口，只見三、四十位貌美的女子，既無濃妝豔抹，也沒奇裝異服。大家穿著海青，井然有序地排班，恭請和尚念佛開示。她們法器梵唄，清淨莊嚴，行止進退，合宜有度。住持和尚終于明白，這些日子來，王居上到酒吧、妓院的用意與用心了。 後來王居士披剃出家，就是有名的悅西法師。 悅西法師雖然進出聲色場所，然而，菩薩以眾生為道場，紅塵里一樣度眾修行，如維摩居士「雖處居家，不著三界;示有妻子，常修梵行」;唐朝龐蘊居士一家人，個個開悟得道，生死來去，瀟灑自在。真是「百花叢里過，片葉不沾身」啊! ㈤不寐夜長，疲倦道長； 愚生死長，莫知正法。 無法安睡的人，以為長夜漫漫；對人生疲厭的人，覺得道路長遠，走不到盡頭：同樣地，愚癡的人，處于生死輪迴中，永無解脫之期。這是因為愚癡者不知正法，身、口、意所造的都是錯誤的不善法。假如今生因身、口、意造不善業，導致來生墮入畜生道。彼時，因無法聽聞正法，所接觸的，都是惡劣的環境。在這樣不好的因緣下，又造作惡法，如此惡性循環，離善法也就越來越遠，無法超生了。 有一年，佛光山來了一只野狗，叫小黃。大家同情它，並拿食物喂它。剛開始，它的眼神很邪惡，漸漸地，因聽經聞法，慢慢薰習後，變得善良多了。畜生也能聽得懂佛法，只是，如果人能聽得懂一百分，狗只能聽懂百分之零點多，那麼，它要幾時才能聽得開悟，脫離畜生道呢? 正如《地藏經》所說：「一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難，如魚游網，將是長流，脫入暫出，又復遭網。」 輪迴的嚴重，並不在今生墮入畜生道受報，來生一定能再來做人而已，而是一旦墮入三惡道，就失去許多聽聞正法、做好事的機會。沒有因緣、沒有智慧，離佛越遠，離解脫也就越遠了。 ㈥有子有財，愚惟汲汲； 我且非我，何憂子財? 一般人總是汲汲于三妻四妾、家財萬貫、五子登科。其實，世間真相，就如《八大人覺經》里說的：「世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我。」李白膾炙人口的詩，道「君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回；君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。」把世間的流轉、遷變，道得淋漓盡致。親人子女，有一天終會分離；財富萬貫，逢到「五家」大火、大水、盜賊、惡王，乃至生了不肖的兒女，也就沒有了。而且「我」尚不是真我，子孫與財富又哪能永遠為我所有呢?「我」為四大五蘊假合之身，大限一到，自己都做不了主，又有哪一樣是我們的呢? 學道的人，應明了「萬般帶不去，唯有業隨身」。人生該忙的是什麼?固然為妻子兒女、房屋田產而辛苦忙碌，但更重要的是要為自己的人生，乃至來生，儲備好福德智慧的資糧。什麼是未來的資糧?善因、善緣、善業功德等，這些都需要我們現在努力播種、耕耘的。 ㈦不當趣所愛，亦莫有不愛； 愛之不見憂，不愛見亦憂。 佛教認為，人之所以有苦，即是來自「愛執」，愛執的對象不僅是親人、家屬、朋友、花、草、樹木、物品等等，更有對自己的愛著。 然而，經典也說：「情不重，不生娑婆」、我們是「有情眾生」，可知人是有感情、有情愛的生命。愛，是生命的根源。有的愛是清淨的，有的愛是染污的；有的愛是占有，有的愛是奉獻的，端看每個人如何成熟感情、升華感情。 這首偈談到，我們不要拼命追求情愛，更不要執著自己所不愛、不喜歡的。為什麼?很喜歡，很喜愛，見不到時，就會難過、失落：不愛的，討厭的，看到了，也會起怨懟。這就是佛陀說的「怨憎會、愛別離苦」。愛之所以痛苦，是因為要占有對方，因此，要淡化愛瞋的感受，必須要用慈悲、奉獻來淨化情愛。 有一對任職于中學教員的夫妻來找我。他們有一個孩子，從國中一年級開始，就和母親結冤讎。原因是，母親不同意他所交往的女朋友，這個孩子便不回家，甚至在外惹事生非，常常夜宿警察局。為他遷校、轉學，如今也已高中畢業。 這個母親所執著的理由是「疼愛孩子」，不希望孩子與不好的女孩交往。然而，她也沒有站在孩子的角度，為他設想。與其讓他和喜歡的人交往，總比讓孩子與自己結仇、不回家、給警察抓走，還來得好。愛!不能給對方認為你很主觀、盲目、執著，不為他設想，否則，徒增彼此的痛苦而已。 依空法師要出家時，最疼愛她的大哥，曾拿刀威脅她。他認為妹妹讀到大學畢業，竟然跑去出家，他寧願殺死妹妹，也不願妹妹當尼姑。依空法師擊桌相抗：「你有什麼資格立場?我讀到大學畢業，也不是你栽培的。何況色身是父母所給，你沒有權力這樣對我。你對我無情，也不要怪我對你不義。」割舍親情後，依空法師將這份感情，升華成對眾生的大愛，奉獻自己，安心修道。 有些年輕人要求出家，俗家激烈反對的，大都能成功的出家；反而是那些父母雖同意，卻讓兒女牽腸掛肚、罣礙很多的無法披剃。世間愛與不愛，幸與不幸，實在很難說。學佛的人，最好能以慈悲、中道來淨化愛瞋。 ㈧自己心為師，不以他為師。 佛陀臨涅槃時曾說：「自依止，法依止，莫異依止。」 曾有信徒問星云大師：「佛教里提到釋迦牟尼佛最大，釋迦牟尼佛卻說：『十方三世佛，阿彌陀第一。』究竟哪一尊佛，才是最大的?」 大師回答他：「你最大!」 一切眾生皆有佛性，佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛。因此，不要妄自菲薄，當自尊自重。
原典 法句經
雙要品者，兩兩相明，善惡有對，舉義不單。 心為法本，心尊心使；中心念惡，即言即行。 罪苦自追，車鑠于轍；心為法本，心尊心使。 中心念善，即言即行；福樂自追，如影隨形。 隨亂意行，拘愚入冥；自大無法，何解善言? 隨正意行，閒解清明；不為妬嫉，敏達善言。 慍于怨者，未嘗無怨；不慍自除，是道可宗。 不好責彼，務自省身；如有知此，永滅無患。 行見身淨，不攝諸根；飲食不節，慢墮怯弱。 為邪所制，如風靡草；觀身不淨，能攝諸根。 食知節度，常樂精進；不為邪動，如風大山。 不吐毒態，欲心馳騁；未能自調，不應法衣。 能吐毒態，戒意安靜；降心已調，此應法衣。 以真為偽，以偽為真；是為邪計，不得真利。 知真為真，見偽知偽；是為正計，必得真利。 蓋屋不密，天雨則漏；意不惟行，淫氵失為穿。 蓋屋善密，雨則不漏；攝意惟行，淫氵失不生。 鄙夫染人，如近臭物；漸迷習非，不覺成惡。 賢夫染人，如近香薰；追智習善，行成潔芳。 造憂後憂，行惡兩憂；彼憂惟懼，見罪心懅。 造喜後喜，行善兩喜；彼喜惟歡，見福心安。 今悔後悔，為惡兩悔；厥為自殃，受罪熱惱。 今歡後歡，為善兩歡；厥為自祐，受福悅豫。 巧言多求，放蕩無戒；懷淫怒痴，不惟止觀①。 聚如群牛，非佛弟子；時言少求，行道如法。 除淫怒痴，覺正意解；見對不起，是佛弟子②。
華香品者，明學當行，因華見實，使偽反真。 孰能擇地，舍監取天；誰說法句，如擇善華。 學者擇地，舍監取天；善說法句，能采德華。 知世壞喻，幻法忽有；斷魔華敷，不睹生死。 見身如沫，幻法自然；斷魔華敷，不睹生死。 身病則萎，若華零落；死命來至，如水湍驟。 貪欲無厭，消散人念；邪致之財，為自侵欺。 如蜂集華，不嬈色香；但取味去，仁入眾然。 不務觀彼，作與不作；常自省身，知正不正。 如可意華，色好無香；工語如是，不行無得。 如可意華，色美且香；工語有行，必得其福。 多作寶花，結步搖綺；廣積德者，所生轉好。 奇草芳花，不逆風薰；近道敷開，德人逼香。 栴檀③多香，青蓮芳花；雖曰是真，不如戒香。 華香氣微，不可謂真；持戒之香，到天殊勝。 戒具成就，行無放逸；定意度脫，長離魔道。 如作田溝，近于大道；中生蓮華，香潔可意。 有生死然，凡夫處邊；慧者樂出，為佛弟子。 〈愚闇品〉 愚闇品者，將以開日蒙，故陳其態，欲使窺明。 不寐夜長，疲惓道長；愚生死長，莫知正法。 癡意常冥，逝如流川；在一行疆，獨而無偶。 愚人著數，憂戚久長；與愚居苦，于我猶怨。 有子有財，愚惟汲汲；我且非我，何憂于財? 暑當止此，寒當止此；愚多務慮，莫知來變。 愚日蒙愚極，自謂我智；愚而勝智，是謂極愚。 頑闇近智，如瓢斟味；雖久狎習，猶不知法。 開達近智，如舌嘗味；雖須臾習，即解道要。 愚人施行，為身招患；快心作惡，自致重殃。 行為不善，退見悔悋；致涕流面，報由宿習。 行為德善，進睹歡喜；應來受福，喜笑悅習。 過罪未熟，愚以恬惔；至其熟處，自受大罪。 愚所望處，不謂適苦；臨墮厄地，乃知不善。 愚蠢作惡，不能自解；殃追自焚，罪成熾燃。 愚好美食，月月滋甚；于十六分，未一思法。 愚生念慮，至終無利；自招刀杖，報有印章。 觀處知其愚，不施而廣求；所墮無道智，往往有惡行。 遠道近欲者，為食在學名；貪猗家居故，多取供異姓。 學莫墮二望，莫作家沙門；貪家違聖教，為後自匱乏。 此行與愚同，但令欲慢增；利求之願異，求道意亦異。 是以有識者，出為佛弟子；棄愛舍世習，終不墮生死。 〈好喜品〉 好喜品者，禁人多喜，能不貪欲，則無憂患。 違道則自順，順道則自違；舍義取所好，是為順愛欲。 不當趣所愛，亦莫有不愛；愛之不見憂，不愛見亦憂。 是以莫造愛，愛憎惡所由；已除縛結者，無愛無所憎。 愛喜生憂，愛喜生畏；無所愛喜，何憂何畏? 好樂生憂，好樂生畏；無所好樂，何憂何畏? 貪欲生憂，貪欲生畏；解無貪欲，何憂何畏? 貪法戒成，至誠知慚；行身近道，為眾所愛。 欲態不出，思正乃語，心無貪愛，必截流渡。 譬人久行，從遠吉還；親厚普安，歸來歡喜。 好行福者，從此到彼；自受福祚，如親來喜。 起從聖教，禁制不善；近道見愛，離道莫親。 近與不近，所住者異；近道升天，不近墮獄。
注釋 ①止觀：為佛教重要修行法門之一。止為梵語samatha(奢摩他)，觀為梵語vipasyana(昆婆舍那)之譯；止息一切外境與妄念，而貫注于特定之對象(止)，並生起正智慧以觀此一對象(觀)，稱為止觀，即指定、慧二法。又作寂照、明靜。 ②佛弟子：佛陀之弟子。如摩訶迦葉、舍利弗、目犍連、阿難等十大弟子，以及其他佛陀在世時之諸弟子。其後則廣指信仰佛陀之教法者。 ③栴檀：為常綠之喬木，干高數丈，其材芳香，可供雕刻；研根為粉末，可為檀香，或制香油，葉長約五公分，槍鋒狀對生，房狀花。球形核果，大如蠶豆，熟時呈黑色，頗富汁液，核甚堅硬，豎之有三凸陵。香氣濃郁，古人用以雕刻佛像，如優填王以此香木所刻之佛像，舉世聞名。