大乘大義章 解說

解說

　　在本書中，鳩摩羅什和慧遠討論的問題涉及到大乘要義的各個方面，內容是很廣泛的。集中起來，大體上有如下四個中心內容。

法身觀

　　 兩晉時期，對「法身」的理解頗為分歧。原來，小乘以佛法為法身，法身是佛法的人格化，名之為「身」，其實無身。所謂法身常住，意思只不過是佛法永存而已。大乘佛教在此基礎上，把七住以上菩薩為了度脫眾生而住世之身也稱為法身，或稱法性生身、菩薩法身。這個法身，既不是凡夫的生死身(肉身)，又不入涅槃，即所謂「不在涅槃，不在世間」。這個法身是實在的呢?還是非實在的呢?慧遠繼承中國傳統的靈魂不滅觀念，主張「形盡神不滅」，因而把法身理解為靈魂，為神，當作獨立自在的實體。當然，慧遠認為法身有真法身和變化身的區別，真法身是實存的，變化身則是真法身的幻化，隨眾生的不同而有不同的身形。從真法身實存這個基本立場出發，他提出了一系列的問題，如：法身為什麼會「生」?「生」由何種「業惑」所造成?真法身是什麼性質?什麼相狀?「三十二相」是如何修得的?真法身有無身、口、意業?如有，與俗世凡夫諸業有何區別?真法身的壽命多長?由何決定?十地菩薩和佛所居國土在什麼地方?是否可以「獨處于玄廓之境」?真法身在佛國淨土居住，已經與眾生永絕，還有什麼度化眾生的功德可說?真法身以神通感應眾生，其神通是否需要憑藉四大五根?在念佛三昧中所見之佛，是外來的實在之佛?還是我想所出的主觀佛?真法身是否還有煩惱殘氣?如有，是否還有差別?等等。

　　 對于這些具體問題，鳩摩羅什往往不作確定的答述，而是針對慧遠以法身為實的基本觀點，反復論述法身非實：「諸佛身皆從眾緣生，無有自性，畢竟空寂，如夢如化。」(〈次問念佛三昧並答〉)

　　 至于佛經中關于法身三十二相、十住國土之類的說法，似乎以法身為實有，其實，乃是為了教化眾生的需要而作的方便說，是俗諦而非真諦。鳩摩羅什批評說，強要區分法身的真假、有無，那是「戲論」，即違背佛理的議論。

　　 由于慧遠十分關心法身問題，所以，這個問題在本書中所占的篇幅最大。但雙方各說各的，其結果是誰也沒有說服誰。鳩摩羅什堅持法身為空，自不必說，慧遠以法身為實的觀點，也是始終沒有放棄的。

色法觀

　　 慧遠以地、水、火、風四大為實體，稱為「實法有」：認為其他有形色的東西都是由四大因緣和合而成的，稱為「因緣有」；水月鏡像則為「幻化有」。有神通的法身與人身一樣，由四大五根所構成，以四大為本。這就是說，作為宇宙萬物之本的四大本身，是不依賴任何因緣而獨立存在的實體。這種觀點源出于小乘的一切有部，有唯物論的味道，受到鳩摩羅什的批評。于是，雙方展開了關于色法的討論，即關于物質現象，主要是關于物質構成的討論。

　　 對于物質的構成，鳩摩羅什介紹並評論了小乘以至外道的說法。這些說法都是經驗性的直觀性的，非常古老而又矛盾重重，所以，讀來很陌生而又不好理解。大體上說，鳩摩羅什取其一種說法，即以地、水、火、風四大為構成萬物的基本元素，同時認為四大由色、香、味、觸四法中的一法至四法組成，如風只有觸，火有色與觸二法，水有色、味、觸三法，只有地大同時具有色、香、味、觸四法。

　　 在主觀中，把地大分析到極小，叫做微塵。微塵是天地間一切色的根本，是不變的下可再分的基本單位。鳩摩羅什認為，從大乘的觀點看來，四大並不是實在之物，因為四大是因緣而有的。微塵也不是實在物，因為微塵也是色、香、味、觸因緣而有的，沒有自性。因此，整個世界包括四大、微塵，通通虛妄不實，非真非假，非有非無，如幻如化，不可執著為有為無。只是為了教化眾生的方便，或說為實，或說為假。法身菩薩沒有四大五根，無有生死，存亡自在，隨緣而現化虛空之形，其身如幻如鏡中之像，也是空而不實的。

法性觀

　　 在大乘佛教那里，「實相」指的是超越現象界之外的真實存在，它同時又存在于現象界之中，是各種現象共同的本質。這個「實相」，又被表述為「如」、「法性」、「真際」。慧遠要求分清「如」、「法性」、「真際」這三個概念的關系，鳩摩羅什作了答述。但慧遠的實質問題，是以法性作為非「有」也非「無」的「非有非無」，把這個「非有非無」理解為常住不變的實體。鳩摩羅什發揮了中觀學派的觀點來批評慧遠。他指出，一切現象的本性都是「空」，「空」不是一無所有，不等于零，而是說諸現象沒有自性，沒有生滅，不是實在之物。由于不是實在之物，只能說它是「如」，即像某物。只是像某物的樣子，不能當真。這是諸法(諸現象)的本性，不是哪個人想出來的，所以叫做「法性」。

　　 徹底悟解了一切法的法性，就叫做「真際」。「如」、「法性」、「真際」都是指實相，只不過由于對實相的悟解有層次深淺的不同，初等的叫做「如」，進一步叫做「法性」，悟到最深時叫做「真際」罷了。不管叫做什麼，這個實相並非客觀的實體，所以不能說「有」(存在)，但因緣而有的諸法畢竟是存在的，儘管是虛妄不實的存在，是假有，也不能說是「無」。

　　 實相即非「有」也非「無」，那麼，是否能說實相是「非有非無」呢?鳩摩羅什認為不能。實相是空，要破實相為「有」觀念，破實相為「無」觀念，也破實相為「非有非無」觀念。他說：

　　 若非有非無，雖破「有」、「無」，還戲論「非有非無」者，爾時，佛言：「舍『非有非無』，亦如舍『有』 、『無』。一切法不受不貪，是我佛法。」()

大小乘觀

　　 在早期大乘佛教經籍中，便把佛法分為聲聞、辟支佛和菩薩三乘，而且斥聲聞乘、辟支佛乘為小乘，以菩薩乘為大乘，自居于大乘，對小乘采取打擊、排斥的態度。本書一章中談到，菩薩害怕入于聲聞、辟支佛道，甚于害怕墮入地獄，便是這種態度的反映。《法華經》調和大小乘的派別斗爭，倡導「會三歸一」，主張三乘都是同一佛乘，只不過是佛說法的三個次第之分而已。《法華經》不但說佛為菩薩授記，而且說為成千上萬的聲聞人授記，為已經涅槃的阿羅漢授記，預許他們將來必定作佛。《摩訶般若波羅蜜經》則要求菩薩遍學聲聞、辟支佛道。

　　 慧遠對小乘仍抱排斥態度，所以，提出一些問題質詢。鳩摩羅什維護《法華經》調和大小乘的基本立場，以其淵博的學識，極力論證阿羅漢終歸作佛，論證菩薩必須遍學聲聞、辟支佛二乘，論證菩薩遍學聲聞、辟支佛道最易度脫眾生。他說：

　　 凡言善學小乘法者，皆是得無生法忍菩薩。(〈次問遍學並答〉)

　　 慧遠與鳩摩羅什的大小乘觀，從表面上來看，是對小乘采取排斥或調和態度的分歧，實質上則是空、實的不同。從小乘的阿羅漢到大乘的菩薩以至于佛，是不同的果位，慧遠從「形盡神不滅」的基本觀念出發，把神看作獨立自在的實體，因而把這些果位都看作神的果位。阿羅漢已灰身滅智，形體滅亡了，神也滅亡了，怎麼能再復活去修菩薩道以至成佛呢?這是他不能理解也不能接受的。在鳩摩羅什看來，這些果位連佛在內都是空，所謂修行果位，不過是修行空觀的不同階段罷了。既然如此，從阿羅漢階段進一步修習，當然可以成為菩薩以至達到佛的境界。

　　 當前，佛教面臨如何現代化的問題。由于現代科技的迅速進步，物質生活的急速提高，佛教所重視的人生之苦中，生、老、病三苦已經沒有古代佛教徒所感受那麼嚴重可怕，唯獨對死亡的恐懼，不但仍然存在，而且隨著物質生活的改善而更為強化了。如何看待死亡?如何從死亡的恐懼中解脫出來?更廣泛地說，如何看待人生?如何在生活中有一種正確的態度?這些精神世界問題，受到人們普遍的關注，人們迫切地從各種宗教和哲學中尋找答案。

　　 而鳩摩羅什所宣傳的「一切法空」、「諸法實相」的般若理論，在眾多的答案中獨樹一幟，對于斷除煩惱，了斷生死，很有啟發的意義，提供了豐富的思想資料。一方面繼承「一切法空」的般若理論，一方面又接受莊子影響的禪宗，近些年來在歐美生根流傳，被理解為一種生活的藝術，很受歡迎。這告訴我們，由大乘「一切法空」中去探索人生的真善美及其終極意義，是大有可為的。

　　 對于斷除煩惱，了斷生死來說，不僅有哲理上的思維，如般若空宗這樣，還有宗教上的體驗這一條路。宗教體驗是體驗佛、菩薩的實有，慧遠在廬山東林寺，結社念佛，曾三次見佛，這樣深刻的體驗，使我們可以相信，他所提出的問題，絕不只是哲理上的思維而已。他的問題可以說是現量經驗的求證，這樣寶貴的經驗——依般舟三昧念佛、見佛、悟無生而自在往生，是值得所有有志念佛、求解脫的行者參考、借鑒的。