宗鏡錄 卷一○○
卷一○○
譯文 〈圓覺經疏序〉中說：「凡是有血氣的物類必然有知覺，凡是有知覺的也必然歸于同一理體。這一理體，就是所謂真淨明妙、虛徹靈通、卓然而獨存的真如佛性，它便是眾生的本源。 「所以說，心地為諸佛之所得；所以說，菩提智慧交徹融攝；所以說，法界寂靜而常樂；所以說，涅槃無污染、無煩惱；所以說，心性清淨而不虛妄、不變異；所以說，真如脫離謬誤、斷絕邪偽；所以說，佛性維護善而否定惡；所以說，無礙解脫的「總持」，隱覆含攝一切；所以說，如來藏超越玄秘；所以說，華藏世界統攝一切功德，光耀所以昏暗而獨自明亮；所以說是「圓覺」。其實這些說法都是指一心。 「對于這一心，違背了，就是凡夫；順應了，即成聖人。迷妄了，則生死流遷由此而起；覺悟了，則來報輪回從此斷滅。對它親近而求取，便成止觀、定慧；將它推而廣之，則生起六度、萬行。引發它，則為智慧，然後成為聖智；依據它，則為原因，然後成為正因。這些，其實都是同一佛法。 「終日身處圓覺而未體驗到圓滿靈覺的，是凡夫之輩；要想證得圓覺而未窮極圓滿靈覺的，是菩薩之屬；住持圓覺而具足圓滿靈覺的，才是如來。離開圓覺也沒有六道，舍卻圓覺也就沒有三乘，否認圓覺也就沒有如來，泯滅圓覺也就沒有真如實相之法。其實，這些說的都是同一道理。三世諸佛之所證得的，便是證得這一圓覺。如來為一大事因緣而出現于世，也就是為的這件事。經、律、論三藏、十二分教經典，一切佛經，都是對這一圓覺的詮釋。」 現在我再作解釋：這一心法，名叫「普法」。要觀照這一心，需要用「普眼」來實現。真如體用的靈知靈覺，並非偏小之知識所能窮達。因為它圓滿而能覺悟，所以叫圓覺；這是就能證方面說的。真如妙性，寂滅無為，周遍具足，沒有絲毫缺損，所以叫圓覺；這是就所證方面說的。能證與所證冥然契合，其實只是一心。這一心能為一切事物的性體，又能顯現三乘、六道的相狀。統攝形相而歸于性體，概莫例外。從而，世間和出世間，沈降雖然不同，但是，凡有種種施設作為，無不都是為了覺悟這一心。離了這一心，則上無佛、法、僧「三寶」及「一佛乘」，下無「四生」及「九有」。 原典 〈圓覺疏序〉云：「夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。所謂真淨明妙、虛徹靈通，卓然而獨存者也，眾生之本原。 「故曰，心地(注釋：因為心是萬法之本，好比大地，能生一切諸法，所以又稱心地。《大乘三生心地觀經》卷八：「三界之中，以心為主。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，究竟沈淪。眾生之心，猶如大地，五五果，從大地生。」)諸佛之所得；故曰，菩提交徹融攝；故曰，法界寂靜常樂；故曰，涅槃不濁不漏；故曰，清淨不妄不變；故曰，真如離過絕非；故曰，佛性護善遮惡；故曰，總持隱覆含攝；故曰，如來藏超越玄祕；故曰，密嚴國(注釋：指大日如來的淨土，也是《華嚴經》所說的華藏世界、淨土門所談的極樂世界的異名。)統眾德而大備，鑠群昏而獨照；故曰圓覺；其實皆一心也。 「背之則凡，順之則聖；迷之則生死始，悟之則輪迴息。親而求之，則止觀定慧；推而廣之，則六度萬行。引而為智，然後為正智；依而為因，然後為正因。其實皆一法也。 「終日圓覺而未賞圓覺者，凡夫也；欲證圓覺而未極圓覺者，菩薩也；住持(注釋：安住于世間而護持佛法的意思。《圓覺經》：「一切如來，光嚴住持。」禪宗興起後，被當作寺院主管僧的職稱。)」圓覺而具足圓覺者，如來也。離圓覺無六道，舍圓覺無三乘，非圓覺無如來，泯圓覺無真法。其實皆一道也。三世諸佛之所證，蓋證此也。如來為一大事出現，蓋為此事也。三藏、十二部、一切修多羅，蓋詮此也。」 釋曰：心之一法，名為「普法」(注釋：據《華嚴經》所說，法界諸法，一法即具足一切法，普遍圓融，一一稱性。《宗鏡錄》卷九曾說：「見普法故，名普眼。普法者，一具一切，一一稱性，同時具足。」)。欲照此心，應須普眼(注釋：指觀照普法之眼。)虛鑑。寂照靈知，非偏小而可窮。以圓滿而能覺，故曰圓覺。此約能證也。真如妙性，寂滅無為，具足周遍，無有缺減，故曰圓覺。此約所證也。能所冥合，唯是一心。此一心能為一切萬法之性，又能現三乘、六道之相。攝相旭性，曾無異轍。則世、出世間，升降雖殊，凡有種種施為，莫不皆為此也。離此則上無三寶、一乘，下無四生、九有(注釋：又名「九居」，指三界中情的九處樂居之所。它們是：欲界這人和天，色界的初禪天、二禪天、三禪天、四禪天中的無想天，無色界的空處、識處、無所有處、非想非非想處。)。
譯文 澄觀和尚的《華嚴經疏》說：「以上各類法門乃至無盡法門，都不離一心，一心也就是法界。所以《起信論》認為：「所說的法，指的就是眾生心。」心體就是廣大，心的本覺之智就是「方廣」(指大乘經典)，觀照一心而生起功能便是「華嚴」，覺悟一心的性相便是「佛」。覺悟並非外來，它全然等同于所覺悟的。所以真理與智慧並無區別，一旦破除形相，兩者的體用也就一起歸于空寂。于是，第一心念都入華嚴性海，從而，物、我真實不二，平等一如。為使尚未了達的人了達自心，若懂得周圍所見所聞都是心，這才真正了達心性。 「所以，〈梵行品〉說：「要知道，一切事物都是心自性；成就無漏智慧之身，不需通過其他途徑而得悟。」然而，如今研習教理的人，大多拋棄自心而向外追求；修習禪法的僧徒，則喜歡丟卻機緣而向內觀照。這兩種人都犯了偏執的錯誤，各自滯著于兩個極端。既然自心與外境都系真如實相，那麼兩者間應當平等無礙，互相融通。我先前曾磨制兩面明鏡，點亮一盞燈，中間安置一尊佛像，這時便可見到鏡中重重交光，佛佛無盡，互相輝映。由此也可見到心與境互為作用，理與智相互涉入；從而于心中悟得無盡的境，又于境上了達難以思度的心。心與境重重無盡，智慧的觀照作用也就表現在這里了。」 「此外，即心而可以了達境界上的佛，即境而可以見到唯心的如來。心與佛重重無盡，而本覺的性行德卻只有一個。所有這些，都屬求取而無法得到的，從而，心與境一起寂滅；同時又屬作用于上而不可窮盡的，從而理與智相互涉入交徹。心與境的關系是這樣，境與境，心與心的關系也是這樣，萬事萬物也是這樣，都相到涉入，融通無礙。唯有證得這種境界，才能稱做「佛華嚴」。」 現在來解釋這段話。如今的人只知道「即心即佛」、「是心作佛」，而不知道「即境即佛」、「是境作佛」。現在闡明了以「如」為佛，心與境都是「如」；「心如」即是佛，那麼「境如」為什麼不是佛呢？再則，心有心性，心能作佛；那麼，境也有心性，境為什麼不能作佛？以心收境，則于心中見佛，這是境界之佛；以境收心，于境中見佛，這是唯心如來。 原典 澄觀和尚《華嚴疏》云：「十來諸門乃至無盡，不離一心，一心即法界。故《起信》云：「所言法者，謂眾生心。」心體即大，心之本智即方廣(注釋：總說為大乘佛經的通稱，別說則專稱十二部經(十二分教)中第十「毗佛略」為「方廣經」。方，指道理的方正；廣，指言詞的廣博。」，觀心起行即華嚴，覺心性相即是佛。覺非外來，全同所覺。故理智不殊，理智形奪，雙亡寂照。則念念皆是華嚴性海，則物我皆如，泯同平等。為未了者令了自心；若知觸物皆心，方了心性。 「故〈梵行品〉云：「知一切法即心自性；成就慧身，不由他悟。」然今法學之者，多棄內而外求；習禪之者，好亡緣而內照。並為偏執，俱滯二邊。既心境如如，則平等無礙。昔曾瑩兩面鏡，鑑一盞燈，置一尊容，而重重交光，佛佛無盡。見夫心境互照，本智雙入；心中悟無盡之境，境上了難思之心。心境重重，智照斯在。」 「又即心了境界之佛，即境見唯心如來。心佛重重，而本覺性一。皆取之不可得，則心境兩亡，照之不呆究，則理智交徹。心境既爾，境境相望，心心互研，萬化紛綸，皆一致也。唯證相應，名「佛華嚴」矣。」 釋云：今人只解即心即佛，是心作佛，不知即境即佛，是境作佛。今明以如(注釋：又名「如實」。即真如，指佛所說的絕對真理，最為真實的東西。)為佛，心境皆如；心如即佛，境如焉非？又心有心性，心能作佛；境有心性，安不作佛？以心收境，則心中見佛，是境界之佛；以境收心，境中見佛，是唯心如來。
譯文 以上所引各種經典，作了詳細披陳述解，可以永斷一切疑惑，圓滿成就功德廣大的佛教信仰。好比神珠握在掌心，寶印存于心中，諸佛恆常示現于法界，不離言語而隨處可見。 所以，從第一「標宗章」起，于「一心」演示出無數的名稱、意義，而這無數名稱、意義不外乎理體和智慧。沒有理體就沒有智慧，所以理外無智；沒有智慧也就沒有理體，所以智外無理。也可以說統攝智慧而順從于理體，離了理體就沒有功用；攝取功用而歸于理體，則理體與本性自然分離。所以，體也就不是體，就是說一切事物好比虛空性；虛空性也是空，畢竟歸于寂滅；可是，連這寂滅也是滅盡，真不知道該如何稱呼它，所以勉強叫它為「無盡真心」吧。 現在回頭來攝取無量數義理之海，把它們總歸為一句，乃至無句。凡一字一點，都舒卷自在；雖不動一心，而達至極的歸向；這真所謂言語和思慮斷絕而證得涅槃。這也就是內證自心真性、超越對待、無所依恃的平等真實法門。正如《華嚴經疏鈔》中所說：「悟得一切法自性平等，就透徹了諸法的真實性體。所以說，在真實之性中，既沒有差別的形相，也沒有種種形相，更沒有無量數形相。萬法平等一如，哪有什麼差別？」 原典 如上所引祖教，委細披陳，可以永斷纖疑，圓成大信。若神珠在掌、寶印(注釋：指佛、法、僧三寶中的法寶，或指三法印。它們是佛教諸寶中的實寶，堅固不壞。)當心，諸佛常現，目前法界，不離言下。 是以從初標宗，于一心演出無量名義，無量名義不出理、智。非理不智，故理外無智；非智不理，故智外無理。亦攝智從理，離體無用；攝用歸體，體性自離。故體即非體，即一切法如虛空性；虛空性亦空，畢竟寂滅；斯滅亦滅，不知以何言，故強名之「無盡真心」耳。 今還攝無量義海，總歸一句，乃至無句。一字一點，卷舒自在；不動一心，究竟指歸；言思絕矣。又此乃是內證自心真性、絕待無依平等法門。如《華嚴疏鈔》云：「悟一切法自性平等者，入于諸法真實之性。故謂真實性中，無差別相，無種種相，無無量相。萬法一如，何有不等？」
譯文 問：這一「宗鏡」法門，還需要學習嗎？ 答：需要學習。這學習大略包括兩個方面的含義。 第一、若從原則上說，根本聖智並非由心學得，也不在領會意思；圓通光明的智慧，並非因心念而有。所以天台宗的教義認為，雖然手未賞執卷，卻恆常閱讀佛經；雖然雖然口中未賞發出聲音，卻廣泛湧念經典；雖然佛未曾說法，卻始終聽見梵音；雖然心並未思維，卻能曾照法界。上上根器的人聽到這種說法，當下悟入，親證涅槃。 第二、對于尚未入道的人，學習也有助發覺悟的力量以及予以印可的功能。有的人反應遲鈍，思想並不敏捷，乃至屬于中、下根機，當他們求學自利之德的法門時，必須依持高明的老師，以辯明正確與錯誤。先是以聽聞慧解而信入佛法，然後再以無言絕思而契同真如。必須達到物物之間圓通無礙，事事之間平等無滯，才會在遇緣觸境之時，仍不迷失宗旨。 原典 問：此「宗鏡」門，還受習學不？ 答：學則不無。略有二義。 一者、若論大宗，根本正智，不從心學，非在意思；圓明了知，不因心念。故台教云，手不執卷，常讀是經；口無言音，遍誦眾典；佛不說法，恆聞梵音；心不思惟，普照法界。此論上上根器聞而頓悟，親自證時。 二者、若未省達，亦有助發之力，印可之功。或機思遲回，乃至中根下品，及學差別智門，須依明師，以辯邪正。先以聞解信人，後以無思契同。須得物物圓通，事事無滯，方乃逢緣對境，不失旨迷宗。
譯文 如果有人要問：悟什麼心才算是證得真如？ 回答是：覺悟「心即無心」就是證得了真如。 又若問：請具體指點。 回答是：早已指點了，只是你自己看不見罷了。 又若問：是什麼東西教求學者看見？ 回答是：教他直捷了當、不加思索地看見，那不是東西。 又有古代高僧問道：就如現在該見什麼東西？ 回答是：見本心。 再問：「見」與「本心」，是有區別還是無區別？ 又答：無區別。 真如本體上自有妙用，因為它光明，所以叫「見」；又因為它不動，所以叫「心」。同時，自性清淨稱為「照」，常見自性稱為「用」，合起來就是「照用」，即真如的妙用。由此可知，此心清楚地顯露于面前，既不用問答，也不求助于推究。這就是圓滿法門，成就現在佛道。 如有學道人問慧忠國師和尚：什麼是「解脫心」？ 回答道：所謂「解脫心」，本來自有。但是，看它又看不到，聽它又聽不見，取它又得不到，眾生每時每刻在使用它卻又自己不知道。 這就是直指人心的「心」，它不需要以言語做傳遁，本然流露的即能契合佛道。古往今來恆常如此，它為凡夫、聖人所共具。 我這《宗鏡錄》所集錄的，都是佛說。倘說其中有菩薩的制作，以及法師的解釋，也都是表達佛說的深意，按照佛的教誨而展開。因為中土的眾生都以聽聞教法而生起慧解，然後入三昧，所以需要以音聲來作佛事，濟度眾生。為了顯示佛說的正確意義，破除一切邪執，必須使用文字語言。
原典 問：悟何心是道？ 答：悟「心無心」即是道。 問：請為指示。 答：指示了也，汝自不見。 問：是何物教學人見？ 答：教渠直下見也，不是物。 又先德問：即今見何物？ 答：見本心。 問：「見」與「本心」，為別不別？ 答：不別。 真如體上自有照用，以明故，得名為「見」；以不動故，得名為「心」，又自性清淨名「照」，常見自性名「用」。故知此心目前顯露，何須問答，豈假推窮？即圓滿門，是成現法。 如有學人問忠國師和尚：如何是解脫心？ 答：解脫心者，本來自有。視之不見，聽之不聞，搏之不得，眾生日用而不知，此之是也。 此乃直指，目擊道存(注釋：意為不需要言說為中介，只要自然應付，便是契合佛道。借用莊子語。《莊子·田子方》：「目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」成玄英疏：「擊，動也。體悟之人，忘言得理，目裁運動，而無氣存焉，無勞更事辭費，容其聲說也。」)，今古常然，凡聖共有。 夫《宗鏡》所錄，皆是佛說。設有菩薩制作、法師解釋，亦是達佛說意，順佛所言。以此土眾生皆以聞慧(注釋：三種智慧(聞慧、思慧、修慧)之一。指由聽聞教法而產生的智慧。《大乘義章》卷十：「受教名聞；生解名為聞慧。」)，入三摩地故，須以音聲為佛事，顯示正義，破除邪執，非言不通。