宗鏡錄 卷九十七

卷九十七

　　譯文 　　中土禪宗初祖菩提達摩多羅，是南印度國王的第三子。他平時喜歡探討事物的道理，心中愛念眾生，但並不熟悉佛教。他曾感嘆道：「世間有形的事物容易把握，唯有佛的心法很少有人領會！」 　　那時，般若多羅尊者來到該國，國王賞賜了他一顆寶珠。這寶珠光輝璀璨，其美無比。尊者見了寶珠，把它拿來試問王子；這顆寶珠，光輝奪目，能照耀其他東西；是否還有更好的珠寶，能勝過它？ 　　菩提達摩回答說：這雖是稀世之寶，但並不為最；在各類光明中，智慧的光明為最。但這還是世間的光明，不能說是最；在各類光明中，心的光明為最。就這顆珠而言，所有光明，不能自照；而要借助于智慧的光明，通過智慧加以辯明。辯明之後，才可知道它是一顆珠；進而，既然知道它是一顆珠，也就明白了它是寶。若明白了它是寶，那麼這寶並非自己成為寶，若辯清了它是一顆珠，那麼這珠也並非自己成為珠。珠既然並非自己成為珠，那就要借助智慧之珠來分辯世俗之珠；寶既然並非自己成為寶，那也就是要藉助法寶來辨明俗寶。那麼，老師因為把握了佛法，所以這珠寶出現在你面前；若是眾生得了佛法，心寶出同樣會顯現。 　　尊者對他的這番話深為驚異。于是，達摩就出了家，悟得了佛法，廣行教化于中土。寶志禪師認為他就是傳授佛心印的觀音菩薩的化身。 　　達摩敘述「安心法門」說：迷妄時人追隨佛法，悟解時則佛法追隨人；悟解則精神統攝物質，迷妄則物質統攝精神。只要是有心的各種認識活動，計較自心對外界的感覺，這些就都屬夢幻。如果懂得心本來寂滅，沒有任何動念，這才叫做真正覺悟之智。 　　問：什麼叫做自心顯現？ 　　答：見到一切現象為「有」，但這「有」並非自己有，而是自心計較當作有。見到一切現象為「無」，但這「無」並非自己無，而是自心計較看作無。乃至于所有的一切現象也都是如此，都是自心思量去分別有無的差別。又如果有人造一切罪，但只要自己見到自心是佛，他就能獲得解脫。倘若從事上得到悟解，則氣力強壯；倘若從事中見到佛法，則處處不失正念；倘若從文字而得悟解，則氣力弱小。直下以一切事為佛法，則無論種種自由任運、活動顛倒，都不出法界，也不入法界。若以法界而入法界，便成愚癡之人。凡所在施設作為，終究不出乎真如、法界。為什麼？因為這施設作為的心體就是法界。 　　又問：世俗的人掌握了種種學問，但為什麼不能得到真理？ 　　答道：因為見到自己，所以得不到真理。所謂「自己」，就是佛教所說的「我」。至德這人，逢苦而不憂，遇樂而不喜，因為他見不到自己。所以，不知苦和樂的人，由于泯沒了自己，從而達到虛無境界。連自己尚且都泯滅了，還有什麼東西不能泯滅呢？ 　　又問：一切事物既然是空，那麼是誰在修道呢？ 　　答道：有什麼人需要修道？若是沒有什麼人，也就不需要修道。所謂「誰」，也是指「我」。倘若懂得了「無我」的道理，那麼，遭遇事物時就不會有是非之分了。「是」，說的是我自己是，而事物則不是；「非」，說的是我自己不是，而事物則並非不是。相即于心而無心，稱作「通達佛道」；相即于事物而不起分別見，叫作「達道」。遇到事物而直達其源，知其本質，這種人慧眼開通。智慧之人聽憑事物而不放任自己。這就不沒有取舍、沒有違順；愚昧之人放任自己而不聽憑事物，這是有了取舍、有了違順。不見一物，名叫「見道」；不造作一物，名叫「行道」，相即于一切處而無處，叫做「法處」。 　　若見到法界性，也就是見到涅槃性；沒有憶想、分別，便是法界性。精神並非物質，所以不是有；日用而不廢，所以也不是無。同時，日用而本質常空，所以並非有；空而常有，所以並非無。達摩的「傳法偈」說：「我本來中土，傳法度眾生；一花開五葉，結果自然成。」 　　原典 　　此土初祖菩提達摩多羅，南天竺國王第三之子。常好理論，心念眾生，而不識佛。又自嘆曰：「世有形而易了之，唯佛心法難有會者！」 　　爾時，般若多羅尊者至于其國，王賜一寶珠。其珠光明，璨然殊妙。意者見已，用珠試曰：此寶珠者，有大光明，能照于物；更有好珠，能勝此不？ 　　菩提多羅曰：此是世寶，未得為上；于諸光中，智光為上。此是世明，未得為上；于諸明中，心明第一。其此珠者，所有光明，不能自照，要假智光，智辯于此。既辯此已，即知是珠；既知是珠，即明其寶，寶不自寶；若辯其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辯世珠；寶不自寶者，要假法寶以明俗寶。然則師有其道，其寶既現；眾生有道，心寶亦然。 　　尊者異之。因出家悟道，遂行化此土。寶志識是傳佛心印(注釋：佛心，指眾生本具的一心，大覺的妙體。這一心決定不改，如同世間的印契，所以叫做「印」。達摩所創禪宗，以這一心印為根本，達到直指人心、明心見性的目的。)觀音聖人。 　　師述「安心法門」云：迷時人逐法，解時法逐人；解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別，計較自心現理者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一動念處，是名正覺(注釋：即「三菩提」，指如來的真實智慧。《法華玄贊》卷二：「三云正，菩提云覺。」它是一切諸法的真正覺悟之智，能洞明真諦，達到大徹大悟境界。成佛也可稱作「成正覺」。)。 　　問：云何自心現？ 　　答：見一切法有，有自不有，自心計作有。見一切法無，無自不無，自心計作無。乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。又若人造一切罪，自見已之法王(注釋：佛教對釋迦牟尼的尊稱。《無量壽經》：「佛為法王，尊超眾聖，普為一切天人之師。」)，即得解脫。若從事上得解者，氣力壯；從事中見法者，即處處不失念；從文字解者，氣力弱，即事即法者，深從汝種種運為，跳跟顛蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以界入界，即是癡人。凡有所施為，終不出法界心。何以故？心體是法界故。 　　問：世間人種種學問，云何不得道？ 　　答：由見「已」，故不得道。「已」者，「我」也。至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見已故。所以不知苦樂者，由亡已故，得至虛無。已自尚亡，更有何物而不亡也？ 　　問：諸位既空，阿誰修道？ 　　答：有阿誰須修道？若無阿誰，即不須修道。「阿誰」者，亦「我」也。若「無我」者，逢物不生是非。「是」者，我自是，而物非是也；「非」者，我自非，而物非非也。即心無心，是為通達佛道；即物不起見，名為達道。逢物直達，知其本原，此人慧眼開。智者任物不任已，即無取舍違順；愚者任已不任物，即有取舍違順。不見一物，名為「見道」(注釋：佛教修行的階位之一，與修道、無學道合稱「三道」。因以無漏智現觀四諦，所以名「見道」。在見道之前，一切修習都只屬凡夫位，所獲得的智慧「有漏慧」。經過四善根位進入見道而升為聖者，所獲得的智慧稱作「無漏智」。)；不行一物，名為「行道」(注釋：意為實行自己所知的佛道)。即一切處無處，即是「法處」(注釋：十二處之一。為意根所對的境。)。 　　若見世界性，即涅槃性；無憶想分別，即是法界性。心非色，故非有；用而不廢，故非無。又用而常空，故非有；空而常用，故非無。「傳法偈」云：「吾本來茲土，傳法救迷情；一華開五葉，結果自然成。」

　　譯文 　　第二祖慧可大師說：凡夫以為，過去不同于現在，現在也不同于過去。進而脫離地、水、火、風四大，更有悟解得法身之時，那麼，現在的色、受、想、行、識五蘊之心，也就是清淨涅槃。這一心具足全部功能，正確的稱呼是「大宗」，即根本宗旨。他的「傳法偈」說：「本來緣有地，因地種花生；本來沒有種，花也無從生。」 　　第三祖僧璨大師，他的「傳法偈」是：「花種雖因地，從地種花生；若無人下種，花種盡無生。」 第四祖道信大師說：要認識「心定」，則于端身正坐之時，知道坐本身就是心，知道有妄念生起是心，知道無妄念生起也是心，知道無內外六根、六塵是心。一切道理盡歸之于心。心既然清淨，淨也就是本性。內外六根、六塵只是歸于一心，這叫「智慧相」；了悟到這一心清淨寂然，這叫「自性定」。他又指示法融大師說：百千精妙法門，同歸于一心；無數功德，也總生起于一心。所有禪定法門、所有智慧法門、所有實踐法門，都具足于自己；一切神通妙用，都在你的一心。他的「傳法偈」是：「花種有生性，因地花生生；大緣與性合，當生生不生。」 　　第五祖弘忍大師說：要想知道佛法的要點，「心」是十二部經的根本，只有一乘佛法。所謂「一乘」，也就是一心。只要守住一心，便是入心真如門。一切事物的造作活動都出自于自心，唯有心自己知道；心本身沒有形體和色相。各位祖師只是以心傳心，弟中凡得道的，便給予印可，再沒有別的法門。又說：一切都由心決定，偽妄和正確全在自己；不思慮一事一物，便是悟達本心；只有智慧能夠了知，更無別的實踐方法。他的「傳法偈」說：「有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生。」 　　第六祖慧能大師說：諸位應當懂得，自心就是佛，再沒有懷疑的必要。自心之外，再無任何事物可以建立，所有萬法都因自心而生起。經中說，心若生起，則種種法隨之生起。其法無二，其心也無二；其道清淨，沒有各種相狀。你不用觀照「淨」和「空」，其心與此心沒有不同，沒有什麼可以取舍的。行、住、坐、臥，都取一真心而為之，不用思前顧後，就是身在淨土。依照我所說的去做，定然獲得覺悟，證取涅槃。他的「傳法偈」說：「心地含諸種，普兩皆生長；頓悟花情已，菩提果自成。」 　　南岳懷讓大師說：一切萬法，都由自心而生起；若通達自心，則一切運為都平等無礙。你現在的這一自心就是佛，再沒有別的佛。所以，達摩自印度來華，只傳授一心法門。三界只是一心；森羅萬象，一切事物，均為一心之所決定。凡所見事物，都是自心；心並不自己成為心，因有事物而名之為心。你可隨時即事即理，都無所障礙；菩提道果也是這樣。由心而生起的，名之為事物；因為事物本性是空，所以，這生起也就是不生起。 　　馬祖道一大師問他：怎樣發揮心意，才能契合禪定無相三昧？ 　　懷讓答道：你若想學習一心法門，好比播下種子；而我說佛法大旨，猶如天降雨露。倘使你機緣相合，便可悟見真如。 　　馬祖又問：和尚說到悟見真如，但真如並非事物，怎麼能說是見？ 　　懷讓又答道：心的能透徹事物實相的深邃眼力，能觀見真如；無相三昧，當然也是這樣。 　　馬祖又問：這一心還有沒有成、住、壞、滅？ 　　懷讓答道：你若是契合佛道，心則無始無終，不成不壞；不聚不散，不長不短；不靜不亂，不急不緩。如能這樣悟解，心就稱作真如。你領受了我的教導，然後再聽我說「傳法偈」：「一心含諸種，遇雨皆萌生；三昧花無相，何壞又何成！」 　　原典 　　第二祖可大師云：凡夫謂古異今，謂今異古。復離四大，更有法身解時，即今五陰心是圓淨涅槃。此心具足萬行。正稱大宗。「傳法偈」云：「本來緣有地，因地種華生；本來無有種，華亦不能生。」 　　第三祖璨大師，「傳法偈」云：「華種雖因地，從地種華生；若無人下種，華種盡無生。」 　　第四祖道信大師云：夫欲識「心定」者，正坐時知坐是心，知有妄起是心，知無妄起是心，知無內外是心。理盡歸心。心既清淨，淨即本性。內外唯一心，是「智慧相」；明了無動心，名「自性定」。又示融大師云：百千妙門，同歸方寸；恆沙功德，總在心原。一切定門，一切慧門，一切行門，悉皆具足；神通妙用，並在汝心。「傳法偈」云：「華種有生性，因地華生生；大緣與性合，當生生不生。」 　　第五祖弘忍大師說：要想知道佛法的要點，「心」是十二部經的根本，只有一乘佛法。所謂「一乘」，也就是一心。只要守住一心，便是入心真如門。一切事物的造作塵埃都出自于自心，唯有心自己知道；心本身沒有形體和色相。各位祖師只是以心傳心，弟子中凡得道的，便給予印可，再沒有別的法門。又說：一切都由心決定，偽妄和正確全在自己；不思慮一事一物，便是悟達本心；只有智慧能夠了知，更無別的實踐方法。他的「傳法偈」說：「有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生。」 　　第六祖慧能大師說：諸位應當懂得，自心就是佛，再沒有懷疑的必要。自心之外，再無任何事物可以建立，所有萬法都因自心而生起。經中說，心若生起，則種種法隨之生起。其法無二，其心也無二；其道清淨，沒有各種相狀。你不用觀照「淨」和「空」，其心與此心沒有不同，沒有什麼可以取舍的。行、住、坐、臥，都取一直心而為之，不用思前顧後，就是身在淨土。依照我所說的去做，定然獲得覺悟，證取涅槃。他的「傳法偈」說：「心地含諸種，普雨皆生長；頓悟花情已，菩提果自成。」 　　南岳懷讓大師說：一切萬法，都由自心而生起；若通達自心，則一切運為都平等無礙。你現在的這一自心就是佛，再沒有別的佛。所以，達摩自印度來華，只傳授一心法門。三界只是一心；森羅萬象，一切事物，均為一心之所決定。凡所見事物，都是自心；心並不自己成為心，因有事物而名之為心。你可隨時即事即理，都無所障礙；菩提道果也是這樣。由心而生起的，名之為事物；因為事物本性是空，所以，這生起也就是不生起。 　　馬祖道大師問他：怎樣發揮心意，才能契合禪定無相三昧？ 　　懷讓答道：你若想學習一心法門，好比播下種子；而我說佛法大旨，猶如天降雨露。倘使你機緣相合，便可悟見真如。 　　馬祖又問：和尚說到悟見真如，但真如並非事物，怎麼能說是見？ 　　懷讓又答道：心的能透徹事物實相的深邃眼力，能觀見真如；無相三昧，當然也是這樣。 　　馬祖又問：這一心還有沒有成、住、壞、滅？ 　　懷讓答道：你若是契合佛道，心則無始無終，不成不壞；不聚不散，不長不短；不靜不亂，不急不緩。如能這樣悟解，心就稱作真如。你領受了我的教導，然後再聽我說「傳法偈」：「一心含諸種，遇雨皆萌生；三昧花無相，何壞又何成！」 　　原典 　　第二祖可大師云：凡夫謂古異今，謂今異古。復離四大，更有法身解時，即今五陰心是圓淨涅槃。此心具足萬行，正稱大宗。「傳法偈」云：「本來緣有地，因地種華生；本來無有種，華亦不能生。」 　　第三祖璨大師，「傳法偈」云：「華種雖因地，從地種華生；若無人下種，華種盡無生。」 　　第四祖道信大師云：夫欲識「心定」者，正坐時知坐是心，知有妄起是心，知無妄起是心，知無內外是心。理盡歸心。心既清淨，淨即本性。內外唯一心，是「智慧相」；明了無動心，名「自性定」。又示融大師云：百千妙門，同歸方寸；恆沙功德，總在心原。一切定門，一切慧門，一切行門，悉皆具足；神通妙用，並在汝心。「傳法偈」云：「華種有生性，因地華生生；大緣與性合，當生生不生。」 　　第五祖弘忍大師云：欲知法要，心是十二部經之根本，唯有一乘法。「一乘」者，一心是。但守一心，即心真如門。一切法行不出自心，唯心自知，心無形色。諸祖只是以心傳心，達者印可，更無別法。又云：一切由心，邪正在已；不思一物，即是本心；唯智能知，更無別行。「傳法偈」云：「有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生。」 　　第六祖慧能大師云：汝等諸人，自心是佛，更莫孤疑。心外更無一法而能建立，皆是自心生萬種法。經云，心生種種法生。其法無二，其心亦然；其道清淨，無有諸相。汝莫觀淨及空，其心此心無二，無可取舍。行住坐臥，皆一直心，即是淨土。依吾語者，決定菩提。「傳法偈」云：「心地含諸種，普雨悉皆生，頓悟華情已，菩提果自成。」 　　讓大師云：一切萬法，皆從心生；若達心地，所作無礙，汝今此心即是佛。故達摩西來唯傳一心之法。三界唯心；森羅及萬像，一法之所印。凡所見色，皆是自心；心不自心，因色故心。汝可隨時即事即理，都無所礙；菩提道果亦復如是。從心所生，即名為色，知色空故，生即不生。 　　馬大師問曰：如何用意，合禪定無相三昧？ 　　師曰：汝若學心地法門，猶如下種；我說法要，譬如天澤。汝緣合故，當見于道。 　　馬大師又問曰：和尚云見道，道非色故，云何能睹？ 　　師曰：心地法眼(注釋：「五眼」(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)之一。肉眼、天眼只能見到事物的幻相；慧眼、法眼能見到實相；佛眼系如來之眼，無所不知，無所不見。《無量壽經》卷下：「法眼觀察究竟諸道。」)，能見于道；無相三昧，亦復然矣。 　　馬大師曰：有成壞不？ 　　師曰：若契此道，無始無終，不成不壞；不聚不散，不長不短；不靜不亂，不急不緩。若如是解，當名為道。汝受吾教，聽吾偈言：「心地含諸種，遇澤悉皆萌；三昧華無相，何壞復何成。」 　　譯文 　　牛頭法融大師在《絕觀論》中設問道：什麼是「心」？ 　　自答道：凡六根所觀察的，全都是心。 　　又問：心怎樣？ 　　答：心寂滅無為。 　　又問：心以什麼為「體」？ 　　答：以心為體。 　　又問：心以什麼為宗旨？ 　　答：以心為宗旨。 　　又問：心以什麼為本源？ 　　答：以心為本源。 　　又問：如何是定慧雙游？ 　　答：心性寂滅為定，常解寂滅為慧。 　　又問：什麼是智慧？ 　　答：境界上生起悟解是智慧。 　　又問：什麼是境界？ 　　答：自身的心性是境界。 　　又問：什麼是舒展？ 　　答：真如的妙用是舒展。 　　又問：什麼是收卷 　　答：心寂滅、無來去是收卷。舒展則遍游法界，收卷則難尋固定的蹤跡。 　　又問：什麼是法界？ 　　答：遠近都不可得，稱之為法界。 　　原典 　　牛頭融大師《絕觀論》問云：何者是「心」？ 　　答：六根所觀，並悉是心。 　　問：心若為？ 　　答：心寂滅。 　　問：何者為「體」？ 　　答：心為體。 　　問：何者為「宗」？ 　　答：心為宗。 　　問：何者為「本」？ 　　答：心為本。 　　問：若為是定慧雙游？ 　　云：心性寂滅為定，常解寂滅為慧。 　　問：何者是「智」？ 　　云：境起解是智。 　　問：何者是「境」？ 　　云：自身心性為境。 　　問：何者是「舒」？ 　　云：照用為舒。 　　問：何者為「卷」？ 　　云：心寂滅無去無來為卷。舒則彌游法界，卷則定跡難尋。 　　問：何者是「法界」？ 　　云：邊表不可得，名為法界。