宗鏡錄 卷六十一
卷六十一
譯文 「一心」妙門，「唯識」正理，能變、所變，內外都能通達。舉一例便可收盡一切，如同眾星列宿布滿于天空，萬木眾生全歸于大地。由此，可以拔除疑念的深根而打開信心的大門，發揮智慧的妙用而洗滌妄情的塵垢。倘若思維遲緩，未能成就當下印可，則應憑藉問答，逐漸實現圓滿通達認識。真金尚需藉助鍛鏈而成，美玉還得依靠琢磨而成。 《華嚴經私記》中說：「心正確思維奧法門的，有兩種人，他們能割斷十二因緣相互聯系的鏈條，獲得解脫。一種是溫故而不忘的人，另一種是咨受新法的人。」 原典 夫「一心」妙門，「唯識」正理，能變所變，內外皆通。舉例諸收無不盡，如眾星列宿匪離于空，萬木群萌咸歸于地。則可以拔疑根而開信戶，朗智照而洗情塵。若機思遲回，未成勝解，須憑問答，漸人圓通。真金尚假鍛鏈而成，美玉猶仗琢磨而出。 《華嚴私記》云：「正念思維其深法門者，有二種人，能枯十二因緣大樹。一者溫故不忘，二者咨受新法。」此之謂也。
譯文 問：心法不可思議，它與言辭地關，脫離自性。為什麼還要廣泛展開問答，詳細剖析義理？ 答：理體只是指一心，事相則包括萬物。倘若不于開始時窮究佛學旨趣，怎麼能得知覺悟的根源？如今之所以尚未達到覺悟，都是因為枉自謬解，粗淺浮之，正確信仰佛法的力量淺薄。佛道之門綿密深邃，決非情識所能通達；真如實相視而不見、聽而不聞，並非一期一生所能洞入。如若自己尚未達于如來境界，又怎能頓悟眾生之心呢？現在，我就是要為那些依靠自力而仍未覺悟的人，作一些必要的開示，完全通過佛的教導，來印證凡夫這心。憑藉佛的言教來達到覺悟，其境界深遠無際；依據佛的言教來印證凡夫之心，凡夫之心通達而歸于真如。 此外，還有兩種意義需要申述。第一、若是不作言說，就不能為他人作開示，說一切事物脫離語言文字、脫離自性。第二、言說就是無言說，言說與無言說，本質沒有什麼不同。再則，禪宗只論見性親證，不在文字語言，其目的是為了破除妄情塵垢，幫助生起正確的佛教信仰。倘若隨順文字語言而生起錯誤認識，執持見解而顯現神通，那麼，本來真實之語便成了虛妄之語，這是因為有了對語言文字的執著。若是因言教而觀照心性，目的只在求其玄意，那麼，虛妄之語也就成為真實之語，這是因為除卻了邪偽之執。 《大乘起信論》上說：「應該明白，一切事物從本以來既非物質也非精神，既非智慧也非心識，既非無也非有，畢竟都是不可言說的相狀。」所有的言說教導，都是如來所設善巧方便，借助于語言文字來化導眾生；最終使他們舍卻文字，達于真實。如果隨順言辭、執著意思，那樣的話，只會增長虛妄分別見解，不能生起達于佛、菩薩實理的智慧，不能得到涅槃。 又如果文字顯示持善不失、持惡不起，因文字而悟得真理，只依文字的意義而不依文字本身，得文字的玄義而不曲從文字，那樣的話，也就與真正的佛理不相違背，又何必一定要沈默不語呢？所以《大般若經》說：「若是順應文字所說，與真正的佛理不相違背，不再生起受煩惱支配的爭論，這叫做護持佛的正法。」 原典 問：心法不可思議，離言、自性。云何廣興問答，橫剖義宗？ 答：然理唯一心，事收萬法。若不初窮旨趣，何以得知覺原？今時不到之者，皆是謬解粗浮，正信力薄。玄關(注釋：出放玄旨的關門，也就是進入佛道之門。《文選》南朝齊王簡棲(山)〈頭陀寺碑〉：「于是玄關幽鍵，感而遂通。」白居易〈宿竹閣〉詩：「無勞別修道，即此是玄關。」)綿密，豈情識之能通；大旨希夷，非一期之所入。若乃未到如來之地，焉能頓悟眾生之心？今因自力未到之人，少為開示，全憑佛語，以印凡心。憑佛語以契同，渺然無際；印凡心而不異，豁爾歸宗。 又有二義須說。一、若不言說、則不能為他說，一切法離言、自性。即說無說，說與不說，性無二故。又此宗但論見性親證，非在文詮；為破情塵，助生正信。若隨語生見，執解依通(注釋：神通力的一種。依憑藥力、咒術等而顯現的神通作用。)，則實語是虛妄，生語見故。若因教照心，唯在得意，則虛妄是實語，除邪執故。 《起信論》云：「當知一切諸法，從本已來非色非心，非智非識，非無非有，畢竟皆是不可說相。」所有言說示教之者，皆是如來善巧方便，假以言語引導眾生，令舍文字，入于真實。若隨言執義，增妄分別，不生實智，不得涅槃。 又若文字顯總持(注釋：梵語「陀羅尼」的意譯。意思是持善不失，持惡不生，無不漏忌。菩薩所修的念、定、慧具備這一功德。《維摩經·佛國品》：「心常安住，無礙解脫，念定總持，辯才不斷。」)，因言而悟道，但依義而不依語，得意而不徇文，則與正理不違，何關語默。故《大般若經》云：「若順文字，不違正理，常無爭論，名護正法。」 譯文 問：山河大地，一一都是宗旨；五性、三乘，人人都是佛。何必要由《宗鏡錄》強自建立異端？ 答：諸佛所施設的教法蹤跡，不是為已知者而說的；祖師所提倡的直指人心，只是為未明者而言。這里所集錄的言論，主要用以開示初機之人，教他們頓悟圓宗，不迂迴于小徑。倘若沒有「宗鏡」的廣照，怎能審察自性的幽深；不是因為智慧的光芒，又怎能破除愚癡的暗昧？這好比面對古鏡，妍丑自分；若是遇到這一宗旨，則真偽便清楚照現。哪有日出而不照耀大地，燃燈而不明亮四方的道理？所以《華嚴記》中敘述了十種「法明」。「法」就是外境，「明」就是自心。因為能以智慧照明真、俗二諦，所以名之為「法明」。 由此而知，因教而明宗，並非沒有緣由；通過機緣而入佛道，最終功不虛棄；善巧方便之門，畢竟不可暫廢。同時，《宗鏡錄》中，才說一個字，便是在談論宗門，無前後可言；雖然所說內容有不同，但共本質沒有差別。這好比《大智度論》所說的：先分別各類事物，然後再說畢竟空的道理。只是言說有前後，佛法本身無前後；文章不能剎那寫就，「空」卻並非漸次而成。 原典 問：山河、大地，一一皆宗；五性(注釋：又名「五種性」。瑜伽行派和法相唯識宗認為，眾生先天具有的本性有五種，由阿賴耶識中的種子決定，不可改變。它們是：菩薩定性、獨覺定性、聲聞定性、三乘不定性、無性有情。前三種統稱「三乘」，一定會相應達到菩薩(或佛)、辟支佛、阿羅漢的果位；第四種具有三乘本有種子，但究竟會達到什麼果位，還不一定；第五種則永遠沈淪生死苦海。)、三乘，人人是佛。何須《宗鏡》，強立異端？ 答：諸佛凡敷教跡，不為已知者言；祖師直指人心，只為未明者說。今之所錄，但示初機，令頓悟圓宗，不迂小徑。若不得「宗鏡」之廣照，何由鑑自性之幽深；匪因智慧之光，豈破愚癡之暗？如臨古鏡。妍丑自分；若遇斯宗，真偽可鑑。豈有日出而不照，燃燈而不明者乎！故《華嚴記》中述十種「法明」(注釋：眾生本具的清淨之心，能生起大慧光明，照明一切事物性相。《大日經疏》卷一：「法明者，以覺心本不生際，其心淨住，生大慧光明，善照無量法性。」這一法明乃是得入聖道的關鍵)即是心。以智慧明照二諦法，故云「法明」。 是知因教明宗，非無所以；從緣入道，終不唐捐；方便之門，不可暫廢。又夫《宗鏡》中，才說一字，便是談宗，更無前後；以說時有異，理且無差。如《智度論》云，先分別諸法，後說畢竟空。然但說之前後，法乃同時；文不頓書，「空」非漸次。
譯文 問：只說是善巧方便，說說倒也無妨；但若就禪門正宗而言，有了言說，不就有傷宗旨嗎？ 答：我這里所立的圓宗，為妄情作解之所不及，怎能等同于那種執持方便以教人，空有不以加以融通，將體用斷然分離、理事完全割裂的理論？他們說「常住」時，實際上說成了「常見」，說「無常」時，則又歸于斷滅；斥「邊」時則造成偏于斷、常二見中某一方面的邊執惡見，存「中」時則又執著于中理。 現在我這里宜說的圓融之旨、無礙之宗，說到「常」便是指「無常」的常，說到「無常」則是指「常」的無常；言「空」則是指「不空」的空，言「有」則是指「幻有」的有；談「邊」則是指「即中」的邊，談「中」則是指「不但」的中；立「理」則是指「成事」的理，立「事」則是指「顯理」的事。因而，舒展或收卷都在于我的自由運用，隱約和顯明同時；言說並不乖違無言說，無言說也不乖違言說。 《寶藏論》指出：「常空而不有，常有而不空；兩者並非相互對待，句句都符合宗旨。」所以聖人隨有便說有，隨空便道空；空既不乖背于有，有也不乖背于空。兩種說法都無錯謬之處，兩種含義互為融通，乃到說「我」也不乖于「無我」學說。為什麼？由于它們不為文字語言所支配。 對這段話的解釋如下：所謂「常空不有」，是說常空不因有而空；若是因有而空，那麼就成為空與有的對待，並以對方為自己的理體。因為自己無力用、不自在，所以也就不能稱常了。所謂「常有不空」，也是說不因空而有。從而，一空則一切皆空，一有則一切皆有。因為沒有任何相互對待，所以句句都符合宗旨。空和有的關系是這樣，所有事物之間的關系也是這樣，這可以說是宗旨無不通暢，佛道無不顯現。 原典 問：但云方便，說則無妨；若約正宗，有言傷旨。 答：我此圓宗，情解不及，豈同執方便教人，空有不融通，體用兩分，理事成隔？說「常住」(注釋：指現象的無生滅、無變遷。有三種常住；本性常，指法身佛本性常住無生無滅；不斷常，指報身佛常生起無間斷；相續常，指化身佛示寂後，再度化現，無有斷絕。)則成常見(注釋：固執人的身心，以為過去、現在、未來三世都常住世間斷。相當于有見、妄見。)說「無常」(注釋：指世間一切事物生滅流遷，剎那不住。有兩種無常；剎那無常，指事物有剎那剎那生住異滅變化；相續無常，指一期相續之上有生住異滅四相。)則歸斷滅；斥「邊」則成邊執，存「中」則著中理。 今此圓融之旨，無礙之宗，說「常」則「無常」之常，說「無常」則「常」之無常；言「空」則「不空」之空，言「有」則「幻有」之有；談「邊」則「即中」之邊，談「中」則「不但」(注釋：指「不但中」。在觀空、假之外，另有不二之中，名為「但中」。這是別教的中觀。觀即空即假即中，收空、假而為中，名為「不但中」。這是圓教的中觀。)之中；立「理」則「成事」之理，立「事」則「顯理」之事。是以卷舒在我，隱顯同時；說不乖于說，無說不乖于說。 《寶藏論》云：「常空不有，常有不空；兩不相待，句句皆宗。」是以聖人隨有說有，隨空道空；空不乖有，有不乖空。兩語無病，二義雙通，乃到說「我」亦不乖「無我」。何以故？不為言語所轉也。 釋曰：「常空不有」者，常空則不因有而空；若因有而空，則成對待，以它為體。自無力故，不自在故，不得稱常。「常有不空」者，亦不因空而有。則一空一切空，一有一切有。以絕待故，乃得句句皆宗也。空有既爾，法法皆然，可謂宗無不通，道無不現。