六祖大師法寶壇經機緣品第七之七 與行思問答 不落階級

六祖大師法寶壇經機緣品第七之七　與行思問答　不落階級

[經文]

行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：當何所務，即不落階級⑴？

師曰：汝曾作什麼來？

曰：聖諦⑵亦不為。

師曰：落何階級？

曰：聖諦尚不為，何階級之有？

【注】

⑴　階級　即修行階位。大乘菩薩十地：一、歡喜地，見道，斷見惑，證人無我、法無我，生大歡喜；二、離垢地，永離任何犯戒之垢，身心清淨無瑕；三、發光地，成就殊勝之禪定，得五神通，發出智慧之光；四、焰慧地，智慧增盛，斷微細身見等；五、難勝地，俗智與真智相合，通達世間學問技術等利益眾生的方便；六、現前地，無分別智增長，最勝般若現前，入滅盡定；七、遠行地，住于無相行，智慧超勝一切世間及二乘；八、不動地，無分別智任運相續，斷俱生煩惱障，不為一切事緣所動，得無生法忍；九、善慧地，成就四無礙解，具十力，能遍行十方說法度眾生；十、法云地，成就大法智，具足無邊功德，法身如虛空，智慧如大云。

諸經對修行階位的施設不一。《勝天王般若經》只說十地，即是只分十個階位；《金光明經》十地加妙覺，為十一個階位；《大智度論》依唯識學四十一位加等覺成四十二階位；《仁王般若經》說十信、十住、十行、十迴向、十地、妙覺，共五十一個階位；《華嚴經》、《纓絡經》加等覺成五十二個階位；《祕藏記》說十信、十住、十行、十迴向、四善根(即四加行)、十地，共五十四個階位；《楞嚴經》集諸經大成，十心、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺，共五十五個階位。一般經論多以十住、十行、十迴向為三賢位，十地為聖位。

《楞伽經》只提到十地，認為十地無次第，任一地都是如來地，從任一地起修，都可修入佛地。《楞伽經·卷四》說：「心量無所有，此住及佛地。去來及現在，三世諸佛說。心量地第七，無所有第八。二地名為住，佛地名最勝。自覺智及淨，此則是我地。自在最勝處，清淨妙莊嚴。照耀如盛火，光明悉遍至。熾焰不壞目，周輪化三有。化現在三有，或有先時化。于彼演說乘，皆是如來地。十地則為初，初則為八地。第九則為七，七亦復為八。第二為第三，第四為第五，第三為第六，無所有何次。」

⑵　聖諦　指聲聞乘修習的四諦法。四諦是：苦諦、集諦、滅諦、道諦。什麼是苦？窺基法師說：「苦，謂三界有情及處，即業煩惱所生所起，理實有漏，無非是苦。有三苦、八苦之說。

所謂三苦：諸有漏法，性墮遷流，逼迫不安，皆名行苦；世間諸樂，必歸壞盡，緣令纏憂，皆名壞苦；性已逼迫，更增楚切，難忍重生，皆名苦苦。

所謂八苦：住胎出胎，俱受逼迫，眾苦根本，名為生苦；時分朽壞，名為老苦；大種衰變，名為病苦；壽命衰沒，名為死苦；不愛現前，怨憎會苦；所愛乖離，愛別離苦；所希不遂，求不得苦；諸有漏行，五蘊盛苦。

什麼是集？這里指煩惱的集合，這個煩惱集，是眾苦的根源。

什麼是滅？滅盡煩惱，名為滅。煩惱既盡，則永離苦海。

什麼是道？滅盡煩惱、永離苦海的修行方法，名為道。即是以八正道為主的修行方法。

這四諦法，可簡單概括為：知苦、斷集、修道、證滅。

[星云大師譯文]

行思禪師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛，化導無數，便前來參禮六祖，請示六祖大師說：應當做什麼才能不落入階級？」

六祖說：你曾做些什麼事？

行思說：我連聖諦也不做。

六祖說：那你又落什麼階級呢？

行思說：聖諦尚且不做，還有什麼階級可落？

[經文]

師深器之，令思首眾。

一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。

思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。

[星云大師譯文]

六祖非常器重他，于是命他作寺眾的首座。

有一天，六祖對他說：你應當教化一方，勿使正法斷絕。

行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。

［星云大師問題講解］

行思禪師兩人在六祖大師處得法的經過如何？

行思禪師與懷讓禪師是六祖大師的兩大得意弟子，如同大師的左右手，所以他們在六祖大師座下得法的經過，自然為世人所關心、注意。

行思禪師，江西人，俗姓劉。謚號「弘濟」。二十歲時到廣東跟隨六祖大師學禪，一住就是十年。當他初見六祖大師時，就問六祖道：應當如何作務，才能不落階級？才能沒有分別？

並說：成佛我都不想了，還有什麼所作？

聖諦尚且不為，還有什麼階級、有什麼分別呢？

行思禪師深受六祖大師器重，成為一寺的首座。有一天，六祖大師告訴行思禪師：你行思可以去行化一方，使我們的法脈不斷，慧燈常明。

六祖大師在示寂前三年，行思禪師回到江西，住在青原山靜居寺，因為他是得到六祖傳法的高僧，學徒們不分遠近，紛至沓來。有一位學僧問道：「如何是佛法大意？」

行思禪師回答：「盧陵的米是什麼價錢？」意思就是說，佛法平等，法法皆是，好像是買米的在這里秤斤論兩。道不要虛弄，道不要分別，道要直下承擔。

當六祖大師快要圓寂的時候，有一位沙彌希遷，眼看著六祖大師即將涅槃，就上前問：師父！你在世時，我依止你學道，你圓寂以後，我怎麼辦？

六祖大師回答說：尋思去！

經一位老首座指示，知道六祖要他到青原山去訪問行思禪師。

希遷于是到了江西青原山，參訪訪行思禪師。行思禪師問道：你從哪里來？

希遷很有自信的回答說：曹溪來。

問：你得什麼來？

答：未到曹溪亦未失。

再問：既然你沒有失去什麼，你又何必要到曹溪去呢？

答：假如不到曹溪，我怎知道本來就沒有失去呢？

因此，行思禪師也很器重這一位小師弟，他就是後來鼎鼎有名的石頭希遷禪師，人稱石頭和尚；「石頭路滑」是禪宗很有名的公案。

行思禪師在四十四歲的時候，時年三十七的神會禪師，也曾經參訪過他。當神會禪師初見行思禪師的時候，行思禪師就問他你從哪那里來？

神會禪師把身體搖動一下說：哪里都可以來。

行思禪師說：你猶滯瓦礫。

神會禪師說：和尚！世間有一位真的金人，你有沒有什麼東西給這個真的金人呢？

行思禪師說：我就是有東西給真的金人，請問你把它放在哪那里呢？

真如、法身、道，自己當下就有，何必要別人給呢？

行思禪師曾經說過：迷時迷于悟，悟時悟于迷，無有一法不從心生滅。迷悟總在一心，道無所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃飯、睡覺都是佛事，穿衣、走路都是佛事。

正是所謂「生死百年花上露，迷悟一旦鏡中頭」。