六租大師法寶壇經般若品第二之一 摩訶般若波羅蜜多(二)

［經文］

善知識，迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。

［星云大師譯文］

善知識！迷而不悟的人只是口說，悟了的智者則能心行。又有一類迷而未悟的人，死心靜坐，也不想，自以為這就是大。這樣的人不足以和他說摩訶般若之法，因為他們已經落入了邪見的謬誤。

［淨慧和尚解說］

迷失的人只是口里這麼說，有智慧的人用生命去身體力行。

有一類迷人，在那里空心靜坐，百無所思，自稱為大。對于這樣的人，不可與語。就不要跟他說話了。不要理他，不可理諭，不可開導，你給他開導，他也不聽。這比口說心不行更壞。為什麼呢？他走入邪見去了。走入邪見以後，很難改。他們會謗佛謗法謗僧。

［經文］

善知識，心量廣大，遍周法界；用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切；來去自由，心體無滯，即是般若⑴。

【注】

⑴　般若　布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，稱為六度門。般若，是在修禪進入三摩地中離一切相、圓明寂照時獲得無上正覺的情況下發生的智慧。

［星云大師譯文］

善知識！自性心量廣大，周遍法界，用的時候歷歷分明，應用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，來去自由，心體沒有障礙，這就是般若。

［淨慧和尚解說］

心量是廣大的，遍周法界。大家不要把這個法界看得離開我們很遠，法界也在當下。所謂遍周法界，就是說，十法界都具備這個自性之大，十法界都具備這個性。十法界，包括四聖法界和六凡法界。四聖就是聲聞、緣覺、菩薩、佛。六凡分為三善道、三惡道。三善道，天、人、阿修羅。三惡道，地獄、鬼、畜生。

周就是沒有任何缺陷，遍就是沒有一處不到。所以叫遍周法界。

「用即了了分明，應用便知一切」。這句話很重要，不是空心靜坐，而是了了分明。就是說，沒有一事他不了解，就像中午的太陽，處處都能夠照到，了了分明。正因為你具備了「用即了了分明，應用便知一切」的這種智慧，所以你才能做到「一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯。」 。

祖師勸人修行，只要一句阿彌陀佛，或是一句話頭，一門深入。如果你在一個地方突破了，那麼其他的地方也能夠突破。這就是一切即一，一即一切。做到了這一點，你就能夠去來自由，心體無滯，沒有障礙了。這就是般若，這就是般若的功用。

般若有這麼大的功效，佛不能給你，菩薩不能給你，要你自己挖掘才行。

［經文］

善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真行，自性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行；恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。

［星云大師譯文］

善知識！一切般若智，都是從自性中出生，不是從外面得來，不要錯用了心思！這就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用于開發真如自性，轉迷為悟的大事，不要在空心靜坐等小道上用功，更不要整天口中說空，而心中不修真空之行！這就好像一個平民百姓，自稱自己是國王，終究不是真。這種人不是我的弟子。

［淨慧和尚解說］

一切般若智從自性而生。別人不能給你什麼東西，別人只能告訴你一個方法。告訴了你方法，如果你不去做，你就不會有受用。真性自用。一真一切真。這就是剛才講的，有一點突破了，你就處處都有受用。

心量大事，不行小道。這個心要把它擴展，要使它真正具有包容性，這不是一件小事，不是小道。六祖反復地告誡我們，叫你不要執著有，也不要執著空。執著空，不修此行，終無實益。就像普通人說「我是皇帝」，沒有人信他，因為你畢竟不是。好像那個演戲的，在台上做了皇帝，下台以後，還是普通老百姓一個。如果我們只是嘴里成日講空，心里並不真正修行，六祖說，「非吾弟子」。

［經文］

善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。

一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。

世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。

般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

［星云大師譯文］

善知識！什麼叫做般若呢？梵語般若，中國話譯作智慧。在日常的一切處、一切時中，如果能念念不無明愚癡，常用智慧行事，這就是般若行。

如果一念愚妄，就盡失般若；一念離妄，就能出生般若。

世間凡夫，愚迷不悟，不能見到實相般若。雖然口說般若，心中卻為愚迷所惑；雖然常常自己說我在修行般若，念念說空，卻不認識真空的道理。

般若沒有形相可說，智慧心就是此無形無相而又不落斷滅的般若實相。若能作如是理解，就稱為般若智。

［經文］

何名波羅蜜⑴？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。

著境生滅起，如水有波浪，即名于此岸；離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸。故號波羅蜜。

【注】

⑴　波羅蜜　波羅蜜，一般譯為到彼岸，即是離開生滅輪轉的此岸，到達不生不滅的彼岸。這個彼岸，是修行人追求的最完美的境界，在那里的人，沒有絲毫煩惱，萬事萬物，平等平等，隨心任運，自在無礙。修習般若波羅蜜，用般若智慧觀照，化度心中眾生歸于無所有，從而到達無生佛地，成就莊嚴佛土，這是明心見性，即心成佛的最上乘修持法門。

[星云大師譯文]

什麼叫做波羅蜜呢？這是印度話，中國話譯為「到彼岸」，從它的譯義來解釋，是斷絕生滅。

心若執著外境，就有生滅現起，如同水中波浪起伏不定，這就叫做此岸；心如果不攀緣外境，好比流水經常暢通無礙，生滅便無由現起，就叫做彼岸，所以稱為波羅蜜多。

［淨慧和尚解說］

六祖大師對波羅蜜有獨到的解釋。他的比喻非常有特色。這里有兩三處要大家注意。一個就是著境與離境的問題。著境就是生滅起，離境就是生滅滅。根據《金剛經》來講，著境就是我們的心染著六塵，就是在色聲香味觸法上面生心。離境就是不在色聲香味觸法上面生心，也就是應無所住而生其心。著境，有貪愛，有染著，就有生滅——生滅就是生死，生死的根本就是三毒煩惱，三毒煩惱就是貪嗔癡。

我們的一言一行，如果不在戒定慧三無漏學上面，就會落在貪嗔癡三毒上面。當我們的一念心生起的時候，可以藉此觀照一下自己生起的是什麼心，是貪心、是嗔心、是癡心？是在守成、是在修定、還是在發生智慧？就這樣去經常檢點自己，這樣，我們的修行就容易進步。不然的話，老是懵懵懂懂的，修行很難得力。

為什麼說聽經很重要？聽經就是要明白道理，明白道理以後，就要按照經典上面所說的，時時刻刻來觀照我們當下的心念，看它是落在哪一方面，是在隨生死流轉還是在離生滅。

著境生滅就好比是波浪，有起有伏。我們的心態有起有伏，如同波浪一起一伏，就是生滅。有時煩惱起來了，到了不可遏制的地步；過了一會兒，煩惱又慢慢地消退了，理智、智慧、和定力又開始起作用了。所以，我們要時時刻刻用佛法來指導我們的生活，看管好自己的心念，不要讓心念隨煩惱流轉。

離境，不住色聲香味觸法生心，生滅就沒有了。這時，我們的智慧就在起作用。智慧沒有被無明煩惱所阻礙，智慧在指導我們的生活，如水常通流，就能到彼岸。

彼岸，不是換了一個地方，不是當真從桌子這邊走到桌子那邊去了。彼岸與此岸的區別，就是看你是著境還是離境，就這麼簡單。貪心嗔心一生起，就是起生滅，覺知它是原來性空的，就是無生滅。了生死簡單極了。

一念悟眾生即佛，一念迷佛即眾生，這全在一念之差。一念之間如果能夠把握，其實了生死也是很容易的。

「迷聞經累劫，悟則剎那間」。剎那是什麼意思？我說一句話時，已經過了幾百個剎那了。

波羅蜜，勉強翻譯過來就是到彼岸。不住色聲香味觸法生心，就是到彼岸。

一切事情圓滿成就,也叫波羅蜜。今天這餐飯吃得非常舒服——波羅蜜；今天出門很順利——波羅蜜；一個人一輩子圓滿地劃了一個句號——波羅蜜。在印度，波羅蜜成了一件事情圓滿結束的歇後語。