六祖大師法寶壇經般若品第二之一 摩訶般若波羅密多(一)

般若品第二

［淨慧和尚解說］

般若品的根本內容，顧名思義，就是講佛教的根本大法，佛教的根本大法就是般若。般若是佛教與一切其他宗教不共的地方，稱之為「不共」法。這是佛教的特色和優勢，也可以說是佛教與其他學派的一個分水嶺。

一　摩訶般若波羅蜜多(一)

[經文]

次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：總淨心念摩訶般若波羅蜜多。

復云：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。

吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。

［星云大師譯文］

第二天，韋刺史又來向六祖大師請求開示。大師登上法座，對大眾說：大家先清淨自心，一起來念摩訶般若波羅蜜多。

又說：善知識！菩提智慧，世間眾生本來人人都有，只因一念心迷，不能自悟，必須借助大善知識的指導，才能見到自己的本性。大家應當知道，不論愚人或智人，佛性本來沒有差別，只是因為有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差異。

我現在為你們說摩訶般若波羅蜜大法，讓你門各自得以開發智慧。專心傾聽！我為你們說。

［淨慧和尚解說］

有問題提出來，向老師請教，叫做「請益」 。由于有韋使君請益這個因緣，六祖大師于是升座說法。告訴大眾說：大家都把心靜下來，念摩訶般若波羅蜜多。

這個儀式一直延續到現在。我們每天早課念完《心經》後，都要念「摩訶般若波羅蜜多」這實際上就是歸依法寶。

菩提般若之智，就是覺悟的智慧，就是出世間的智慧，就是無漏的智慧。菩提也好，般若也好，智慧也好，這三個概念是三而一，一而三的。為什麼要這麼強調？因為這里所講的智不是一般的智，而是菩提般若之智。

大家不要以為，出世間的智慧、無漏的智慧離我們很遠。實際上，出世間的智慧就在世間，無漏的智慧就在有漏當中。這個菩提般若之智，不在九天云外，而是「世人本自有之」。

既然我們也具備這個菩提般若之智，為什麼不起作用呢？或者說，為什麼不能長期起作用呢？是因為我們的心迷失了，菩提般若之智被迷云瘴霧遮蓋住了，所以不能顯現，不能起作用。

實際上，菩提般若之智就在當下的一念覺悟當中。一念迷失了，就是煩惱；一念覺悟了，就是般若之智。

因為世人心迷，所以不能自悟，既然不能自悟，就要依靠大善知識的「示導見性」。誰是大善知識呢？諸佛菩薩就是大善知識，開悟見性的人，就是大善知識。

愚人就是迷失的人，智人就是覺悟了的人。不管是覺悟的人還是沒有覺悟的人，「佛性本無差別」

[經文]

善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。

［星云大師譯文］

善知識！世人一天到晚口念般若，卻不能認識自心本性中的般若，就如同飢餓的人，說食終不能飽。如果整天只是口里說空，而不能實踐，雖歷萬劫，也不能得見自性，終究無法受益。

［淨慧和尚解說］

「世人」，包括不修行的人、正在修行的人以及修行尚未見性的人。我們只是在口里說修行，並沒有真正做到言行一致，所以說是「口念般若」，所謂「口但說空，行在有中」。

口念般若，不識自性，好比說食不飽。終日談論山珍海味，結果是一點也沒有吃到口里來；終日數他人珍寶，自己卻無半分文。

可見，修行的關鍵就是要落實。口但說空的人，萬劫也不得見性，也得不到摩訶般若波羅蜜這個實益，到不了彼岸。

「紙上得來終覺淺，當知此事要躬行。」

［經文］

善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。

［星云大師譯文］

善知識！摩訶般若波羅蜜是印度語，翻譯成中文就是用大智慧度到彼岸。這必須要從內心里去實行，不是只在口頭上稱念的。如果只是口說而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過；如果口念而且心行，即能心口相應契合，這時清淨的菩提自性就是人人本具的自性佛，離開自性之外並無別佛。

［淨慧和尚解說］

要心行。這個行，不要一般地行，要用生命去行，用生命去落實它。不在口念，口念心不行，「如幻、如化、如露、如電」。

口要念，心要行，心口相應，就能見到本性佛，離性無別佛。這里說的性，是壇經里一個非常重要的概念。這個「性」，就是我們每一個人的佛性，本自具足的佛性。所以又叫做自性，又叫做本性。修行最後得到一個結果，這個結果並不是新增加的，只是原來本有的東西，重新發現了而已，所以叫本性。本性就是佛，離開了本性，沒有佛可得。所以說：「離性無別佛」。

［經文］

何名『摩訶』？『摩訶』是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。

［星云大師譯文］

什麼叫做摩訶呢？摩訶的譯義是「大」，這是說菩提心量廣大，好像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、嗔怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。

［淨慧和尚解說］

什麼是大呢？不是別的大，而是我們的心量廣大。不只是我們的清淨心，或者說佛性，這自然是心量廣大：就是我們凡夫在還未覺悟之前，這個躁動的心也是不可作摸的，也是天南地北全在方寸之中。如果這個心覺悟了，把這些迷惑的東西都去掉了，那麼整個十方世界也都在方寸之中。所以說心量廣大就像虛空一樣，「無有邊畔」。

佛教關于空間的概念是非常科學的，關于時間的概念也是非常科學的。佛教講時間是無始無終的，空間是無邊無際的。現在自然科學無論怎麼發展，都推不翻這個時空概念。

我們的心量就像虛空一樣，無有邊畔，也沒有方圓大小，沒有青黃赤白。沒有方圓大小，就是沒有形像；沒有有青黃赤白，就是沒有顏色；沒有上下長短，就是不可以衡量。

「無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。」就是說，你用一切二元的東西想去感受它都是不可能的。我們這個佛性，或者說菩提般若之智，不可能在二元對立的情況下去體會，只有在對立統一的情況下才能感受得到。這一點，我們每個人都能體會得到，雖然不過是一片刻、一瞬間，但是只要你能夠把那一片刻、一瞬間的時間延長下去，從點到線，從線到面，那就好了。

由點到線，由線到面，這是訣竅，是不傳之法，大家要用生命去體會，用生命去實踐，你就能夠得到這個法；不用生命去體會，不用生命去實踐，說了也是白說。

［經文］

諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空⑴，亦復如是。

善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐⑵，即著無記空。

【注】

⑴　自性真空　自性是一個抽象的概念，從上面的描述可以看出，自性就是人們本來具有的認識功能。當自性未被塵勞染污之前，本來是清淨的。這清淨的自性像虛空一樣廣大，無邊無際，能含萬法。

⑵　空心靜坐　說到修行，惠能六祖最反對空心靜坐，說這是禪病，是練不出真功夫的，是修不成正果的。

［星云大師譯文］

一切諸佛國土，都如同虛空一樣。世人的靈妙真如本來是空，並無一法可得；諸法自性本來空寂，也是如此。

善知識！不要聽我說空，便又執著空。第一不要執著空！如果心里空無所有的靜坐，這就是執著無記空。

［淨慧和尚解說］

當你真正消除了對立面的時候，既沒有善也沒有惡，那時，「諸佛剎土，盡同虛空」。

有佛有眾生，這是凡夫的境界；無佛無眾生，那才是佛的境界，那是開悟了的人的境界。所以諸法剎土，盡同虛空。

世人妙性本空，無有一法可得。有一法可得，就不是佛法，所以最後講到要圓滿菩提，歸無所得。

自性真空，亦復如是。真空不礙妙有。不要一說到空了，就以為都沒有了。妙有，不是一般的有，是妙不可言的有。不是全無心，只不過是沒有貪心，沒有嗔心，沒有人我是非之心罷了。

不要聽到六祖一說自性本空，就空心靜坐。我們很多的居士們喜歡空心靜坐，說：「哎呀，師父，我坐在那個地方，空空朗朗的，真舒服。」其實，那是無記空。如果你執著這個無記空，你的修行就永遠前進不了。為什麼叫無記空呢？既不是止，又不是觀。止是定，觀是慧，那個無記空，沒有定，也沒有慧。這不是真正的坐禪，只有定慧等持才是真正的禪定。

［經文］

善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山⑴、總在空中；世人性空，亦復如是。

【注】

⑴　須彌諸山　須彌山是古印度神話傳說中的很高很高的山，須彌是梵文音譯，意譯妙高。這須彌山，無量高，無量大，山上布滿七寶。在欲界修行，先過四王天，這四王天的天王分別名持國、增長、廣目、多聞。這四王天在須彌山腰。山頂是欲界第二層天，

［星云大師譯文］

善知識！世界虛空，能含容萬物的種種色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪澗，草木、叢林，惡人、善人，惡法、善法，天堂、地獄，一切大海，須彌諸山，全都含藏在虛空之中。世人的妙性真空，含藏萬法也是如此。

［淨慧和尚解說］

這里用世間的虛空來比喻我們的自性真空具足一切。世間的虛空能含萬物，世人的性空亦復如是。我們不要一聽說佛性含藏萬物，就去執著、就去貪戀，這是個病，而不是禪。作為修行人，我們一定要把修行的目標定位在一切對立面的消失上，這樣，才能夠真正地體會到性空的道理。

如果不把修行的目標定位在這個地方的話，你永遠不可能體會到性空的道理，你就會在六塵緣影中兜圈子。這些東西隨時可見。都是我們自性真空當中隨時顯露出來的瓢忽的云彩。你不要去執著它們。一旦執著了它們，你就停滯不前了。而且還有很大的副作用。既然一切法本空，你執著它干什麼呢？

［經文］

善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空名之為大，故曰摩訶。

［星云大師譯文］

善知識！自性能含藏萬法，這就是大，萬法就在每個人的自性之中。如果見到任何人，無論是善是惡，全都能不取不舍，也不染著，心境朗照如同虛空，就稱之為大，梵語叫做摩訶。

［淨慧和尚解說］

萬法都在我們的自性當中。六祖開悟時，悟到了什麼呢？就是悟到一切萬法不離自性，就是悟到不心外求法，就是悟到三十二相、八十種好，一切神通妙用，都是本自具足的。我們見到善也好，惡也好，都要不取也不舍，才是矛盾的統一。

不取不舍，不等于說我們沒有看見，只是不貪不著而已。