賢愚經白話 無惱指鬘緣品第五十一
賢愚經白話：無惱指鬘緣品第五十一
摘要：《涅槃經》云：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失」。因果業報，如影隨形，造了善惡業因，不管時間久暫，只要因緣成熟，必定要受果報。本文較長，包括了幾生的因果，及多人的因果，都很精彩。
指鬘比丘遇佛證到四果，已經了脫分段生死，還要感受殺生的等流果報，地獄的火焰從毛孔中噴出，遭受著極度的痛苦，酸楚難言。我們不可不懼。
無惱指鬘緣品第五十一
【白話】
這樣的經法我(阿難從佛親自)聽聞，講法時，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園，當時的國王是波斯匿王，(他)有位輔相大臣，聰明巨富。輔相的妻子懷了孩子，生下一個男孩，形貌端正，容貌體態殊妙罕見。那時輔相看到兒子非常高興，便請來相師，讓他給孩子看相。
相師看到孩子，心里歡喜地說：「這個兒子的福相，在世人中出類拔萃，聰明巧辯，有超越常人的德行。」父親聽了更加歡喜，就令相師給孩子起名。相師便問：「兒子受胎以來，有什麼奇異的事呢？」輔相回答：「他母親的本性並不善良，懷孕以來卻一反常態，性情變得恭敬柔順，喜歡宣揚別人的功德，同情憐憫苦難的人，不喜歡說別人的過失。」
相師說：這是孩子的意志所致，便給他起名叫阿舋賊奇(漢義「無惱」)。孩子漸漸長大成人，強壯得無人可比，有力士的力量，(可以)力敵千人，跳起來可抓住飛鳥，跑起來快過奔馬。他的父親輔相大臣非常疼愛、惦記他。
當時這個國中有一位婆羅門，聰明而博學通達，多聞廣識，有五百名弟子，追隨他學習。當時輔相便帶著他的兒子，前往托付給婆羅門，讓孩子好好求學。婆羅門答應了，擔當起教授(孩子)的責任。
再加上阿舋賊奇白天和晚上都勤奮學習，一日請教所得，就超過了(其他弟子)全年的求學。沒有經過多長時間的學習，便通達各種學問。婆羅門師給予他特殊待遇；來來去去都讓阿舋賊奇跟在身邊，其他的同學也對阿舋賊奇傾心仰慕敬重。
那時婆羅門師的妻子見他長得端正，才貌出眾，超群絕倫，便對他心生愛慕貪戀(之情)，念念不忘。但是眾弟子常與他形影不離，行住坐臥從不獨處。(她)沒有機會同他搭訕，一片心意不得實現，常時郁悶感嘆。恰好有施主前來邀請婆羅門師父和弟子們去受供三個月。
一會兒婆羅門師進入(房間)和妻子商量：「我們現在要外出接受別人三個月供養。應當留下一個人，照料以後家里的事。」妻子聽後內心歡喜，便暗自算計，于是對婆羅門說：「理應如此，此後在家管理責任重大，應該需要有才能的人。可以把無惱留下來，把以後家里的事托付他。」當時婆羅門師就委托無惱：「我現在接受了施主的邀請要去赴約，我走後家里的事務很多，需要人料理。你很能干，就為我管理家中的事情吧。」無惱領受囑托，就留下來不走，師父便帶著其他弟子們出發了。
師母非常高興，極力打扮自己，擺出種種媚態與無惱搭訕，挑逗無惱。無惱意志堅定，無心順從她。師母情欲更加熾盛，就將真實心意告訴無惱：「我對你心懷愛慕，向來就有意，只是迫于人多，不能表達心意。你師父臨走時，我特意把你留下。今天我們既已獨處，那就順從我吧。」無惱開導謝絕道：「我們梵志的規矩，不能姦淫自己的師母，如果違犯了，就不是婆羅門，我寧可選擇去死也絕不干這種事。」
這時師母的滿腔希望落空，又羞愧又憤恨。(于是)又暗自算計著，等到師父快要回家時，(就)撕破衣服，打傷臉，在身上撒滿塵土，神情憔悴地躺在地上，一句話也不說。這時婆羅門師徒都回到家，師父走進內室看到妻子這副模樣，就問她是什麼緣故弄成這樣。
妻子低頭哭泣道：「不必問了。」婆羅門更加疑慮地追問她：「到底出了什麼事？你應當告訴我，為什麼不說呢？」妻子啼哭著說：「你器重喜愛的那個阿舋賊奇，自從你走了以後常來欺凌侮辱我。剛才我不肯屈從，他就撕破我的衣裳，毀傷我的身體面容。你教養的好徒弟，為什麼竟會這樣？」
婆羅門聽了非常惱恨，就對妻子說：「這個無惱，力敵千人，(又是)當朝重臣的兒子，家族的勢力很強大，雖然想要懲治他，也應慢慢想辦法。」謀劃考慮好後，他就去見無惱，隨機乘便地慰問他說：「我外出以後，辛苦你操勞家事，況且你向來是盡心盡力為我辦事，我一直很感激，並想要酬謝你。我有一個祕法，我從來都沒有向人說過，倘若能修煉成功，就能直接生到梵天界。」無惱便長跪在地詢問究竟是什麼法。
婆羅門回答說：「你如果能在七天內砍下一千個人的頭，每人截取一只手指，總共得到一千只手指，穿成指鬘作為裝飾，那時梵天王就會降臨到你身邊，命終以後，一定能生到梵天界。」無惱聽了猶豫不決，他對師父說：「這事不應該，怎麼殺害眾生，(反而)更加轉生梵天界？」師父又說：「你是我的弟子，怎麼不相信我極其重要的話？如果你不肯相信，那麼我們就恩斷義絕，隨便你到哪里去，不要再留在這里了。」另外他又念了咒語，將一把刀插在地上。等他念完了咒語，無惱便生起惡心。
師父了知他的心意，就把刀遞給了無惱。無惱接過刀走到外面，遇到人就殺，並砍下手指作成鬘。人們看見無惱就稱他是「鴦仇魔羅」(漢語指鬘)。無惱到處殘殺無辜，到第七天早上，才得到了九百九十九根手指，只差一根手指了，再殺死一個人，手指數就滿了。
人們都躲藏逃竄，沒人敢出來走動。無惱到處尋找，再也不能找見一個人影。他已經連續七天沒有吃東西了，他的母親憐憫他，派人給他送食物，但眾人都心懷畏懼，沒人敢去。于是無惱的母親就自己拿了食物去送給他。兒子遠遠地看見母親，跑過來就要殺死她。
母親這時呵叱道：「喂，你這不孝的畜牲，怎麼竟敢大逆不道要殺害我呢？」兒子就說：「我得了師父的教言，要在七天中得到一千根手指，這樣就能如願轉生梵天界。天數已到，再也找不到可殺的人，事不得已，只能殺母親了。」母親說：「事情如果是這樣，那麼就只把我的手指砍去，不要殺死我吧。」
這時佛陀已遠遠地看到了發生的一切，知道無惱可以度化，就變成比丘的模樣，在路邊行走。鴦仇魔羅看見比丘後，就放過了母親飛跑過來打算殺比丘。佛陀看見他飛奔過來，就緩步走開。
指鬘竭盡全力奔跑也追不上，就遠遠地喊道：「比丘稍住片刻。」佛陀遠遠地回應：「我自己長久而住，但你不能住。」指鬘又問：「為什麼是你住著而我卻沒有住呢？」佛陀就回答：「我的諸根寂止，得到了自在。你跟隨邪惡的師父，接受顛倒邪見而改變了自己的心，不能安住，日夜不停地殺生害命，造了無邊的罪孽。」
指鬘聽了這話忽然醒悟過來，將屠刀扔得遠遠的，向遠處的佛陀頂禮皈依，這時佛陀才停下來等他，現出佛陀真身，所發光明勝過明亮的太陽，三十二相光彩奇妙。指鬘看到佛陀的光明、相好和威儀，便以身撲地，悔過自責。佛陀簡要地為他宣說法義，指鬘就得到了法眼淨，心中遂生純淨信心。
(于是)懇求佛陀讓他出家修行。佛陀便答應他說：「善來比丘！」(于是)胡須頭髮自然脫落，法衣披身。佛陀順勢利導，再度宣說佛法，使他心中的積垢全部清除，獲得了阿羅漢果位，佛陀便將他帶回祇陀林。當時舍衛國內的所有百姓聽到指鬘的聲音，都(會)驚恐害怕。懷孕的婦女及母畜都(因)恐懼(而)不能生產，當時有一頭大象因此無法產子，佛陀便指示指鬘，前去說誠實語：「我出生以來，沒有殺害過一個人。」
指鬘對佛陀說：「我以前殺害過許多人，怎麼能說沒有殺過呢？」佛陀告訴他：「你皈依了神聖的佛法，這才開始了你真正的生命。」于是指鬘便裝理衣服，奉佛陀的教導前去講了這樣的話，大象即刻生產並且母子平安。指鬘重新回到祇陀精舍，在一間房中靜坐。
這時波斯匿王集結了龐大的軍隊，親自前去討伐鴦仇摩羅，路過祇洹精舍。那時精舍里有一名比丘，他身體矮小，異常丑陋，聲音卻異常美妙。(他正在)高聲唱誦，聲音極其和暢。官兵們都側耳傾聽，沒有滿足；軍中象馬也豎起耳朵，停下來不肯前行。
波斯匿王感到奇怪，就問駕車人：「為什麼會這樣。」馭手回答說：「因聽到誦經聲而使象馬停下腳步傾聽。」國王說：「畜生尚且喜歡聽聞佛法，我們人類為什麼不去聽聽呢？」立即帶領大眾暫時前往祇陀精舍。到了後下了大象、車乘，解下佩劍，退去了麾蓋，徑直來到佛陀所在的地方，敬禮問訊。
那位唱頌的比丘，誦經聲已停，國王首先問道：「剛才聽到的唱誦之聲，清澈美妙和暢，讓我留戀傾慕，希望與他相見認識一下，布施他十萬錢。」佛陀告訴他：「先給他錢，然後才可以見他。如果見過他的人，再沒有想給他一錢的想法。」
然後將比丘帶給他看，國王看到他身體矮小異常丑陋，不願再看下去，心里也沒有要布施他一錢的念頭。國王從座位上站起，長跪對佛陀說：「現在這位比丘樣子極其丑陋矮小，而他的聲音卻如此的深遠清澈響亮。他宿世作了什麼業，才感得這樣的果報？」
佛陀告訴國王：「你好好用心聽著。過去有佛，名叫迦葉，度化世人的事業圓滿，便入了涅槃。那時有位國王，名叫機里毗，收集迦葉佛的舍利子，想造寶塔來供奉。當時四位龍王變成人的模樣，來拜見這國王，詢問造寶塔的事情，是用珠寶來建造，還是用泥土呢？
國王就回答說：『想要建造高大的寶塔，沒有太多的寶物，怎麼能夠建成呢？現在打算用泥土建造，使塔長寬(各)五里，高二十五里。極力使它顯得宏偉壯觀。』龍王說：『我們不是人，都是龍王。聽說國王造塔，因此前來打聽。倘若工程需要寶物，我們共同支持你。』國王高興地說：『能這樣作就太好了。』
龍王又對國王說：『四個城門外邊有四(大)泉水：城東的泉水拿來做磚，就變成天藍色的琉璃；城南的泉水拿來做磚，做的磚都變成黃金；城西的泉水拿來做磚，做的磚變成白銀；城北的泉水用來做磚。做的磚會變成白色的玉石。』國王聽了這話，分外振奮，馬上任命了四位監工，各自主管一邊的工程。
其中三個監工監管的工程已接近完成了，另一名監工卻懈怠散漫，唯獨他的工程遲遲沒能完成。國王巡察看見，便依理遣責說：『你沒有盡責用心，應當對你施加懲罰。』這人心中恐懼，就對國王說：『這寶塔太龐大了，應當什麼時候完成？』國王離開以後，監工命令所有工人，夜以繼日地勤奮趕工，後來大家都同時完成了(建造任務)。
寶塔非常高大挺拔，各種寶物明亮閃耀，彩妝、雕刻的裝飾，每種都有奇異的景象。(那位曾經怠慢工程的監工)見到後滿心歡喜，並懺悔自己以前的過失。便拿一個金鈴安放在寶塔尖上，即自求願：『願我生來嗓音就極其美妙，所有眾生無不愛聽。將來有佛，號釋迦牟尼，愿我得見，超脫生死輪迴。』
就是這樣，大王，要知道那時工作遲緩、埋怨寶塔工程浩大的那個監工，就是現在這個比丘。因為他(當時)沒做好內心不安，而埋怨寶塔的龐大，(所以)五百世中，他形相就一直矮小丑陋；又因為後來心生歡喜，供養金鈴在塔尖上，祈求有美妙的嗓音以及發願見到我，(因此)，五百世中他都有極其美妙的聲音，(並且)今世又見到我，(終于)獲得了解脫。」
波斯匿王聽聞(這些因緣)後，便向世尊告辭要離開。佛問波斯匿王說：「打算去哪里？」國王對佛陀說：「國內有個惡賊鴦仇魔羅，殺害人民，橫行殘暴。現在打算率領大軍前去討伐他。」佛陀對國王說：「鴦仇摩羅現在連一只螞蟻都不會殺害，何況其他的眾生。」
國王心中思忖：「佛陀似乎已經去把他降伏了。」佛陀告訴國王：「指鬘現在已經出家修行，得到阿羅漢果，所有惡行永遠消盡了。如今正在他的房間里，想見他嗎？」國王說：「想看一看。」就起身來到指鬘的居室外，聽到指鬘比丘發出咳嗽聲，想到他的凶殘暴行，傷害過如此多的性命，(國王)害怕地仆倒(在地)暈了過去，過了許久才甦醒。回到佛前，就把這事告訴佛陀。
佛陀對國王說：「不僅今天你聽到他的聲音，暈倒在地，在過去世時，你聽到他的聲音也曾暈倒。大王請仔細聽，久遠以前，這閻浮提有一個大國，名叫波羅奈。那時國中有一只毒鳥，一向以捕捉各種毒蟲為食，它的身體有劇毒，不可接觸、靠近。(乃至它)飛過後，下面的眾生都會死去，樹木也都枯萎。一次這鳥飛過一片樹林，停在一棵樹上，清一下嗓子準備鳴叫。當時那片樹林里有一頭白象王正在附近的樹下，聽到毒鳥的鳴叫，倒在地上暈厥過去，不能動彈。
就是這樣的，大王，那時的毒鳥，就是今天的指鬘；那時的白象王，就是今天的大王。」國王又對佛陀說：「鴦仇摩羅凶暴禍害嚴重，殺了這麼多人，幸虧世尊降伏教化了他，使他修善。」佛陀告訴國王：「鴦仇摩羅不只今日殺了這麼多人，被我降伏教化。在過去世，他也殺了這些人，我也降伏教化他，使他改邪向善。」國王又對佛陀說：「不知道他們以前如何被鴦仇摩羅殺害，世尊又是如何降伏教化了他，這事究竟如何，希望(您)能為我們解說。」
佛陀告訴國王：「用心諦聽。在久遠阿僧祇劫以前，此閻浮提，有一個大國，名波羅奈。那時的國王名叫波羅摩達，有一天國王率領了四種軍隊，進入山林中游戲狩獵。國王來到草澤地上，追趕著飛禽走獸，單騎匹馬獨自到了森林深處。
國王感到很疲憊，就下馬稍作休息。剛好林中有一只母獅子，正是發情期，到處尋找配偶，為找不到公獅而煩躁不安。正好碰見國王獨自一人坐在林間，母獅情欲轉勝，想與國王交媾。便走到國王旁邊，翹起尾巴背向國王而住。
國王了知它的意圖，暗自思量：『這是頭凶猛的野獸，以它的力量足以殺我，如果不順從它的意願，或許會被它傷害。』國王因為恐懼的原因，就順從了母獅意願。交媾完後母獅就離開了。隨從的兵眾也跟著趕上來，國王便和大隊人馬一起回到王宮。
那時，獅子從此以後就懷胎了，孕期滿後就產下一子，形體模樣完全和人一樣，只是雙腳有像獅子的花斑。母獅還有記憶，知道此子是從王而有，便把孩子叼來，放在國王面前。國王思忖之下，也記起了以前的事，明白這是自己的兒子，就把他收留養育起來，因為他的腳上有花斑，就取名為迦摩沙波陀(漢譯駁足)。
漸漸把孩子養大了，這孩子雄才志猛。老國王死後，斑足就繼承王位治理國家。斑足國王有兩位夫人，一位是剎帝利種姓，另一個是婆羅門種姓。有一次斑足國王要到城外的園林去游玩，他告訴兩位夫人：『你們隨後便來，誰先到達我就一整天與她娛樂，那個落在後面的，我不見她。』國王走了以後，兩位夫人各自精心打扮，準備好車輦，同時出發。
走到中途，遇到一個天祠。婆羅門種姓的夫人下車向神像行禮，行完禮又匆忙趕路，但還是後到了。國王按照先前說過的話，不召她進前相見。于是這位夫人嗔恚惱怒，埋怨怪罪天神：『我由于向你禮敬的緣故，使得大王薄棄于我，倘若有神力，為什麼不保護我呢？』她內心怨恨惱怒，暗中預謀報復。
後來國王返回王宮，(這夫人)特別用心奉事，又恢復了以前的待遇，她就向國王請求：『任憑我在國中一天之內為所欲為。』碰上國王寵愛偏心，就答應了夫人。夫人一出去就命人去搗毀了那個天祠並把它夷為平地，這才回到王宮。
守護這祠廟的天神悲傷氣憤，就前往王宮，企圖報復作害，王宮的守護神攔住不讓他進入。有一位仙人住在仙山中，當時駁足王恆常供養他，每天吃飯時，仙人就飛到王宮來，他不吃盛宴佳餚，只吃粗茶淡飯。偶然有一天仙人沒有來王宮，天神知道後，就變成仙人的模樣，想要進入王宮。
王宮的守護神依然認識他，不肯放他進去，天神就遠遠地在門外呼叫大王，請求放行。國王聽見仙人在外邊請求放行，奇怪他為什麼這樣，就急忙傳令允許入宮。守護神聽說國王有命令，就不再阻攔，天神就逕直進入王宮，坐在仙人常坐的地方。
國王照例置辦平時的食物供養他，這位變化的仙人不肯吃，他對國王說：『這些飯食粗惡，又沒有魚和肉，怎能吃得下去？』國王辯白說：『您一直以來都是吃清淡的素食，所以我才命令他們不要置辦肉魚盛宴。』這變化的仙人又說：『從此以後，不再置辦簡陋的食物，備辦肉食。』
國王就按他的要求去準備，仙人吃過後就回去了。到了第二天，原來的仙人飛來，國王為他備下了盛宴，種種肉食。仙人惱怒，氣憤地責備國王，國王說：「大仙，是您昨天吩咐這麼做的。」仙人對國王說：『昨日我身體有病，斷食一日，沒有來這里，誰會與你們講過？只因為你輕蔑(本仙)的緣故才故意這樣試探。(那就)讓大王你在此後十二年中一直以人肉為食。』說完這話，仙人便飛回了山里。
從此之後，(有一次)廚監忘記了準備肉食，臨時沒有辦法，只好到外邊去找肉。看見地上有一個死去的小孩白白胖胖，(廚監)心想這暫且充一時急用，立即除去(小兒的)頭和腳，拿到廚房里，加上各種美味調料，作成一道菜給國王。
國王吃了，覺得味道比平常倍加鮮美，就詢問廚監，以前吃肉，從未感覺如此鮮美，這究竟是什麼肉。廚監驚恐害怕，匍匐在國王面前說：『假如國王寬恕我的罪過，我才敢說出真相。』國王回答：『只要你如實說明，就不追究你的罪過。』廚監告訴國王：『前幾天湊巧沒來得及備辦肉類，碰見一個死去的小孩，就用他來充一時之需。不曾想大王現在發覺了。』國王說：「這肉異常美味，從此以後，還這樣去尋找。」
廚監對國王說：『上一回是偶然遇上(一個)自己死掉的小孩，再去找哪能得到呢？(況且用人肉來)作食物的人，會害怕國法的懲罰。』國王又說：『你只管秘密地捉取，如果有人發現，(最後也是)由我裁決處置此事。』廚師聽從旨意，夜里經常偷偷地捕捉小孩，得到後就殺掉，每天供給國王吃。當時城里的百姓們個個邊行邊哭，說孩子丟失了，不斷地相互打聽，不知這是什麼緣故。
大臣們在一起商議，應當暗中埋伏。就在街頭巷尾到處安排人監視，發現是國王的廚監捕捉別人的小孩，守候的人逮住他，捆綁起來送到國王面前，向國王詳細說明近來兒童失蹤的始末情形。國王聽了默不作聲。
大臣們如是三次向國王稟告：『現在捉住了罪犯，他的罪行徹底暴露，這事應當判決，(大王)為何沉默不語呢？』國王這才說：『這是我吩咐(他)這樣做的。』大臣們懷著憤恨各自離去，在外邊一起議論：國王便是賊，吃了我們的孩子，這吃人的君王，怎能與他共同治理國家？應當合力除掉他，消滅這個禍害。
大家都同心協力，一起謀劃：城外的花園里有一個很好的水池，國王每天都要去那里洗澡沐浴。大臣們聚集兵眾，埋伏在花園里，國王出來洗浴，到了水池里面後，伏兵們同時從四周包圍上來，便圍住國王，要把他抓獲並殺死。
國王看見兵士聚集上來，驚慌恐懼地問：『你們為什麼包圍逼近我？』大臣們回答：『做國王的人應當以養護人民為本分，你卻指使廚子，殺人作成食物，百姓們哀嘆，無處申訴，無法忍受你這樣的暴虐，所以要殺了你這昏君。』國王對大臣們說：『我的作為的確不合理，從今天起，我再不這樣干了，只希望能被寬恕，放過我這一回，我一定改過自新。』大臣們說：『無論如何不能放過你，即便今天天降黑雪，使你頭上長出黑色毒蛇，也不會饒了你，不用再多說了。』
當時斑足國王聽了大臣們的話，自己知到一定會(被處)死，無法脫身，就對大臣們說：『即使要殺我，也請稍等片刻，讓我小住片刻。』大臣們就暫緩處置。
國王便自己立誓：『我此身以前所修積的善行，以及當國王如法治理國家、供養仙人等，所有功德全部合集，回向我今天能夠變成飛行羅剎。』話剛說完，就隨語變成了飛行羅剎。立即飛在虛空中，對大臣們說：『你們串通一氣想強行殺死我，全靠我有大幸，還能夠擺脫困境。從今以後，你們就好好忍受吧，你們所愛憐的妻子兒女，我要挨個吃掉。』說完就飛走了。
從此棲息在深山密林間，飛來飛去地抓人，拿去作為食物，百姓們害怕得到處躲避。就這樣，斑足捕食了許多人，許多羅剎也依附他作隨從，追隨者越來越多，危害也越來越廣。後來羅剎們跟斑足王請求：『我們效力侍奉大王，是大王的左膀右臂，希望你能給我們辦一次盛大的宴會。』
斑足王當即答應它們說：『我將去捉拿整整一千個國王，用來為你們舉辦宴會。』對它們許諾後，便去一個一個的捉拿國王，把他們囚禁在深山中，已經捉到了九百九十九個國王，只差一人，數量就要湊足。被捉的眾國王想到：『我們困厄危急，應當怎麼辦呢？假若它捉到須陀素彌，(須陀素彌)是個有大方便善巧的人，一定能救助我們』。
議定了這個計策，就對羅剎王說：『大王要辦宴會，要求非同尋常，全都選用國王，而不用平凡俗人。聽說須陀素彌有高深的德行，如果能夠得到他，大王的宴會才算完美。』羅剎王說：『這有什麼難的？』隨即飛騰而起，要前去捉拿他。
那時須陀素彌帶著宮女們，早上就想到城外的園池洗浴。路上遇見一個婆羅門向他乞討，須陀素彌對這婆羅門說：『等我洗浴回來，一定給你布施。』他到了園林，進入池中沐浴，這時羅剎王從空中飛來，把他捉到了山里。
須陀素彌憂愁悲傷地哭泣，當時斑足王就問他：『聽說你的名聲、德行殊勝第一，大丈夫的志向應是不為困頓或順達所動。而你為什麼如此憂愁，像小孩子一樣哭哭啼啼？』
須陀素彌告訴羅剎王：『我不是愛惜自己的身體，貪戀自己的壽命，只是想到我生來未曾說過妄語，但早晨離開王宮走在路上，遇到一個修道的人在我的車前向我乞討，我答應了沐浴回來就給他布施，結果遇上大王把我抓到這里來。想起今天說了妄語，失去我向來的誠信，我是因此才傷心，並不是愛惜性命，希望您能同情我，給我七天的時間回去布施那位道人，然後就回來赴死。』
斑足聽了這話就對他說：『你今天能夠離開，又怎麼會自己回來送死？』不過他接著又說：『即使你不回來，我也自有辦法捉到你。』就放他回去了。國王回到自己的國都，那位道人還在，他十分高興地供養了這婆羅門。當時這婆羅門知道國王不久就要回去送死，恐怕他留戀國土而憂愁，就給國王說了偈頌：
劫數終極乾坤洞然須彌巨海都為灰揚
天龍人鬼于中雕喪二儀尚殞國有何常
生老病死輪轉無際事與願違憂悲為害
欲深禍重瘡疣無外三界都苦國有何賴
有本自無因緣成諸盛者必衰實者必虛
眾生蠢蠢都如幻居三界皆空國土亦如
識神無形假乘四蛇無明寶象以為樂車
形無常主神無常家形神尚離豈有國耶
(意譯：劫末之際，天地熊熊燃燒，須彌山和大海都灰飛煙滅，所有天龍人鬼在其中一起消亡。天地尚且殞滅，國家豈有恆常！生老病死的輪迴永無邊際，往往事與願違，倍感憂愁、悲傷。欲望越大災難越重，過患非從外來。三界皆是痛苦，國家又有什麼值得依賴的呢？有法原本無而產生，因緣和合而成，是故興盛的必定衰落，堅實的必歸虛無。芸芸眾生實皆如幻安住，三界皆空，國土也是這樣。神識無有形相，暫時安住四大毒蛇之中，無智慧者卻倍加呵護，當作快樂之車。形體無有恆常的主人，神識無有恆常的居處，形神二者尚且終究分離，又哪有恆常的國家呢？)
須陀素彌聽了上述偈頌，思惟其中的道理，無限歡喜，于是就立了太子，取代自己作為國王，和大臣們告別，將要回去實現諾言。大臣們一齊對他說：『大王儘管留在這里，用不著擔心斑足。我們想出計謀，提前防備，鍛造鋼鐵作成宮舍，大王就住在里面，斑足縱然凶猛，又能對你如何呢！』
國王告訴大臣和百姓們：『人生活在世間，誠實和信義是根本，虛偽欺騙苟且偷生，情理不容。我寧願守信而死，也不妄語而生。』接著又為他們宣說種種誠信的利益，廣泛分別虛妄的罪過。大臣們悲切哽咽，沒有誰再勸說。國王啟程離開都城，所有人都來送行，在路邊哭號、哀戀，悲傷得死去活來。國王加以開曉勸慰後，就上路離去了。
當時斑足王暗自思忖：須陀素彌今天應該回來了。于是他就坐在山頂上遠望著等候，看到了須陀素彌一路徑直朝自己走來。走到跟前，斑足王打量他，見他神色怡悅，歡喜快樂更勝往日。羅剎王就問他：『很高興你能回來，人生在世，沒有不愛惜壽命的，你現在快要死了，卻異常歡喜，你這次回到自己的國家，究竟得到了什麼好處？』
須陀素彌回答：『大王開恩寬限，給我七天時間去做布施，使我實現了諾言，又聽聞到妙法，內心由此得以解脫。到了現在，我的願望和志向已完全得到滿足，所以儘管就要死去，但心情喜悅猶如生時。』斑足王問道：『你聽了什麼法，且說來給我聽聽。』
須陀素彌給他說了原來的偈頌，又進一步為他宣說了許多正法，分別(是)殺生的罪過及其可怕的報應，又說心懷慈悲不殺生的福報。斑足聽後很高興，就恭敬地向須陀素彌頂禮，接受他的教導，再沒有害人的念頭。隨即釋放了被囚的國王們，讓他們各自回到自己的國家。
須陀素彌于是安排兵眾，把斑足王送回安置在他的國家。以前仙人詛咒的十二年期限已滿，斑足從此以後不再吃人，于是又恢復了國王的地位，像以前那樣治理國家。
就是這樣的，大王，要知道那時的國王須陀素彌，就是今天的我；斑足王便是今天的鴦仇摩羅；那時在十二年內被駁足王吃掉的人，就是現在被鴦仇摩羅殺害的人，這些人世世以來一直被鴦仇摩羅殺害，而我也在世世累劫中降伏鴦仇摩羅使他棄惡從善。我在過去尚是凡夫時，就教化了他使其不再殺生；何況我今天已成佛陀，具足一切功德，各種罪惡永遠息滅，怎會不能降伏他呢？」
國王又問佛陀：「現在的這些人，宿世有什麼因緣導致生生世世中一直被他殺害？」佛陀告訴國王：「好好聆聽，過去久遠劫以前，此閻浮提有一個大國，名叫波羅奈，當時的國王名叫波羅摩達。這國王有兩個王子，每個都才能出眾，容顏端正，極其美妙，國王十分喜愛。
當時小王子心中暗想：『假如我父王去世，哥哥理當繼承王位治理(國家)，我既然年齡比他小，就沒有希望坐上王位。人生一世，已經不做國王，在這世上(要)做什麼呢？不如到幽靜的地方去尋求仙道。』起了這個念頭，他就去稟告父王說：『自己貪戀向往寂靜的深山，追求仙道，希望父王答應放我，得以滿足自己的心願。』就這樣百般懇求，見他的心願不能動搖，父王便依從了他，放他入山修道。
(小王子)離去後過了幾年，國王去世，他的哥哥繼承了王位，統領人民。哥哥治理國家沒多久，也得病死了，而他沒有子孫，再無人繼承王位。大臣們共同商議，也不知如何處置。此時有一位大臣說：『先王有一個小兒子，先前啟奏大王後，就隱居深山學習仙術，我們可以去將他迎請回來繼承王位。』大臣們都高興地說：『確實有這麼一回事』，就一齊到深山中去迎請王子。找到(小王子)後，(他們)把情況詳細告訴他，並說明來意，希望屈尊降臨(國中)，接掌國政。
仙人回答大臣：『這事很可怕。我在這里寧靜安樂，永遠沒有憂患。世間人凶殘險惡，喜歡互相殺戮。如果我做了國王，也許會被人圖謀加害。我現在很喜歡這里，不能去做國王。』大臣們又祈請說：『國王去世後沒有子嗣，再沒人繼承王位，只有大仙您是先王的遺孤，國家和人民不能沒有君主，懇請您能憐憫百姓，回到國家主持國政。』就這樣誠摯殷勤地請求，仙人于心不忍，于是便和他們回到本國。
仙人年紀還小，不曾經歷男女欲事。回來治理國家後，漸漸接觸女色，(男女)淫欲之事沾染後，身心放縱，不受約束，日夜耽著(其中)荒廢國務，不能自制。于是他下令：『國中所有女子要出嫁時，要先來(王宮)服侍我，這樣以後(才)允許去服侍丈夫。』當時國內容貌端正的婦女，一旦被他看中全都遭受凌辱。當時一個女人在道路上眾人聚處，裸體站著小便。眾人都驚駭恥笑，一起過來斥罵她：『你怎麼能這樣不知羞恥？』
這女子就回答他們：『你(也)在女人數中[意為：你也是女輩]，有什麼羞恥的？你們都站著撒尿，既然也不覺羞恥，你我沒有什麼不同，有什麼羞恥的？』人們問她：『你這話什麼意思？』這女子便說：『整個國家只有國王一個人是男人，整個國家的女人都被他凌辱，你們如果是男人的話，能讓他這樣嗎？』于是眾人都相繼感到非常羞愧，便一齊議論這女人說的話，確實有她的道理。
人們暗中將這女子的話，輾轉秘密傳播，用心共同謀劃，想一起謀害國王。城外的林園中有一個清涼的水池，國王每天早晚必到池中沐浴。大臣和百姓們就埋伏在林園里，等到國王出來洗浴時，埋伏的兵眾全部擁出，將國王團團圍住，強行捉拿要把他殺掉。
國王才大驚失色地說：『你們想要干什麼？』大臣們答道：『大王違逆治國之道，荒淫無度，敗壞風紀倫常，污辱了許多人家。我們歷歷親見，實在不堪忍受，所以要除掉大王，另外尋訪賢士能人。』。』國王聽後開始恐懼，就對大臣們說：『我做得不對，連累了你們。請讓我改過自勉，再也不敢這樣了。希望能寬恕我，讓我重新治理國家。』
大臣們又說：『就算今天天降黑雪，頭頂長出毒蛇，也終究不能放過你，你何必囉嗦。』國王聽了這話，自己知道必死無疑，惱羞成怒地對大臣們說：『我原本在山林中不參與世事，你們前來苦苦逼勸，立我為王。我又未有大的過失，而你們卻勾結起來謀害我。我現在是身單力孤，無力自救。我發誓未來世常常殺害你們，(即使)我快要得聖道時，也不會放過(你們)。』雖然國王這樣賭咒(發誓)，大家還是把他殺了。
如是大王，要知道當時那位仙人國王，就是今天的鴦仇摩羅；當時齊心協力殺死國王的大臣和百姓們，是現在那些被鴦仇摩羅殺掉的人們。自那時以來，他們一直被他殺害，直到今天，依然殺害彼等。」此時波斯匿王長跪在佛前，再次對佛陀說：「指鬘比丘殺害了這麼多人，現在已證得聖道，還要遭受果報嗎？」
佛陀告訴國王：「造作的一切業必定會有果報。現在這比丘在房中，地獄的火焰從毛孔中噴出，遭受著極度的痛苦，酸楚難言。」這時佛陀想讓大眾明白造下惡業必然有其惡報，就令一名比丘：「你拿著房門鑰匙，前往指鬘比丘的房間，將它插入門孔內。」
比丘立即遵照佛陀的教言去拿了鑰匙，將鑰匙插入指鬘比丘門內，片刻間融化消失。比丘驚愕地回來稟告佛陀，佛陀告訴眾比丘：「惡行的果報就是這樣。」國王和與會大眾，都對因果信解無疑。
這時阿難長跪在佛的面前啟請說：「鴦仇摩羅前世有何善緣，以至于身強力壯，有力士一般的氣力，身手敏捷迅猛，追得上飛鳥，又能遇佛出世，度化他脫離生死，懇請世尊憐憫，為大眾開示宣說。」
佛陀告訴阿難：「你們認真聆聽：在過去迦葉佛的時代，有一個比丘，作僧執事。將僧眾積蓄的財物，裝運去換取谷米，走在半路上突然下雨，他沒有地方停息，攜帶的谷米雜物都被澆溼。這比丘想要快步而行，無奈氣力太小行走緩慢，沒有辦法隨順心意，他心中郁悶不快，就立下誓言：『願我後世力等千人，身體輕捷行動快速，奔跑起來比飛鳥還快。將來有釋迦牟尼佛出世，願我能見到他，永遠超離生死輪迴。』
如是阿難，當時那個執事比丘就是現在的鴦仇摩羅。由于那一世時，他出家修行，奉持戒律，(又)因為僧眾作事而發下誓願的緣故，從那時起，就世世有端正的相貌、勇猛的力量，行動輕捷迅疾，都如他所願，又因遇見我出世，得到度化脫離生死。』
當時阿難及眾位比丘、國王及臣民一切與會者，聽聞佛所說的因緣行報，都深受感動激勵，于是思惟四諦，有的證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，有的種下辟支佛善根，有的發起無上正真道意，或有得住不退轉的，都守護自己的身業、口業，克制自己的心，努力向善，聽完佛陀所說的話，歡喜奉行。
附原經文：
無惱指鬘緣品第五十一
【古文】
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。于時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絕。于時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相之。
相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺特。聰明智辯。有踰人之德。父聞遂喜。敕為作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相答言。其母素性。不能良善。懷妊以來。倍更異常。心性恭順。樂宣人德。慈矜苦厄。不喜說過。
相師言曰。此是兒志。當為立字。號阿舋賊奇。兒漸長大。雄壯絕倫。有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔馬。其父輔相。甚愛念之。
于時國中。有一婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。追逐隨學。爾時輔相。即將其兒。往屬及之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。
加阿舋賊奇。夙夜勤業。一日咨受。勝于經年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待遇。行來進止。每與其俱。及諸同學。傾意瞻敬。
爾時婆羅門師婦。見其端正。才姿挺貌。過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟子。與共同游。行止不獨。無緣與語。有心不遂。常以嘆悒。會有檀越。來請其師及諸弟子三月。
一時婆羅門師內與婦議。我今當行受請三月。當留一人經營于後。時婦內喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家理重。宜須才能。可留無惱屬以後事。時婆羅門。即敕無惱。我今赴彼檀越之請。後事總多。須人料理。卿善才能。為吾營後。無惱受教。即住不行。師及徒眾。引道而去。
其婦怡悅欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但避眾人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我梵志法。不淫師婦。若當違犯非婆羅門。寧交取死。終不為此。
于時師婦。望重違心。慚愧嗔憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。摑破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言說。時婆羅門師徒俱到。師即入內。見婦色狀。即問其故。何緣乃爾。
婦垂泣言。不足問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相告語。云何不說。婦啼而言。汝所欽羨。阿舋賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。
婆羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜當以漸。談謀是已。往見無惱。隨宜方便。而慰喻之。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一祕法。由來未說。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。問是何事。
答言。若持七日之中。斬千人首。而取一指。凡得千指。以為鬘飾。爾時梵天。便自來下。命終之後。定生梵天。無惱聞此情懷猶豫。復白師言。此事不應。殺害眾生。更生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我至要之言。汝若不信則為義絕。隨爾道徑。莫復此住。又更作咒。豎刀在地。說咒已訖惡心轉生。
師知其意。即授與刀。受刀走外。得人便殺。取指為鬘。人見便號鴦仇魔羅。周行斬害到七日頭。方得九百九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數便滿。
人皆藏竄。無敢行者。遍行求覓。更不能得。七日之中。不得飲食。其母憐愍。遣人為致。悉各懷懼。無敢往者。其母持食。躬自致往。兒遙見母。走趣欲殺。
母時語言。咄不孝物。云何懷逆。欲危害我。兒便語言。我受師教。要七日中。滿得千指。便當得願。生于梵天。日數已滿。更不能得。事不獲已。當殺于母。母又語言。事苟當爾。但取我指。莫見傷殺。
于時世尊。具遙見之。知其可度。化作比丘。行于彼邊。鴦仇魔羅。已見比丘。舍母騰躍。走趣規殺。佛見其來。徐行舍去。
指鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復問。云何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。而得自在。汝從惡師。稟受邪倒。變易汝心。不得定住。晝夜殺害。造無邊罪。
指鬘聞此。意欻開悟。投刀遠棄。遙禮自歸。于時如來爾乃待之。還現佛身。光明朗日。三十二相。炳著奇妙。指鬘見佛光相威儀。以身投地。悔過自責。佛粗說法。得法眼淨。心遂純信。
求索出家。佛即可之。善來比丘。須髮自落。法衣著身。隨彼所應。重為說法。心垢都盡。得羅漢道。佛即將其還祇陀林。爾時國中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷妊。怖不能生。時有一象。不能出子。佛敕指鬘。往說誠言。我生以來。不殺一人。
指鬘白佛。我由來殺多。云何不殺。佛告之曰。于聖法中。是為始生。爾時指鬘便整衣服。奉教往說。如說尋生。皆得安隱。還詣精舍。坐一房中。
時波斯匿王。大合兵眾。躬欲往討鴦仇魔羅。路由祇洹。當往攻擊。時祇洹中。有一比丘。形極矬陋。音聲異妙。振聲高唄。音極和暢。軍眾傾耳。無有厭足。象馬豎耳。住不肯行。
王怪問御者。何以乃爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立聽。王言。畜生尚樂聞法。我曹人類。何不往聽。即與群眾。暫過祇洹。到下象乘。解劍卻蓋。直進佛所。敬禮問訊。
彼唄比丘。唄聲已絕。王先問言。向聞唄音。清妙和暢。情豫欽慕。願得見識。施十萬錢。佛告之曰。先與其錢。然後可見。若已見者。更不欲與一錢之心。
即將示之。看其形狀。倍復矬陋。不忍見之。意無欲與一錢之想。王從座起。長跪白佛。今此比丘。形極短丑。其音深遠聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報。
佛告王曰。善聽著心。過去有佛。名曰迦葉。度人周訖。便般涅槃。時彼國王。名機里毗。收[龍藏為〖扌+(枚-木)〗]取舍利。欲用起塔。時四龍王。化為人形。來見其王。問起塔事。為用寶作。為用土耶。
王即答言。欲令塔大。無多寶物。那得使成。今欲土作。令方五里高二十五里。極使高顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞王作塔。故來相問。苟欲用寶。當相佐助。王歡喜言。能爾者快。
龍復語言。四城門外。有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺瑠璃。城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黃金。城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成為銀。城北泉水。取用作墼。其墼成已。變為白玉。王聞是語。倍增踴躍。即立四監。各典一邊。
其三監。所作功向欲成。一監慢怠。功獨不就。王往看見。便以理責。卿不用心。當加罰謫。其人懷恐。便白王言。此塔太大。當何時成。王去之後。敕諸作人。晝夜勤作。一時都訖。
塔極高峻。眾寶晃昱。莊校雕飾。各有異觀。見已歡喜。懺悔前過。持一金鈴。著塔棖頭。即自求願。令我所生音聲極妙。一切眾生。莫不樂聞。將來有佛。號釋迦牟尼。使我得見度脫生死。
如是大王。欲知爾時一監作遲。怨塔大者。此比丘是。緣彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極矬陋。由後歡喜施鈴塔頭。求索好聲及願見我。五百世中。極好音聲。今復見我。致得解脫。
王聞是已。便辭欲退。佛問大王。欲何所至。王白佛言。國有怨賊鴦仇魔羅。傷殺人民。縱橫暴害。今欲率眾往攻伐之。佛告王曰。鴦仇魔羅。當如今者不能殺蟻。況復余耶。
王心念言。世尊似往已降伏之。佛告王言。指鬘今已出家入道。得阿羅漢。諸惡永盡。今在某房。欲見之不。王言思見。即起到其房外。聞指鬘比丘謦欬之聲。憶其暴惡。所傷彌廣。怖躃[同「躄」]斷絕。良久乃甦[同「蘇」]。還至佛所。以事白佛。
佛告王曰。不但今日。聞彼之聲墮地斷絕。過去世時。聞其音聲亦爾斷絕。善聽大王。過去久遠。此閻浮提。有一大國。名波羅奈[龍藏為(木+奈)]。爾時國中。有一毒鳥。捕諸毒蟲。恆以為食。其形極毒。不可觸近。所經歷下。眾生皆死。樹木悉枯。爾時此鳥。過到一林。住一樹上。謦欬欲鳴。時彼林中。有白象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。躃地斷絕不能動搖。
如是大王。爾時毒鳥。今指鬘是。時白象王。今王身是。王復白佛。鴦仇魔羅。暴害茲甚。殺爾所人。賴蒙世尊降化修善。佛告王曰。鴦仇魔羅。不但今日殺此多人。蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。乃復思善。王重白佛。不審此等。先世被害。世尊降化。其事云何。願為解說。
佛告王曰。善聽著心。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅奈。于時國王。名波羅摩達。爾時國王。將四種兵。入山林中。游行獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單只一乘。獨到深林。
王時疲極。下馬小休。爾時林中。有牸師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。值于林間。見王獨坐。淫意轉隆。思欲從王。近到其邊。舉尾背住。
王知其意。而自思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子還去。諸兵群從。已復來到。王與人眾。即還宮城。
爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生一子。形盡似人。唯足斑駁。師子憶識。知是王有。便銜擔來。著于王前。王亦思惟。自憶前事。知是己兒。即收取養之。以足斑駁。字為迦摩沙波陀(此言駁足)。
養之漸大。雄才志猛。父王崩亡。駁足繼治。時駁足王。有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足王。一日出城。游于園觀。敕二夫人。隨我後往。誰先到者。當與一日。極相娛樂。其墮後者。吾不見之。王去之後。其二夫人。極自莊飾。嚴駕車乘。一時俱往。
到于道中。見于天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進。獨墮後到。王從本言。而不前之。于是夫人。嗔恚煩憤。怨責天神。我由禮汝。使王見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自懷計。
王後還宮。加意奉事。復還待遇。從王求願。聽我國中一日自在。值王偏心。自聽可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃還宮中。
守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。欲思傷害。王宮天神遮不聽入。有一仙人。住仙山中。時駁足王。恆常供養。日日食時。飛來入宮。不食餚饌。粗食粗供。偶值一日仙人不來。天神知之。化作其形。欲來入宮。
宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白王求通。王聞仙人。在外索現。怪其所以。急敕聽入。是時宮神。聞王有教即休不遮。徑前得入。坐于仙人常坐之處。
辦如常食。以用供養。時化仙人。不肯就食。即語王言。此食粗惡。又無肉魚。云何可噉。王即白言。大仙自來。恆食清素。故令不辦肉魚餚膳。化仙又告。自今以後。莫設粗供。具肉為食。
即如語辦。食已還去。復到明日。舊仙飛來。為設餚饌種種之肉。仙人嗔恚。怨責于王。王言大仙。昨日敕如是作。仙人語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語汝曹。但相輕試。故復爾耳。令王是後十二年中恆食人肉。作是語竟。飛還山中。
是後廚監。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死小兒肥白在地。念且稱急。即卻頭足。擔至廚中。加諸美藥。作食與王。
王得食之。覺美倍常。即問廚監。由來食肉。未有斯美。此是何肉。廚監惶怖。腹拍王前。若王原罪。乃敢實說。王答之言。但實說之。不問汝罪。廚監白王。先日有緣。不及具肉。得死小兒。以稱時要。不意大王。乃當覺之。王言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。
廚監白王。前者偶值自死小兒。更求叵得。其作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。設令有覺者。斷處由我。廚監受教。夜恆密捕。得便殺之。日日供王。于時城中人民之類。各各行哭。云亡小兒。展轉相問。何由乃爾。
諸臣聚議。當試微伺。即于街里。處處安人。見王廚監抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具以前後所亡事白。王聞是語。默然不答。再三重白。今捕得賊。罪舋彰露。事當決斷。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣懷恨。各自罷去。于外共議。王便是賊。食我等子。噉人之王云何共治。當共除之。去此禍害。
一切同心咸共齊謀。城外園中。有好池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏園中。王出洗浴。已到池中。伏兵一時周匝四合。即圍其王。當取殺之。
王見兵集。驚怖問言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫為王者。養民為事。方驗廚子。殺人為食。眾民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。我實無狀。自今以後。更不復為。唯見恕放。當改自勵。諸臣語曰。終不相放。正使今日天雨黑雪。令汝頭上生黑毒蛇。猶不相聽。不須多云。
時王駁足聞臣語已。自知必死。得脫無路。即語諸臣。雖當殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。
王即自誓。我身由來。所修善行。為王正治。供養仙人。合集眾德。回令今日我得變成飛行羅剎。其語已訖。尋語而成。即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。賴我大幸。復能自拔。自今已後。汝等好忍。所愛妻兒。我次當食。語訖飛去。
居止林間。飛搏取人。擔以為食。人民之類。恐怖藏避。如是之後。殺噉多人。諸羅剎輩。附為翼從。徒眾漸多。所害轉廣。後諸羅剎。白駁足王。我等奉事。為王翼從。願為我曹。作一宴會。
時駁足王。即許之言。當取諸王令滿一千。與汝曹輩。以為宴會。許之已訖。一一往取。閉著深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數便足。諸王念言。我曹窮急。當何所歸。若當捕得須陀素彌。有大方便。能濟我等。
作是計已。白羅剎王。王欲作[龍藏為(亻+個)]會。極令有異。純取諸王。不用凡細。須陀素彌。有高名德。若能得來。王會乃好。羅剎王言。此有何難。即時飛騰。欲往取之。
值須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴。道見婆羅門。從其乞丐。王語婆羅門。待我洗還。當相布施。王既到園。入池中洗。時羅剎王。飛空來取。擔到山中。
須陀素彌。愁憂悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名德。殊勝第一。大丈夫志。當任窮達。云何特愁。啼如小兒。
須陀素彌。白羅剎王。我不愛身貪惜壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一道士。當車駕前。從我乞丐。我許洗還。當相施與。出值大王。擔我至此。念今妄語違失誠信。是以故愁。非惜身也。願見哀愍。假我七日。施彼道士。當歸就死。
駁足聞是。而語之言。汝今得去。寧當自還來就死耶。即復言曰。正使不還。我自能得。尋放令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養。施婆羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其戀國而有愁憂。即為其王。而說偈言。
劫數終極乾坤洞然須彌巨海都為灰揚
天龍人鬼于中彫喪二儀尚殞國有何常
生老病死輪轉無際事與願違憂悲為害
欲深禍重瘡疣無外三界都苦國有何賴
有本自無因緣成諸盛者必衰實者必虛
眾生蠢蠢都如幻居三界皆空 國土亦如
識神無形假乘四蛇無明寶象以為樂車
形無常主神無常家形神尚離 豈有國耶
時須陀素彌。聞說此偈。思惟義理。歡喜無量。即立太子。自代為王。與諸臣別。當還赴信。諸臣同聲。白于王言。願王但住。勿憂駁足。臣等思計。設備防慮。鍛鐵為舍。王且在中。駁足雖猛。何所能耶。
王告諸臣并諸人民。夫人生世。誠信為本。虛妄苟存。情所未許。寧就信死。不妄語生。復為種種說誠信之利。廣為分別虛妄之罪。諸臣悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。號慕道次。斷絕復甦。王曉喻訖。涉道而去。
時駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應來。坐于山頂。遙候望之。見其循道徑來趣已。既到見之。顏色怡悅。歡喜解懌。踰過于舊。羅剎王問。快善能到。人生于世。靡不惜壽。汝今當死。歡喜倍常。還到本國。獲何善利。
須陀素彌答言大王寬恩。假我七日布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當如今日。志願畢足。雖當就死。情欣猶生。駁足王言。汝聞何法。試為吾說。
須陀素彌。為說本偈。復更方便廣為說法。分別殺罪及其惡報。復說慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴為禮。承用其教。無復害心。即放諸王。各還本國。須陀素彌。即收兵眾。還將駁足安置本國。前仙人誓。十二年滿。自是以後。更不噉人。遂還霸王。治民如舊。
如是大王。欲知爾時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦仇魔羅是。爾時諸人十二年中。為駁足王所食啖者。今此諸人。為鴦仇魔羅所殺者是。此諸人等。世世常為鴦仇魔羅之所殺者。我亦世世。降之以善。我念過世。為凡夫時。化令不殺。況我今日。成為如來。眾德普被。諸惡永息。豈復不能降化之耶。
王復白佛。今此諸人。宿有何緣。乃常世世。為其所殺。佛告王曰。善心聽之。乃往過去久遠劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅奈。于時國王。名波羅摩達。王有二子。各有雄才。端正殊妙。王甚愛念。
于時小者。心自念言。設我父崩。兄當繼治。我既年小。無望國位。生于一世。已不作王。處世何為。不如幽靜以求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。求于仙道。願見聽放。得遂所志。如是殷勤。志不可奪。父便聽之。即放入山。
去經數年。父王崩亡。其兄繼位。統領人民。兄治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無紹繼。諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小子。前啟大王。入山學仙。當還往迎以續王位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請喚。到以情狀具白其意。唯願垂降。撫接我國。
仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無憂患。世人凶惡。好相斬戮。若我為王。儻見圖害。今甚樂此。不能為也。諸臣重白。王崩絕嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土人民。不得無主。唯願垂愍。顧意臨覆。如是致誠。殷勤求請。其意不忍。遂與還國。
仙人少小。不習欲事。既來治國。漸近女色。淫事已染。奔逸放蕩。晨夜耽荒。不能自制。遂敕國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。爾乃然後。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。入其意者。皆悉凌辱。時一女人。于道陌上多人眾中。裸形立溺。人悉驚笑。來共訶之。汝何無羞。乃至若是。
女即答言。汝于女中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不異。有何羞耶。諸人答言。是語何謂。女復言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被其辱。汝等若男。當令爾耶。于是諸人。更相慚愧。便共談議。如此女言。實是其理。
陰持女言。轉密相語。用心合謀。欲共圖王。城外園中。有清涼池。王恆前後。至池洗浴。諸臣民輩。安伏園中。值王出洗。伏兵悉出。周匝圍繞。逼取欲殺。
王乃驚曰。欲作何等。諸臣白言。王違政治。淫荒過度。壞亂常俗。污辱諸家。臣等睹見。不能堪忍。故欲除王。更求賢能。王聞遂懼。即語諸臣言。我不是。負累汝等。請自改厲。更不敢爾。願見寬放。與民更始。
諸臣復語。正使今日。天雨黑雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞是已。自知必死。嗔憾內憤。語諸臣言。我本在山。無豫世事。強來見逼。以我為王。未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自救。誓當來世常當殺汝。垂當得道。猶不相置。雖作是誓。猶故殺之。
如是大王。欲知爾時仙人王者。今鴦仇魔羅是。爾時臣民同心殺王者。今此諸人。為鴦仇魔羅所殺者是。從彼以來。常為所殺。乃至今日。猶害此等。時王長跪。復白佛言。指鬘比丘。殺此多人。今已得道。當受報不。
佛告大王。行必有報。今此比丘。在于房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如來。欲令眾會。知作惡行必有罪報。敕一比丘。汝持戶排。往指鬘房。刺戶孔中。
比丘即往。奉教為之。排入戶內。尋時融消。比丘驚愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及眾會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇魔羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕疾。走及飛鳥。復得值佛。越度生死。唯願垂哀。為眾會說。
佛告阿難。汝等善聽。乃往過去迦葉佛時。有一比丘。為僧執事。將僧人畜。載致谷米。道中逢雨。隱息無處。谷米囊物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。願我後生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脫生死。
如是阿難。爾時執事比丘者。今鴦仇魔羅是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立願之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如其願。復遇見我。得度生死。
爾時阿難。及諸比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所說因緣行報。皆悉感勵。思惟四諦。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。有發無上正真道意者。或有得住不退轉者。皆護身口。克心從善。聞佛所說。歡喜奉行。