賢愚經白話 師質子摩頭羅瑟質緣品第五十四
賢愚經白話：師質子摩頭羅瑟質緣品第五十四
摘要：其實，無論我們自認為修行有多麼好，我們依然有惡劣的習慣與習氣，如果我們只是根據自己的標準與喜好，去妄加觀察、評論、修正甚至指責他人的過失，是極容易造業的。
觀察、評論他人的過失本身就是一種過失。摩頭羅瑟質比丘現身說法，提醒我們的身口意業不可不小心防護啊。
師質子摩頭羅瑟質緣品第五十四
【白話】
這樣的經法我(阿難從佛親自)聽聞，講法時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時國中有一位婆羅門名叫師質，居家大富，卻沒有兒子。他便到六師那里詢問沒有兒子的原因，六師告訴他：「(從)你的相上(來看)，沒有兒子。」師質回到家里，穿著髒髒的衣服，憂愁擔心，悶悶不樂，心中想著：「我沒有兒子，一旦我死了，家里的所有財物就會被國王沒收。」想到這里，愈發憂愁苦惱。
婆羅門的夫人與一位比丘尼相互認識，當時正遇到比丘尼到她家來，見她的夫君憂愁憔悴，就問夫人：「你丈夫為何這般憔悴？」婆羅門夫人就告訴比丘尼：「因為家里沒有兒子，便去詢問六師，六師察看夫君的相說應該沒有兒子。因為這個緣故，他(整日)憂愁不樂。」
當時比丘尼就對她說：「六師這類人不是一切智(人)，怎能通曉人的善惡業的因緣？佛現在住世，通曉明白萬法，過去未來無所不知，你們可以前去請教佛，必定能完全了知。」比丘尼走了以後，夫人便對丈夫講了剛才聽到的話。
婆羅門聽後，心開意解，就穿上了嶄新的衣服，來到佛的精舍，頭面禮拜，對佛說：「像我這樣的命相，會不會有孩子呢？」佛告訴他：「你會有兒子，且具足福德，長大以後將會歡喜出家。」婆羅門聽後歡喜無量，于是就說：「只要能有兒子，他修道又有什麼可憂愁的？」因此邀請佛和比丘僧眾。明日到他家受供，佛默然答應了。
次日到了齋食的時間，佛和僧眾就前往師質家。大家坐定以後，師質夫婦同心協力，恭敬地供奉飲食。僧眾用齋後，佛和比丘們就告辭還歸精舍。路上經過一片草澤，中間有一眼泉水，清澈甘美，就停留休息。當時比丘們便紛紛去洗缽，這時有一只獼猴過來向阿難要他的缽，阿難擔心它會把缽盂弄破，就不想給它。
佛告訴阿難：「快給它，不要擔心。」阿難聽從教言就給了它，獼猴得了缽，拿到蜂巢所在的樹上，盛滿了蜂蜜來獻給佛。佛對它說：「去除里面不乾淨的東西！」獼猴立刻把蜜中的蜂蟲揀出，使蜂蜜非常潔淨。佛又告訴它：「加上水調和！」獼猴按著佛的話在蜜中加水，調和好後，再次獻給佛。佛接受後便分給比丘們，大家全部飲用了。
獼猴非常高興，跳躍起舞，結果掉進一個大坑里，當即命終，神識便投胎到師質家中。于是師質夫人感到有了身孕，孕期滿時便生下一個男孩，相貌端正，世間少有。這孩子出生時家里的器皿自然盛滿了蜂蜜，師質夫婦喜出望外，邀請許多相師為他察看吉凶。
相師們觀察後，對婆羅門夫婦說：「這孩子很有福德，非常好，無與倫比。」以此便給他起名叫摩頭羅瑟質(漢語：蜜勝)，是因他出生那天有蜂蜜充盈的瑞兆，所以取了此名。孩子長大後，懇求父母讓他出家，父母愛惜不舍，不肯讓他去。
孩子就再三地對父母說：「如果你們一定要阻攔我，不順從我的意願，我就選擇自殺，無論如何我不能留在俗世。」父母商量說：「過去世尊已經授記說他會出家，現在如果勉強把他留下，說不定他真會死去，就答應他吧。」商議停當，就對兒子說：「就按你的意願去做吧！」
兒子歡欣鼓舞，就前去佛的精舍，以頭頂禮，請求出家，佛對他說道：「善來比丘！」于是他須發自行脫落，法衣披身，便成為比丘。佛于是為他演說苦集滅道四諦種種微妙法義，比丘心開意解，煩惱斷盡，證阿羅漢果。他每次和其他比丘一起到世間教化眾生，如果感到口渴難耐時，就把缽拋到空中，缽中自然就會充滿蜂蜜。大家一起飲用，都得到滿足。
于是阿難對佛說：「世尊，摩頭羅瑟質以前積下什麼功德，出家修行不久就獲得了阿羅漢果，想要什麼都能隨意而得？」佛對阿難說：「你還記得那次師質婆羅門請我們受齋的事嗎？」回答說：「記得。」佛說：「阿難，在師質家用齋回來，途經一片空曠的草澤。當時有一只獼猴向你要缽後，盛來蜂蜜供佛。佛接受了，它就欣悅起舞，結果掉進了深坑摔死，你還記得嗎？」回答說：「記得。」
佛就對阿難說：「那只獼猴就是現在的摩頭羅瑟質，因為它見佛歡喜，供養蜂蜜，所以得以投生到師質家，相貌莊嚴，出家修道，並迅速成就了無漏果。」阿難長跪，又對佛說道：「他又以什麼因緣投生在獼猴中呢？」
佛告訴阿難：「過去迦葉佛在世時，有一個年輕的比丘，看見一位出家人跳過一個水渠，便說道：『那沙門輕快得簡直像獼猴一樣。』那位出家人聽了這話，就問他：『你認得我嗎？』回答說：『認識，你是迦葉佛時的修行人，怎麼會不認識呢？』那位出家人又說：『你不要稱呼我為假名沙門，沙門的每個果位我都得到了。』年輕比丘一聽，嚇得毛骨悚然，急忙五體投地跪拜，請(上座)憐憫，(接受我的)懺悔。
因為他懺悔的緣故，沒有墮入地獄；由于他對羅漢說惡語，致使五百世中一直作獼猴。又因為他當時出家嚴持禁戒，所以現在能夠遇上我，以法雨沐浴相續清淨，滅盡諸苦。」佛告訴阿難：「當時那年輕的比丘，就是現在的摩頭羅瑟質。」
阿難等大眾聽佛說法，悲喜交加，都這樣說道：「身口意業不可不小心防護。這個比丘因為不能善護口業，竟得了這樣的報應。」佛對阿難說：「正如你說的那樣。」因此就為四眾弟子宣說種種佛法，清淨身口意，除淨心垢，各自都證得道相。有的證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，有的發無上正真道意，或有住于不退轉地的，大眾聞法，皆生歡喜，恭敬地奉行。
附原經文：
師質子摩頭羅瑟質緣品第五十四
【古文】
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大富。無有子息。詣六師所。問其因緣。六師答言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益增愁惱。
婆羅門婦。與一比丘尼。共為知識。時比丘尼。值到其舍。見其夫主。憂愁憔悴。便問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即答之曰。家無子息。往問六師。六師占相云當無兒。以是之故。愁憂不樂。
時比丘尼。復語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業行因緣。如來在世。明達諸法。過去未來。無所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去後。婦便白夫。如向所聞。
時夫聞已。心便開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首作禮。而白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝當有兒福德具足。生長已大當樂出家。婆羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。學道何苦。時因請佛及比丘僧。明日舍食。是時世尊默然許之。
明日時到。佛與眾僧。往詣師質家。眾坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。敬奉飲食。眾會食竟。佛及眾僧。還歸所止。路由一澤。中有泉水。甚為清美。佛與比丘僧。便住休息。時諸比丘。各各洗缽。有一獼猴。來從阿難。求索其缽。阿難恐破。不欲與之。
佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼猴得缽。持至蜜樹。盛蜜滿缽。來奉上佛。佛告之曰。去中不淨。獼猴即時。拾卻其蟲。極令淨潔。佛便告言。以水和之。如語著水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與僧。咸共飲之。皆悉周遍。
獼猴歡喜。騰躍起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎于師質家。時師質婦。便覺有身。日月已足。生一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。家內器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。請諸相師。占其吉凶。
相師占訖。而告之曰。此兒有德。甚善無比。因為作字。字摩頭羅瑟質。以其初生之日蜜為瑞應。故因名焉。兒已年大。求索出家。父母戀惜不肯放之。
兒複殷勤白其父母。若必違遮不從我願。當取命終。不能處俗。父母議言。昔日世尊。已豫記之。云當出家。今若固留。或能取死。就當聽許。共議已決。而告兒言。隨汝所志。
兒大欣躍往到佛所。稽首作禮求索出家。世尊告曰。善來比丘。須發自墮。法衣在身。便成沙門。因為演說四諦妙法種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。每與諸比丘。人間游化。若渴乏時。擲缽空中。自然滿蜜。眾人共飲。咸蒙充足。
是時阿難白佛言。世尊。摩頭羅瑟質。積何功德。出家未久。便獲應真。意有所須。隨念而得。佛告阿難。汝憶往日受師質請不。答言。憶之。佛言。阿難。于彼食已。至空澤中。時有獼猴從汝索缽。盛蜜施佛。佛為受之。欣悅起舞。墮坑即死。汝復憶不。答言憶之。
佛語阿難。彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。由其見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家學道。速成無漏。阿難長跪。重白佛言。復有何緣生獼猴中。
佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時。有年少比丘。見他沙門跳度渠水而作是言。彼人飄疾熟似獼猴。彼時沙門聞是語已。便問之曰。汝識我不。答言。識汝。是迦葉佛時沙門。何以不識。時彼沙門。復語之言。汝莫呼我假名沙門。沙門諸果。我悉辦之。年少聞之。衣毛皆豎。五體投地。求哀懺悔。
由悔過故。不墮地獄。形呰羅漢故。故五百世中恆作獼猴。由前出家持禁戒故。今得見我。沐浴清化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時年少比丘。今摩頭羅瑟質是。
爾時阿難及諸大眾。聞佛所說。悲喜交集。咸作是語。身口意業。不可不護。緣是比丘不能護口。獲報如是。佛告阿難。如汝所言。因為四眾。廣說諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道跡。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有發無上正真道意。或有住于不退地者。眾會聞法。咸共歡喜。頂戴奉行。