賢愚經白話 檀彌離緣品第五十五
賢愚經白話：檀彌離緣品第五十五
摘要：什麼是淨物布施？《優婆塞戒經》是這樣解釋的。一者，所布施的物不是用偷盜、搶劫、逼迫、欺騙等違犯法律違背道德的方式獲取來的，須是以合法合乎道德的方式獲取的財物；二者，所施之物不是聖人所遮物；三者，不能用多人共有的物拿來布施，必須是自己所有的物；四者，所布施財物必須非三寶之物，不能私自拿三寶所有的物作布施；五者，不能「施一人回與多人，非施多人回與一人」；六者，所供養的財物不可以是通過騷擾、勒索、逼迫他人而得到的財物，必須是合理合法得到的物才是清靜的，才可以用來布施。
檀彌離緣品第五十五
【白話】
這樣的經法我(阿難從佛親自)聽聞，講法時，佛住在王舍城竹園中。當時拘薩羅國中有一位長者，名叫曇摩貰質，富貴豪門，卻沒有兒子。他祭祀了國中所有的神靈，祈求讓他有一個兒子，精誠心感動了神靈，他的夫人不久便有身孕。懷孕期滿生下一男兒，長相端正，世間少有。
長者邀請許多相師來為兒子占相吉凶，相師們觀察這個兒子，知道他很有福德，因此給他起名為檀彌離。孩子已經長大，他的父親去世後，波斯匿王就讓他承襲了其父的爵位。受王封賜後，原來父親的宅院變成了七寶，所有的倉庫都變得盈滿，種種受用一應俱全。
這時瑠璃王子患了大熱病，極為困乏憔悴，諸醫師開藥方說須用牛頭栴檀涂抹在身上才能痊愈。國王馬上頒令，在國中宣布，誰家有牛頭栴檀，拿到王宮，每兩當酬值千兩黃金，號令傳遍整個國家依然沒有人拿來。
這時有人啟奏國王說：拘薩羅國檀彌離長者家里有許多栴檀。國王聽說後，乘著豪華馬車親自前往求取。到了檀彌離家的門前，當時守門人就進去稟告檀彌離說：「波斯匿王來到門外。」檀彌離很高興，馬上出來迎接，請國王到家里。
(國王跟著檀彌離)前行見到外門全部是白銀，門里面有一個女子，容顏秀美，世間無雙，端坐在銀座上，正用銀絲紡織，有十個女童在兩旁侍立。國王就問：「是尊夫人嗎？」回答說不是的，不過是看守門戶的婢女。國王又問：「那些女童又是做什麼的呢？」檀彌離回答說：「是通報消息的。」
然後進入中門，全是天藍色的琉璃做成，門里面有一個女子，容貌端嚴更勝于前。兩旁的侍從比前門的多出一倍。進入到內門，全是黃金構成，門里面的女子容貌端正更勝前者，端坐在金座上，紡織著金線，兩旁侍從比前面又多了一倍。國王又問檀彌離：「這個女子可是你的夫人？」回答說：「不是。」
來到正室看見琉璃的地面像水一般清澈，房間雕刻著種種獸類形狀和水蟲的相，清風吹過，地上出現影子，光彩閃耀彷彿在搖動。國王看了心疑生畏，以為是真水，因而問檀彌離：「你再沒有其它地方只能在堂前修水池嗎？」檀彌離回答：「這不是水，而是紺琉璃。」說著就褪下手指上的七寶指環扔到(瑠璃)地上，徑直滑到邊上，碰到牆壁才停下來，國王看了很高興，一起進了七寶建成的大廳。
檀彌離夫人在大堂上，她坐的座位用紺琉璃制成，還有更精緻的座位請國王坐。檀彌離夫人眼中頓時流下了淚水，國王問她道：「為什麼流淚，見到我不高興嗎？」夫人回答：「國王能來非常好，只是您的衣服上稍有煙火味，讓我嗆出了眼淚，不是見您不高興。」
國王就問：「你們家里不生火嗎？」回答說：「不生火。」國王問：「用什麼煮飯呢？」回答說：「想吃的時候，百味飯食自然出現在面前。」國王又問：「夜間黑暗時用什麼照明呢？」回答說：「用摩尼珠。」于是就關上房門和窗戶，取出寶珠，其光明超過白天。
這時檀彌離跪著詢問國王：「什麼緣故勞大王屈尊到此？」國王告訴他：「我的瑠璃太子患病危急，須要牛頭旃檀醫治，所以前來求取。」檀彌離很高興地帶領國王進了寶庫，把里邊的寶藏指給他看，七寶珍奇明亮耀目，而堆積的旃檀，多得難以計數。
檀彌離對國王說：「你需要的話就拿吧。」國王說：「我需要二兩。」(檀彌離)就折一段給國王，份量剛好。立即差遣侍從先送回王宮去。國王對檀彌離好生敬重，因而對他說：「你該去拜見佛陀。」檀彌離說：「什麼是佛呢？」國王說：「你沒有聽說過嗎？迦毗羅衛國淨飯王的太子厭倦了生老病死的人生，出家學道，功德圓滿名之為佛，具三十二相，八十種好，神足智慧。殊勝無比，人天之中至為尊貴，所以尊稱為佛。」檀彌離聽說後，對佛深生敬信。
就問國王道：「如今佛在哪里呢？」國王回答：「住在王舍城的竹園精舍里。」國王離去後，檀彌離就去拜見佛，見佛相好威嚴超過國王所讚嘆的千萬倍，心中十分歡喜，以頭面頂禮，問訊起居安樂與否？佛為他說法，他便證得須陀洹果，于是合掌長跪在佛前，請求出家。
佛隨即應允說道：「善來比丘。」于是檀彌離的須髮自落，法衣披身。佛再次為他宣說苦集滅道四聖諦的甚深義理，檀彌離盡除了心中的煩惱垢染，證得阿羅漢果。于是阿難和比丘們合掌向佛請問：「檀彌離比丘種下什麼功德，生在人間卻能享受天人的福報，不耽著貪戀世間的享樂出家不久就證得阿羅漢果？」
佛對阿難說：「仔細聽，應當宣說。過去九十一劫以前，有佛出世名叫毗婆尸，涅槃以後的像法時期，有五位比丘一起商定：尋找一個清靜的地方共同修行。他們找到一片林澤，泉水清澈甘美，清潔可愛。比丘們共同勸說一個人：『這里遠離城市，乞食很辛苦，你應該培植福報，乞食供養我們。』
這時那個人就答應下來，他來到世人聚居處，勸說施主們每天給他們送去食物。其余四個人得以安閒精進修道，在九十天里就修成了正果。于是他們一起對那位比丘說：『因為你的幫助，我們才得以安心潛修，內心所求今日得以實現，你有什麼願望儘管求取！』
那比丘心情歡喜，他就這樣說道：『讓我以後無論生在天上、人間都自然享有富貴，想要的東西不須勞作費力都能如願出現；並能遇到勝過仁者百千萬倍的聖者導師，聽聞妙法清淨心地，迅速地證得道果。』」
佛告訴阿難：「當時的那個比丘就是今天的檀彌離，因為他供養四個比丘的緣故，九十一劫以來，他生在天上人間一直富貴尊榮，不生在貧窮卑賤的人家，今天又遇上我，獲證道果，超越世間。」這時阿難及諸位比丘，聞佛所說，各自告誡勸勉，精進修道，有人證得初果乃至四果，有人發起普度眾生之心，住不退轉位。各各喜悅，恭敬地奉行。
附原經文：
檀彌離緣品第五十五
【古文】
如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。時拘薩羅國中。有一長者。字曇摩貰質。豪貴大姓。無有子息。禱祀國中一切神祇。求索有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生一男兒。軀體端嚴。世所希有。
召諸相師。占相吉凶。相師占之。知其有德。因為立字。名檀彌離。年既長大。其父命終。時波斯匿王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。
時王子瑠璃。被純熱病。至為困悸。諸醫處藥。須牛頭栴檀。用涂其身。當得除愈。王即出令。唱語國中。誰有牛頭栴檀。持詣王家。兩當雇直與千兩金。令語盡遍。無持來者。
時有一人。啟白王曰。拘薩羅國。檀彌離長者。家內大有。時王聞之。乘車馬輿。躬自往求。到檀彌離長者門前。時守門人。即入白之。波斯匿王來在門外。長者歡喜。即出奉迎。請王入宮。
前見外門。純以白銀。門內有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀縷。小女十人。侍從左右。時王便問。是汝婦耶。答言非也。是守門婢。王續問之。是小女輩。複用何為。彌離答言。通白消息。
次入中門。純紺瑠璃。門內有女。面貌端嚴。復勝于上。左右侍從。轉倍前數。進入內門。純以黃金。門內有女。顏貌端正。轉勝上者。坐金床。紡金縷左右侍人。復倍上數。王亦問之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。
入到舍內。見瑠璃地。清徹如水。屋間刻鏤種種獸形。及水蟲像。風吹動之。影現地中。弈弈動搖。王見疑怖。謂是實水。而問之言。余更無地。殿前作池。彌離答言。此非水也。是紺瑠璃。即脫手指。七寶環釧。擲置于地。徑到彼際。礙壁乃住。王見歡喜。即共入內。升七寶殿。
彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺瑠璃。更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即淚出。王問之言。何以淚出。不相喜耶。夫人答言。王來大善。但王衣服。有微煙氣。令我淚出。非是相憎。
王便問言。今汝家內。不然火耶。答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。欲食之時。百味飲食。自然在前。王復問言。冥暮之時。以何為明。答言用摩尼珠。即便閉戶。及諸窓[同窗]牖。出摩尼珠。明逾晝日。
時檀彌離。跪白王言。大王何故勞屈尊神。王告之曰。我子瑠璃。被病困篤。須牛頭栴檀。故來索之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寶珍奇。明淨曜目。栴檀積聚。不可稱計。
而語王言。須者取之。時王答言。我須二兩。便折與之。多少正足。即使侍從。先送歸國。時王敬念。而語之言。汝當見佛。彌離答言。云何為佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衛。淨飯王子。厭老病死。出家學道。道成號佛。三十二相。八十種好。神足智慧。殊挺無比。人天中尊。故號為佛。彌離聞已。深生敬心。
而問王言。今在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。王去之後。即往見佛。睹佛威顏。過踰國王所嘆萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛為說法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。
佛即聽許。善來比丘。須發自墮。法衣著身。重為說法四諦真法。苦集盡道。心垢都淨。成阿羅漢。爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。問世尊言。檀彌離比丘。有何功德。生于人中。受天福祿。不樂世樂。出家未久即獲道果。
佛語阿難。善聽當說。乃往過去。九十一劫。時世有佛名毗婆尸。滅度之後。于像法中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。時諸比丘。俱共同聲。勸語一人。此去城遠。乞食勞苦。汝當為福。供養我等。
爾時一人。即便許可。往至人間。勸諸檀越。日為送食。四人身安。專精行道。九十日中。便獲道果。即共同心。語此比丘。緣汝之故。我等安隱。本心所規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。
時彼比丘心情歡喜。而作是言。使我將來天上人中富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而生。遭值聖師過踰仁等百千萬倍。聞法心淨疾獲道果。
佛告阿難。爾時比丘檀彌離是。緣其供給四比丘故。九十一劫。生天人中。豪貴尊嚴。不處貧窮卑賤之家。今得見我獲道度世。爾時阿難。及諸比丘。聞佛所說。各自勑勵。精進修道。有得初果乃至四果。有發曠濟之心住不退者。各各喜悅。頂戴奉行。