雜寶藏經白話 慈童女緣第七

雜寶藏經白話：慈童女緣第七 　　摘要：佛告訴眾比丘說：「對自己的父母稍微作些供養，(就能)獲得無量福報；稍微作些違逆的事，(就會)獲得無量罪業。」諸比丘向佛陀問道：「世尊，罪福的果報，這件事是怎麼樣的呢？」

　　佛陀就說出了自己的前身慈童女的故事，我們應當這樣學習，應殷勤盡心奉養父母。

　　慈童女緣第七

　　【白話】

　　過去佛陀在王舍城時，告訴眾比丘說：「對自己的父母稍微作些供養，(就能)獲得無量福報；稍微作些違逆的事，(就會)獲得無量罪業。」諸比丘向佛陀問道：「世尊！罪福的果報，這件事是怎麼樣的呢?」

　　佛陀說道：「我在過去久遠世時，波羅奈國有位長者的兒子，名叫慈童女，他的父親早年亡故，錢財也用完了，就靠力氣賣柴(掙錢)。(開始他)每日僅得兩個錢，用來奉養他的母親。 (售賣)方法漸好，每日可得四個錢，用來奉養母親；于是又漸漸地顯明，每日得八個錢，用來奉養母親；漸漸被大家所親近信賴，遠近的人都找他(買柴)，獲利變得更多，每日十六個錢，(同樣用來)供給母親。

　　「眾人見他聰明又有福德，就勸他說道：『你父親在世時，經常入海采寶。你現在為何不入海呢？』聽這話後，便問母親說：『我父親在世時，一直從事什麼職業？』母親說：『你父親在世時，入海取寶。』兒子便對母親說：『我父親如果應當入海采寶，我現在為什麼不再入海呢？』母親見兒子慈仁孝順，以為不可能去，便開玩笑地對他說：『你也可以去啊。』得到母親這句話，以為已經定下來了，便答應同伴，準備入海去。準備妥帖以後，辭別母親將要出海。母親立即阻止說：『我只有你這麼一個兒子，應當給我養老送終，怎麼能放你入海呢？』兒子回答母親道：『原先您如果不允許，我不敢打定主意。母親您既然已經允許我了，怎能又要阻攔呢？自己期望以此身建立信用(，守信)而死。答應他人已經定下來了，不能再停留了。』母親見兒子主意很正，上前抱住兒子的腳哭泣，這樣說道：『不給我養老送終，怎能得以離去呢？』兒子心意已決，自己(用力)拉(母親的)手掙出雙腳，(以致)弄斷了母親幾十根頭髮。母親害怕兒子得到(不孝)之罪報，(只好)立刻放手讓兒子遠去。兒子和其他商人一起，于是進入大海，到達寶島，掘取了很多珍寶，和眾同伴一起，就啟程返回。

　　「當時有二條道路，一條水路。一條陸路。眾人都說從陸路回去，便走陸路。當時那個(所經之)國的國法規定：盜賊來打劫，如果抓到商主，所有商人的財物，都歸盜賊；沒抓到商主，雖然搶得財物，商主回來(索取)，(則)全部歸還所劫財物。因為這個原因，這個慈童女，每天都離開營地在別處住宿，商人們早上，(再)來迎接他(歸隊)。有一夜刮起大風，商人們倉促起身，忘記了沒去迎接(他)；商主(慈童女)在後面，就沒有同伴，不認識途徑。看見有一座山，便向山上走，遠遠看見一座城池，呈紅青琉璃色，飢渴疲倦，就快步向這個城走去。當時在城中，有四個玉女手里各執一如意寶珠，載歌載舞，共同前來迎接商主，一起生活了四萬歲中，享受了極大的快樂。如此自然而然，產生了厭離心，便想舍棄而去。眾玉女說：『閻浮提人，真是反復無常，你我一起生活已經四萬歲了，怎麼轉瞬間就舍棄我們而去呢？』(商主)不顧她們的規勸，便又向前而去。又來到了頗梨城，有八個玉女，手里持著八顆如意寶珠，也以樂舞相迎，又生活八萬歲，享受了極大歡樂。久而久之滋生了厭惡心，又舍離遠去。來到了白銀城，有十六個玉女，手擎十六顆如意寶珠，像以前一樣來迎接，生活了十六萬歲，享受了極大的快樂，亦再舍離而去。來到了黃金城，有三十二個玉女，手持三十二顆如意寶珠，同樣像以前一樣來迎接，又生活了三十二萬歲，享受了極大的快樂，又要舍離而去。諸位玉女勸說：『你前後所住的，常常得到好地方，自此已後，再沒有好去處了，不如就常住在這兒。』商主聽到這樣的話後，自己心想：『這些玉女因為戀慕我，所以故意這麼說，如果再往前去必有(更)好的地方。』即便舍離而去。

　　(慈童女)「遠遠望見(一座)鐵城，心里覺得十分奇怪，而思考說：『外面雖然是鐵，城內想必極好了。』漸漸向前行進，走近鐵城，也沒有玉女出來相迎，又想：『這城里非常像有極大的快樂，所以顧不得來迎接我啊。』漸漸前行，就進入了鐵城。城門開後，城中有一人頭戴著火輪，(看見慈童女便)脫下這個火輪，放在他的頭上，立刻就出去了。慈童女問獄卒說：『我戴這個火輪，什麼時候才能脫掉？』(獄卒)答道：『世間的人，作下善業惡業，就像你所作的:入海采寶，遍歷各座城，時間遠近如你(經歷)，然後就會來代你受罪。這個鐵輪始終不會墮落在地上。』

　　慈童女問道：『我作了什麼福業？又造了什麼罪業？』答道：『你昔日在閻浮提，每天用二個錢，供養你母親的緣故，(業力感召，)得到了琉璃城，四顆如意寶珠，及四個玉女，在四萬歲中，享受快樂。每天用四個錢，供養你母親的緣故，得到了頗梨城，八顆如意寶珠，及八個玉女，在八萬歲中，享受快樂。每日用八個錢，供養你母親，得到了白銀城，十六顆如意寶珠，及十六個玉女，在十六萬歲中，享受快樂。每日用十六個錢，供養你母親，得到了黃金城，三十二顆如意寶珠，及三十二個玉女，在三十二萬歲中，享受了極大的快樂。因為扯斷你母親頭髮的緣故，現在得以戴上這個鐵火輪，(這個鐵火輪)還從沒掉落地上過，(直到)有人代替你，才能得以脫下(它)。』

　　慈童女又問道：『現在這座牢獄中，很有和我一樣受罪的嗎？』(獄卒)答道：『百千無量，(多的)沒辦法計算。』(慈童女)聽了這話後，就自已思惟：『我終不能免難，祈願使一切應受苦者(的苦受)全部集于我一身吧。』剛產生了這一念頭，鐵輪就墮落在地上。慈童女對獄卒說：『你說這個火輪，從沒掉下來過。現在為何會墮落呢？』獄卒瞋火忿怒，立即用鐵叉擊打童女的頭部，立刻命終，轉生到了兜率陀天。要知道那時的慈童女就是我的前身啊。

　　眾比丘應當明白，在父母那里稍做一點不善，就獲得極大的苦報；稍作供養，就得福無量。應當這樣學習，應殷勤盡心奉養父母。

　　附原經文：

　　慈童女緣第七

　　【經文】

　　昔佛在王舍城，告諸比丘：「于父母所，少作供養，獲福無量；少作不順，獲罪無量。」諸比丘向佛陀問道：「世尊！罪福的果報，這件事是怎麼樣的呢?」

　　佛言：「我于過去久遠世時，波羅奈國有長者子，名慈童女，其父早喪，錢財用盡，役力賣薪，日得兩錢，奉養者母。方計轉勝，日得四錢，以供養于母；遂復漸著，日得八錢，供養于母；轉為眾人之所體信，遠近投趣，獲利轉多，日十六錢，奉給于母。

　　「眾人見其聰明福德，而勸之言：『汝父在時，常入海采寶。汝今何為不入海也？』聞是語已，而白母言：『我父在時，恆作何業？』母言：『汝父在時，入海取寶。』便白母言：『我父若當入海采寶，我今何故不復入海？』母見其子慈仁孝順，謂不能去，戲語之言：『汝亦可去。』得母此語，謂呼已定，便許伴侶，欲入海去。莊嚴既竟，辭母欲去。母即語言：『我唯一子，當待我死，何由放汝？』兒答母言：『先若不許，不敢正意。母已許我，那得複遮？望以此身立信而死。許他已定，不復得住。』母見子意正，前抱腳哭，而作是言：『不待我死，何由得去？』兒便決意，自掣手出腳，絕母數十根發。母畏兒得罪，即放使去。共諸商賈，遂入于海。達到寶渚，多取珍寶，與諸同伴，便還發引。

　　「時有二道，一是水道。一是陸道。眾人皆言從陸道去，即從陸道。時彼國法，賊來劫奪，若得商主，諸商人物，皆入于賊；不得商主，雖獲財物，商主來還，盡歸財物。以是之故，是慈童女，恆出營別宿，商人早起，來迎取之。一夜大風，商人卒起，忘不迎取；商主于後，即不得伴，不識途徑。見有一山，便往至上，遙見有城，紺琉璃色，飢渴困乏，疾走向之。爾時城中，有四玉女擎四如意寶珠，作倡伎樂，而共來迎，四萬歲中，受大快樂。于是自然，厭離心生，便欲舍去。諸玉女言：『閻浮提人，甚無反復，若我生活，經四萬歲，云何一旦舍我而去？』不顧其言，便復前行。見頗梨城，有八玉女，擎八如意珠，亦作伎樂，而來迎之，八萬歲中，極大歡樂。生厭惡心，復舍遠去。至白銀城，有十六玉女，擎十六如意珠，如前來迎，十六萬歲，受大快樂，亦復舍去。至黃金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，如前來迎，又三十二萬歲，受大快樂，亦欲舍去。諸玉女言：『汝前後所住，常得好處，自此已去，更無好處，不如即住。』聞是語已，而自念言：『諸玉女等，戀慕我故，作是語耳，若當前進必有好處。』即便舍去。

　　「遙見鐵城，心生疑怪，而作念言：『外雖是鐵，內為極好。』漸漸前進，並近于城，亦無玉女來迎之者，復作念言：『城中甚似極大快樂，是故不及來迎于我。』轉轉前行，遂入鐵城。城門開已中有一人頭戴火輪，舍此火輪，著于童女頭上，即便出去。慈童女問獄卒言：『我戴此輪，何時可脫？』答言：『世間有人，作其罪福，如汝所作，入海采寶，經歷諸城，久近如汝，然後當來代汝受罪。此鐵輪者，終不墮地。』

　　「慈童女問言：『我作何福？復作何罪？』答言：『汝昔于閻浮提，日以二錢，供養于母故，得琉璃城，四如意珠，及四玉女，四萬歲中，受其快樂。四錢供養母故，得頗梨城，八如意珠，八玉女等，八萬歲中，受諸快樂。八錢供養母故，得白銀城，十六如意珠，十六玉女，十六萬歲，受于快樂。十六錢供養母故，得黃金城，三十二如意珠，三十二玉女，三十二萬歲，受大快樂。以絕母發故，今得戴鐵火輪，不曾墮地；有人代汝，乃可得脫。』

　　「又問言：『今此獄中，頗有受罪如我比不？』答言：『百千無量，不可稱計。』聞是語已，即自思惟：『我終不免，願使一切應受苦者盡集我身。』作是念已，鐵輪即墮地。慈童女語獄卒言：『汝道此輪，不曾有墮。今何以墮？』獄卒瞋忿，即以鐵叉打童女頭，尋便命終，生兠[同『兜』]率陀天。欲知爾時慈童女者，即我身是。

　　「諸比丘當知，于父母所，少作不善，獲大苦報；少作供養，得福無量。當作是學，應勤盡心奉養父母。」