雜寶藏經白話 龍王偈緣第二十六
雜寶藏經白話：龍王偈緣第二十六
摘要：提婆達多來到佛的住所，惡口咒罵(佛)。阿難聽到後極為氣憤，(于是)驅趕提婆達多離開。世尊說：「不但現在是這樣，在過去世時也是這個樣子的，那時有龍王兄弟倆，移居到一個叫屯度脾的小龍居住的地方。屯度脾龍整日整夜的瞋恨、憤怒、惡口辱罵(兩位龍王)。弟弟龍王極其憤怒的對他說：『你這條小龍，常吃蛤蟆(罷了)，要是我吐一口氣，(來)吹你的(這些)親屬，都能使(他們)全部消滅！』哥哥告訴弟弟說：『不要憤怒，我們現在應當回到原來的地方，』並顯現出往昔的偈頌，要求(無上)菩提，(需要)修習慈心、忍辱及一切難行苦行。應該斷掉瞋恚爭執，不違背正道而行。當時的哥哥龍王就是現在的我，當時的弟弟龍王就是現在的阿難，當時的屯度脾就是現在的提婆達多。
龍王偈緣第二十六
【白話】
佛住在王舍城(時)，(有一次)提婆達多來到佛的住所，惡口咒罵(佛)。阿難聽到後極為氣憤，(于是)驅趕提婆達多離開，並對他說：「你要是再來(的話)，我就讓你受到大的苦惱！」(其他)比丘們看到這種情況後，就對佛說：「稀有難逢的世尊啊！您總是用慈愍心對待提婆達多，然而提婆達多卻總是對您懷著惡心，阿難(看見提婆達多這樣子，于是)心生瞋恚，立即把提婆達多趕了出去。」世尊說：「不但現在是這樣，在過去世時也是這個樣子的。過去在迦尸國，那時有龍王兄弟倆，一位叫大達，另一位叫優婆大達。(他們倆)總是降下應時的甘霖，讓它們(所在的)國內，花草樹木生長(茂盛)，五谷成熟，牲畜飲水(充足)，都長得肥壯，牛羊繁衍生息。那時候迦尸國王宰殺很多牛羊，到龍王的居所祭祀，龍王就現身對迦尸國王說：『我既然不吃(這些牛羊)，你何必殺生來祭祀我？』(這樣)說了幾次，(迦尸國王仍舊)不改。(于是)龍王兄弟就相伴著就避開這個地方，移居到一個叫屯度脾的小龍居住的地方。(但)屯度脾龍整日整夜的瞋恨、憤怒、惡口辱罵(兩位龍王)。大達就對他說：『你不要瞋恚，(我們)很快(就會)回去的』。優婆大達極其憤怒的對他說：『你這條小龍，常吃蛤蟆(罷了)，要是我吐一口氣，(來)吹你的(這些)親屬，都能使(他們)全部消滅！』大達告訴弟弟優婆大達說：『不要憤怒，我們現在應當回到原來的地方，迦尸王國非常仰慕我們。』迦尸國王(也)這樣說：『如果兩位龍王能夠回來，(我會)隨他們的需要，用乳酪祭祀，不再殺生了。』(兩位)龍王聽到後，就回到了原來的地方。于是，大達龍王就說出了這樣的偈言：」
大家都和合至心聽聞吧
最極高明的幾種淨心法要，所說的事是菩薩從前因緣，
現今的佛陀顯現出往昔的偈頌
天中之天、無上正覺、如來在世的時候，諸位比丘，
一而再的口出惡言，相互非議毀謗，
大悲佛陀見聞了這樣的話，
就把這些比丘召集在一起，這樣說：「眾位比丘都依止我而出家，違背佛法的事情就不應該做了。(現在)你們個個口出粗語，互相誹謗，這是自己傷害自己。你們(難道)沒有聽說過，要求(無上)菩提，(需要)修習慈心、忍辱及一切難行苦行。你們要想遵照佛陀教法(修行)，就應當奉行六和敬。智者善于聽聞學習佛道，(他們)為了想利益、安樂眾生，對于一切(有情無情)不生惱恨傷害心。
修行若聞法應該遠離惡行過失，出家人之間起忿怒爭執，就像冰水從火中生出(那樣的不應該)。我在過去世作龍王的時候，兄弟二人住在一起，(我們知道)如果想按照出家人(修行生活)，應該斷掉瞋恚爭執，不違背正道而行。第一位哥哥名叫大達，另一位名叫優婆大達，兩位龍王都不殺生，持戒清淨，他們具有大威德，厭惡龍身，一心想要往生善處，求做人。
如果看見戒行清淨並且博識多聞的沙門或者婆羅門，龍王就會改變龍形(化為人)來供養，常常親近他們。每個月的八日、十四日和十五日，都會受持八戒並約束自己的心念。有一天，他們舍去自己的住所到了別處，一位龍叫做屯度脾，看見我們兩位龍王威德廣大，知道自己比不上，心生嫉妒瞋恚，經常口出惡言咒罵，鼓著下巴、撅起嘴巴、口中喘著粗氣，瞋怒心熾盛使身體都脹大了。屯度脾龍口出惡言毀謗(二龍)說：「你們以幻化術迷惑別人、善于諂媚、善于使詐，(現在你們還來)侵侵犯逼迫我。」聽見下賤的惡龍的咒罵，優婆大達心里瞋恚極了，請求他的大哥大達道:「(屯度脾)用這樣惡劣言辭毀謗，這條住在水邊吃蛤蟆的小龍，如此賤物竟敢辱罵我們。他若在水里就會惱害水中生靈，若在陸地上就會惱害人，聽聞如此的惡言，想忍實在不可忍，今天應該消滅了他和他的眷屬，把他們都毀了，再回到我們原來的住處。」大達龍王聽見弟弟這麼說，
便說了一個智者稱讚的妙偈：如果在(一個)只住一夜的地方，(哪怕)只是稍微得到一點點地供給(而)得以安然睡眠，就不應該對那個地方產生惡念，知恩報恩是聖賢所稱讚的。如果在樹下休息，少少得到一些蔭涼，也不要毀壞枝葉和花果。如果對于親近厚待你的人做出些許的惡事，這個人終究不會得到快樂。一餐飯食的恩惠，你卻報以惡行，這是不懂恩德而造惡之人，(不知恩報恩的人)不僅善果不生，(而且已生的善果)還會消滅。比如樹林著火被燒成(光禿禿的) 焦樹樁，後來還會再長(出新的枝葉，漸漸)又如原來一樣，但是背棄恩德的人則會善果不生。如果用百種供物來養惡人，
這個惡人終究不會感念(你的)恩德，反而以惡相報。比如仙人，(有一頭)大象依附他住在一起，生下了小象便死了，仙人來養育小象。小象長大後狂亂奔，殺了仙人，把樹木和房屋都踩壞了。惡人背棄恩德也是這樣的，他們的心意輕狂躁動，無有暫時停歇，就好像在湍急迴旋的水流中有樹那樣。(對背棄恩德的惡人，)不去親近友善，不來往，(這樣就不會被惡人染壞)如同白布被染(上赤黃色)。
如果要回報別人對自己的怨恨，應該加以善行，而不應該以惡行來傷害，有智慧的人都是用慈心回報怨恨。
比如擔負天地及高山大海，這擔子也是輕的，背棄恩德的負擔(比這)更重。用平等心、慈心(對待)一切眾生，這是第一殊勝的快樂。好比安穩地渡過河邊的渡口，慈心、平等心(帶來的)兩種快樂也是這樣的。不傷害親友是快樂的，滅除內心的驕慢也是快樂的。內在沒有德行外現驕縱放逸，實際上沒有智慧反而生起驕慢，喜歡與人諍訟、親近惡友，(這樣會使)名譽受到損害而得到壞名聲。
(面對)孤兒弱小、老人和病人，
(那些)剛剛失去財富地位權勢的人、身體瘦弱的人、貧窮的人、失去王位的國君、命運困苦無所依靠的孤兒。對上面所列種種困苦危難的人，不生憐憫之心不能叫做仁德之人。如果到了其他的國家，沒有親屬(幫助)，被眾人惡罵，忍是最好的選擇，忍能夠遮止種種惡行，能夠平息諍斗。寧可住在別國無人認識，也不在自己的國家被眾人輕視。如果能夠在外國得到恭敬，(人們便)都來親附你，沒有瞋恨諍斗，
這樣于他國也就是已國，來親附的不識之人也就是自己的親眷屬。世間的富貴、歡樂很少，衰滅、苦惱(卻)普遍很多，如果看見(先前親近自己的)眾生皆退散，這不是由自己控制的，(不生煩惱，自己體會)禪定之樂；
怨敵的力量強大，自己弱小，親友很少沒有可依靠的人，自己明察就是這樣，(不生煩惱，自己體會)禪定之樂；
不合正法之人貪心與慳吝，不信(正法)、無慚愧心也不接受別人教言，面對他們的惡劣方面，(不生煩惱，自己體會)禪定之樂；
瞋恚心極重並且殘害(生命)的惡人，喜歡增加痛苦和毒害給眾生，在這樣的人邊，(不生煩惱，自己體會)禪定之樂；
不信(佛法)粗暴、凶狠的人，喜歡自高自大(的人)，遇到抵觸、諂媚詐偽、迷亂人心以行詐騙的人，對這樣的人(不生煩惱，自己體會)禪定之樂；
破壞戒行，行為凶惡，沒有禪定、忍辱，
總是作不合正法的行為，不信佛法不修行，面對如此之人(不生煩惱，自己體會)禪定之樂；
妄語不知慚愧、喜歡兩舌(的人)，邪見、惡口或綺語(的人)，貢高我慢、深著我執(的人)，極大慳貪、心懷嫉妒(的人，面對以上這些人時(不生煩惱，自己體會)禪定之樂；
如果在別處，沒人認識自己，也沒有以種姓制度劃分階級的地方，不應該生貢高我慢的心理.
到了別國地界停留暫住，衣食仰靠別人供給不自在，如果被毀罵都應該忍辱,居住在別人的地方，仰賴衣服食物。如果為了奠定事業基礎、得到快樂，也應象上面那樣生忍辱心。如果住在別人的國界里仰賴衣食，甚至于出身卑賤,地位低下的來侮辱自己，(這些都)是智者們應該忍受的。
在其他國界居住，忌諱知心朋友。和愚頑、宵小、出身卑賤地位低下的人同處，有智慧的人就把自己隱藏起來，就好像把火種精心保護起來那樣。
就像烈風吹著熊熊大火，火苗接觸到森林、田野都會焚燒掉,
瞋恚也像是大火,不僅灼燒自己也灼燒他人，這是非常惡劣的傷害，
有智慧的人要除去瞋怒貪欲之心，如果修習慈心、平等心瞋怒就會漸漸熄滅。
自己未曾與(某個人)同住(充分了解他)就輕易去親近友善，(這樣)會經常接近惡人，實在是愚癡的人；(或者，自己已經親近的人)，沒有觀察到他有什麼過錯就輕易舍棄他。作如上(兩種)事的人不是智者。
如果沒有愚頑宵小之輩智慧就不能夠彰顯,就好像鳥斷了翅膀不能飛翔。智者沒有愚頑者也是那樣啊，因為很多愚痴小人以及沒有智慧的人，不能覺悟到智慧的力量。因此，賢哲們博識多聞，能得(與愚小無智之人)快樂的同住。智者得到利益心不高昂，失去利益心也不低沉(意為：始終心很平靜)，沒有愚癡，自己所理解的義理符合真實的觀點，凡有所言都是為了遮止惡行，(讓他人得到)安樂利益故而宣講、辯論，說這類法語就是為了讓他們一定能夠理解。智者聽到什麼事不會倉促行動，而是思考籌量並驗正其是否真實，明白了其中的義理之後才去做，這才是自利利他(的行為)。智者自始至終都不會為自己的身命，
去造作惡業，做不合正理的事情，也不會因為受苦或享樂而違背正法；
智者自始至終不會為了自己(的私利)舍棄正行 ;
智者不慳貪、不嫉妒、不瞋恚，也不凶惡、不愚癡；
當危險災難來臨的時候不恐怖，不會為了利益讒害構陷別人；
智者既不威猛，也不怯弱，又不下劣，而是處于中道，這些方面都是智者的表相。
如果太威猛就會被人厭惡，如果太懦弱就會被別人輕視，去掉兩個極端，處于中道行事。
有的時候默不作聲像啞巴一樣，有的時候說話王者一樣有力量；有的時候像冬雪一樣寒冷，有的時候又像燃燒的火一樣熱情；有時候像須彌山一樣形象高大，有的時候又像(臥地的小草)一樣謙卑；有的時候顯現的像國王一樣，有時又(清靜)寂滅就像(已經獲得)解脫，
有時候能忍受飢渴的痛苦，有的時候能忍受各種痛苦之事，坦然于各種有漏樂事。智者視財寶如糞土，能夠自在的調服種種憤怒。
有的時候宴飲隨心所欲伎樂歌舞，有的時候又像鹿一樣驚恐害怕，有的時候威猛的像虎狼一樣。能觀察是時還是非時，有力還是無力；能夠觀察出富貴還是衰滅。
忍受他人不能忍耐的才是真忍，忍受應該忍受的只是普通的忍，對于羸弱的人(對自己的冒犯)也應該忍，(自己作為)富貴強盛(的一方也應該)常常謙下忍讓，忍受不可忍受的事情才是(真)忍。
在怨恨的人群中人不怨恨，在有瞋心的人群里保持心地清淨，
看見別人作惡自己不跟著做。
忍耐勝過自己的人叫做恐懼忍 ;
忍耐和自己一樣的人是因為害怕(引起)斗諍;
忍耐不如自己的人叫做深厚忍。
愚人不會忍受惡罵誹謗，就好像眼里進了兩塊石頭一樣，
(可是智者)能夠忍受惡罵和很重的誹謗，就像用鮮花灑向大象。
對于惡罵和很重的誹謗,聰明智慧之人，能通過慧眼觀照(空性)而實現忍耐，
就好像雨水落在大石頭上，石頭不會有損傷、不會消滅。
面對惡言善語和苦事樂事，智慧之人都能忍受，就像石頭(承受雨點的擊打一樣。)
如果以實際的事情來辱罵，因為此人說的是實話，也沒有什麼好瞋恨的；
如果以子虛烏有的事來辱罵，虛事、罵辱都是不真實的胡說罷了。
智者了解其中的道理，所以都不會瞋恨.
若是為了財寶和各種利益，
(可以)忍受各種苦樂之事和惡罵誹謗。
如果能夠不為了財寶、利益，即使得到百千各種珍寶，
還是應該速速遠離惡人。
樹枝被砍過，就不要去攀爬(以免枝斷人墮)，已經失去人心之人也不可親近(以免隨其墮落)。就從別的道路遠遠的避開吧，世間有很多可以親近友愛的人。
(如果一個人對待別人)先是尊敬而後怠慢最後輕賤毀罵，也不要恭敬和讚嘆，智者應趕快遠離如此愚人,就像白鶴輕輕的飛去。
愚人喜歡斗諍心懷諂媚、邪曲，喜歡觀察別人的過失，造作兩舌、妄語、惡口、綺語，輕賤毀辱其他眾生，更出惡言傷人心髓，不知善護身口意業，
智者(要)遠離(這樣的愚惡者)到他方去。
心懷嫉妒的惡人沒有善心，看見別人(得到)利益、安樂和名譽聲望，心中生起熱惱大痛苦 .
(外現)言語賢善溫和，內心卻是極惡的，只有智者能(觀察到真實情況而)遠離到別處去。
人們都喜歡追逐邪惡的欲望，貪圖(名聞)利養，諂媚邪曲的索取，而不知慚愧，內心和外在行為都不清淨，智者快快遠離到別處去吧。
如果一個人沒有恭敬謹慎的心，驕慢在心沒有(一點佛陀的)教法，自稱智者，其實卻是個愚痴的人，有智慧的人遠離(這樣的人)到別的地方去吧。
在一個地方得到了飲食和臥具，還有衣服被褥，靠著這些得到一條活路，就應當保護(他)、憶念他的恩德，(其恩就)好比慈母救護自己的唯一的孩子。
(十二因中的)「愛」是一切痛苦的根源，應當先斷除貪愛，遠離瞋恚，
(這兩者)都能夠將人引入惡趣，
自我貢高驕傲我慢也應該舍去。
(當人)富有及地位尊貴時就去親近友善，(而當)貧窮卑賤時就離開，這類朋友應當馬上遠離啊！
如為了一個家庭，可以舍棄一個人；
為了一個村莊，可以舍棄一個家庭；
為了一個國家，可以舍棄一個村莊；
為了自己的身體可以舍棄天下；
為了正法可以舍棄自己的身命!
為了一個手指可以舍棄現有的錢財；
為了性命可以舍棄四肢；
為了正法可以舍棄一切!
正法像傘蓋一樣能夠遮風避雨，修行正法的人會得到正法的擁護，因為修行正法的力量可以斷除墮入惡趣，就好像春天盛熱時有樹蔭而得到清涼。
修行正法的人也是這樣的，他們和諸聖賢智者志向相同，不因為多得到了財富利益而高興，也不因為失去了貴重的寶物而憂慮，不常常勤苦的乞求索取，這樣的人被稱作堅強的大丈夫。
施與別人財寶感到特別歡喜，快速遠離世間的過錯，
(大海因其低深而廣納百川，成就寬廣無邊；自己謙卑，成就深廣的胸懷。)安置已身深于大海，這樣的人可以被稱為強健有力的「勝丈夫」。
如果能夠深解義理，巧妙的處理各種事情，為人隨和，與他共住在一起很快樂，人們都讚嘆說這樣的人是「善丈夫」。
優婆大達聽了以後說：
現在我對兄長您更加的信任尊敬了，即便我遭遇到了極其苦惱困厄的事情，也不再做種種惡事了.無論個人的死活，財產的得失，我都不會造惡，兄長現在應當知道我會奉行：
寧願嚴持戒律而(舍生)取死，也不因犯戒而(苟且)取生。
有什麼理由值得為一期(短暫的)生命，而可以放逸自己作惡事呢?!(造作惡業會讓自己多生累劫受三惡道的大苦報。)
生死之中決不放逸，我過去于生死輪迴中做了種種不善行，遇到了惡友做了許多非法的事，有幸得遇善友可以斷除惡行。
佛陀以宿命通的智慧了義說，告訴比丘們這些偈言。
當時的大達就是現在的我，當時的優婆大達就是現在的阿難，應當知道當時的屯度脾就是現在的提婆達多。
比丘應當知道勤做這樣的正學，這是匯集一切法要的總的概說，
應當廣泛地遵循這些法而行，應當恭敬(這些法)，眾位比丘僧也修行這樣的法。
附原經文：
龍王偈緣第二十六
【經文】
佛在王舍城，提婆達多往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令去，而語之曰：「汝若更來，我能使汝等得大苦惱。」諸比丘見已，白佛言：「希有世尊 ! 如來常于提婆達多，生慈愍心。而提婆達多，于如來所，恆懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」佛言：「非但今日，于過去世，亦曾如此。昔于迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達。恆雨甘雨，使其國內，草木滋長，五谷成熟，畜生飲水皆得肥壯，牛羊蕃息。時彼國王多殺牛羊，至于龍所，而祠于龍。龍即現身而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處。更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍晝夜瞋恚、惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚，比爾還去。』優婆大達極大憤怒而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇，我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟，莫作瞋恚，我等今當還向本處，迦尸王國渴仰我等。迦尸國王作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處，于是大達而作是偈言：」
儘共和合至心聽 極善清淨心數法 菩薩本緣所說事 今佛顯現古昔偈 天中之天三佛陀 如來在世諸比丘 更出惡言相譏毀 大悲見聞如此言
集比丘僧作是說 諸比丘依我出家 非法之事不應作 汝等各各作粗語 更相誹謗自毀害 汝不聞知求菩提 修習慈忍難苦行 汝等若欲依佛法 應當奉行六和敬 智者善聽學佛道 為欲利益安眾生 普于一切不惱害
修行若聞應遠惡 出家之人起忿諍 猶如冰水出于火 我于過去作龍王 兄弟有二同住處 若欲隨順出家法 應斷瞋諍合道行 第一兄名為大達 第二者名優婆達 俱不殺生持淨戒 有大威德猒[古同『厭』]龍形 恆向善趣求作人
若見沙門婆羅門 修持淨戒又多聞 變形供養常親近 八日十四十五日 受持八戒撿心意 舍己住處詣他方 有龍名曰屯度脾 見我二龍大威德 知己不如生嫉恚 恆以惡口而罵詈 肨頷腫口氣粗出 瞋怒心盛身脹大 出是惡聲而謗言 幻惑諂偽見侵逼 聞此下賤惡龍罵 優婆大達極瞋恚 請求其兄大達言 以此惡語而見毀 恆食蝦蟆水際住 如此賤物敢見罵 若在水中惱水性 若在陸地惱害人 聞惡欲忍難可堪 今當除滅身眷屬 一切皆毀還本處 大力龍王聞弟言
所說妙偈智者讚 若于一宿住止處 少得供給而安眠 不應于彼生惡念 知恩報恩聖所讚 若息樹下少蔭涼 不毀枝葉及華果 若于親厚少作惡 是人終始不見樂 一飡[同「餐」]之惠以惡報 是不知恩行惡人 善果不生復消滅 如林被燒而焦杌 後還生長復如故 背恩之人善不生 若養惡人百種供
終不念恩必報惡 譬如仙人象依住 生子即死仙養活 長大狂逸殺仙人 樹木屋室盡踏壞 惡人背恩亦如是 心意輕躁不暫停 譬如洄澓中有樹 不修親友無返復 如似白氎甄叔染
若欲報怨應加善 不應以惡而毀害 智者報怨皆以慈 擔負天地及山海 此擔乃輕背恩重 一切眾生平等慈 是為第一最勝樂 如渡河津安隱過 慈等二樂亦如是 不害親友是快樂 滅除憍慢亦是樂 內無德行外憍逸 實無有知生憍慢 好與強諍親惡友 名稱損減得惡聲 孤小老者及病人
新失富貴羸劣者 貧窮無財失國主 單子苦厄無所依 于上種種困厄者 不生憐憫不名仁 若至他國無眷屬 得眾惡罵忍為快 能遮眾惡斗諍息 寧住他國人不識 不在己邦眾所輕 若于異國得恭敬 皆來親附不瞋諍
即是己國親眷屬 世間富貴樂甚少 衰滅苦惱眾甚多 若見眾生皆退失 制不由己默然樂 怨敵力勝自羸弱 親友既少無所怙 自察如是默然樂 非法人所貪且慳 不信無慚不受言 于彼惡所默然樂 瞋恚甚多殘害惡 好加苦毒于眾生 如此人邊默然樂 不信強梁喜自高 得逆諂偽詐幻惑 于如此人默然樂 破戒凶惡無慮忍
恆作非法無信行 于此人所默然樂 妄語無愧好兩舌 邪見惡口或綺語 慠兀自高深計我 極大慳貪懷嫉妒 于此人所默然樂 若于他處不知己 亦無識別種性行 不應自高生憍慢 至余國界而停住 衣食仰人不自在 若得毀罵皆應忍 他界寄住仰衣食 若為基業欲快樂 亦應如上生忍辱 若住他界仰衣食 乃至下賤來輕己 是諸智者宜忍受
在他界住惡知友 愚小同處下賤人 智者自隱如覆火 猶如熾火猛風吹 炎著林野皆焚燒 瞋恚如火燒自他 此名極惡之毀害 瞋恚欲心智者除 若修慈等瞋漸滅 未曾共住輒親善 恆近惡者是癡人 不察其過輒棄舍 作如上事非智者
若無愚小智不顯 如鳥斷翅不能飛 智者無愚亦如是 以多愚小及無智 不能覺了智有力 以是義故諸賢哲 博識多聞得樂住 智者得利心不高 失利不下無愚痴 所解義理稱實說 諸有所言為遮惡 安樂利益故宣辯 為令必解說是語 智者聞事不卒行 思惟籌量驗其實 明了其理而後行 是名自利亦利他 智者終不為身命
造作惡業無理事 不以苦樂違正法 終不為己舍正行 智者不慳無嫉恚 亦不嚴惡無愚痴 危害垂至不恐怖 終不為利讒構人 亦不威猛不怯弱 又不下劣正處中 如此諸事智者相
威猛生嫌懦他輕 去其兩邊處中行 或時默然如啞者 或時言殺如王者 或時作寒猶如雪 或時現熱如熾火 或時高大如須彌 或時現卑如臥草 或時顯現猶如王 或時寂滅如解脫 或時能忍飢渴苦 或時堪忍苦樂事 于諸財寶如糞穢 自在能調諸瞋恚
或時宴樂從伎樂 或時恐怖猶如鹿 或時威猛如虎狼 觀時非時力無力 能觀富貴及衰滅 忍不可忍是真忍 忍者應忍是常忍 于羸弱者亦應忍 富貴強盛常謙忍 不可忍忍是名忍 嫌恨者所不嫌恨 于瞋人中常心淨
見人為惡自不作 忍勝己者名怖忍 忍等己者畏斗諍 忍下劣者名盛忍 惡罵誹謗愚不忍 如似兩石著眼中 能受惡罵重誹謗 智者能忍華雨象 若于惡罵重誹謗 明智能忍于慧眼 猶如降雨于大石 石無損壞不消滅 惡言善語苦樂事 智者能忍亦如石 若以實事見罵辱 此人實語不足瞋 若以虛事而罵辱 彼自欺誑如狂言 智者解了俱不瞋 若為財寶及諸利
忍受苦樂惡罵謗 若能不為財寶利 設得百千諸珍寶 猶應速疾離惡人 樹枝被斫不應攀 人心已離不可親 便從異道遠避去 可親友者滿世間 先敬後慢而輕毀 亦無恭敬不讚嘆 如似白鶴輕飛去 智者遠愚速應離 好樂斗諍懷諂曲 喜見他過作兩舌 妄言惡口亦綺語 輕賤毀辱諸眾生 更出痛言入心髓 不護身業口與意
智者遠離至他方 嫉妒惡人無善心 見他利樂及名稱 心生熱惱大苦毒 言語善軟意極惡 唯智能遠至他方 人樂惡欲貪利養 諂曲要取無慚愧 內不清淨外亦然 智者速遠至他方 若人無有恭恪心 驕慢所懷無教法 自謂智者實愚癡 慧者遠離至他方
此處飲食得臥具 并諸衣被憑活路 應當擁護念其恩 猶如慈母救一子 愛能生長一切苦 先當斷愛而離瞋 悉能將人至惡趣 自高驕慢亦應舍 富貴親友貧賤離 如此之友當速遠
若為一家舍一人 若為一村舍一家 若為一國舍一村 若為己身舍天下 若為正法舍己身 若為一指舍現財 若為身命舍四肢 若為正法舍一切 正法如蓋能遮雨 修行法者法擁護 行法力故斷惡趣 如春盛熱得蔭涼
修行法者亦復然 與諸賢智趣向俱 多得財利不為喜 若失重寶不為憂 不常勤苦求乞索 是名堅實大丈夫 施他財寶甚歡喜 世間過惡速舍離 安立己身深于海 是名雄健勝丈夫 若解義理眾事巧 為人柔軟共住樂 諸人嘆說善丈夫 優婆大達作是言
我今于兄倍信敬 假使遭苦極困厄 終不復作諸惡事 若死若活得財產 及失財產不造惡 兄今當知我奉事 願以持戒而取死 不以犯戒而取生 何故應當為一生 而可放逸作惡行 生死之中莫放逸 我于生死作不善 遭值惡友造非法 得遇善友以斷除 佛入宿命智了說 告諸比丘是本偈
爾時大達是我身 優婆大達是阿難 當知爾時屯度脾 即是提婆達多身 比丘當知作是學 是名集法總攝說 宜廣順行應恭敬 諸比丘僧修是法