中阿含經卷第四十五

心品第十四：(有十經)(第四分別誦)

心浮受法二行禪說獵師五支財物主瞿曇彌多界

(心經、浮彌經、受法經有二品，行禪經、說經、獵師經、五支財物主經、瞿曇彌經、多界經。)

一七二、心經第一

大意：本經敘述有一位比丘問世尊：誰將世間去？誰為染著？誰能自在？佛陀說：一切唯心。多聞的聖弟子，已不隨心自在，而心乃隨多聞的聖弟子。又問多聞之義，智慧之義，黠慧、廣慧之義。佛陀說：順梵行為多聞，知四諦為智慧．能饒益人，就是黠慧。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游行在于勝林給孤獨園。

那時，有一位比丘，獨自在于安靜處宴坐思惟，其心乃作如是之念：誰將世間去(世間是由于誰所牽引)？誰為染著(被誰所惱)？誰起自在(被何種已生之物，而隨其自在之力而被控制)呢？

那個時候，那位比丘就在于晡時，從其宴坐而起，往詣于佛所。到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我今天獨自在于安靜處，在宴坐思惟時，心曾作如是之念：到底這世間是由于誰所牽引的呢？被誰所惱的呢？誰能引起而被其自在之力所控制的呢？」

世尊聽後，感嘆而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：到底誰能牽引世間？誰為其所染著(所惱)？誰能引起自在的作用？你所問的是否是這樣嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」

世尊告訴他說：「比丘！心會牽引世間而去，心會為其染著(由心牽引)，心會引起其自在之力的。比丘！它能牽引世間而去(世間由心引導)，它為牽引，它能起自在之力。比丘！多聞的聖弟子，則不是心被牽引而去，不是心被染著，不是被

心自在。比丘！多聞的聖弟子，並不隨心的自在，而心乃隨著多聞的弟子的。」

比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，歡喜奉行！

又問說：「世尊！所謂有多聞的比丘，而說多聞的比丘。世尊！甚麼叫做多聞的比丘呢？怎樣的施設多聞的比丘呢？」世尊聽後，感嘆而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟，你是說：世尊！所謂有多聞的比丘，而說多聞比丘。世尊！甚麼叫做多聞的比丘呢？怎樣的施設多聞的比丘呢？比丘！你所問的是否是這樣嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」

世尊告訴他說：「比丘！我所說的乃非常的多，所謂正經(契經)、歌詠(重頌，韻文散文混合說)、記說(受記)、偈他(孤起頌)、因緣(教法的緣起)、撰錄(阿羅漢之過去、現在的因緣事跡)、本起(如是語，此實為世尊所說的等句為始之經)、此說(喜頌，感嘆而唱的)、生處(本生，世尊之宿世事蹟)、廣解(足智之解)、未曾有法(如阿難有四未曾有之事等)，以及說義(論議，將經布衍而說的)。比丘！如有族姓子，對于我所說的四句偈(計算經論之單位，包括四句三十二字)，能知其義，能知其法，趣于法，而向于法，趣順于梵行的話，則，比丘！所說的多聞的比丘，乃沒有再超過于如是的了。比丘！像如是的，就為之多聞的比丘，如來乃如是的施設多聞的比丘的。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，歡喜奉行！

又問說：「世尊！多聞的比丘，乃有明達的智慧的，而說多聞的比丘，為有明達的智慧。世尊！甚麼叫做多聞的比丘，有明達的智慧？怎樣施設多聞比丘之有明達的智慧呢？」

世尊聽後，感嘆而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！多聞的比丘，有明達的智慧的，而說多聞的比丘有明達的智慧。世尊！甚麼叫做多聞的比丘，有明達的智慧？怎樣施設多聞的比丘，有明達的智慧？比丘！你所問的是否為如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」

世尊告訴他說：「比丘！如比丘聞此為苦，又用智慧去正見其苦如真的(如實而知苦諦的比丘)；聞苦之集，苦之滅，苦之滅之道，又用智慧去正見苦之滅之道如真的(包括以慧去正見苦之集、苦之滅，都如實而知)，比丘！像如是的多聞的比丘，乃有明達的智慧，如來乃如是的施設多聞的比丘之有明達的智慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然，世尊！」那時，比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！

又問說：「世尊！聰明的比丘，有黠慧廣慧，乃說聰明的比丘，有黠慧廣慧。世尊！甚麼是聰明的比丘，有黠慧廣慧？怎麼施設聰明的比丘，為有黠慧廣慧呢？」

世尊聽後，感嘆而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！甚麼叫做聰明的比丘，有黠慧廣慧呢？怎樣施設聰明的比丘，有黠慧廣慧嗎？比丘！你所問的是否為如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」

世尊告訴他說：「如比丘不念自害(不起害己之念)，不念害他(不起害他人之念)，也不念俱害(不起自他兩害之念)。比丘唯念自饒益，以及饒益他人、饒益多人，而愍傷世間(哀愍世間的一切眾生)，而為天、為人，而求義，以及饒益，而求其安隱快樂的話，則，比丘！像如是的，為之聰明的比丘，有黠慧廣慧，像如是的，如來乃施設聰明的比丘之有黠慧廣慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，善受善持，善于誦習後，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後，而回去。

那個時候，那位比丘，聽世尊的教法後，就在于遠離處獨住，而心無放逸，而精勤的修行。他在于遠離處獨住，心無放逸，而精勤的修行後，則所謂族姓子之所為：剃除須髮，著袈裟衣，由于至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道者，唯無上的梵行已修畢，在于現法當中自知自覺，自作證而成就游止于其中。也就是：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知真理，而得解脫)。那位尊者知道法後，乃至得證阿羅漢果。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一七三、浮彌經第二(第四分別誦)

大意：本經敘述尊者浮彌回答王子耆婆先那童子所問之事。所謂世尊或者作如是之說：或有人作願、或者無願、或願無願、或者非有願非無願，修行正梵行的話，他就必定會得果。尊者說後，往詣世尊，將和童子所共論之事，稟佛。佛陀乃更為其說四種譬喻：轂牛角及牛乳，抨水及抨酥，壓沙及壓麻子，鑽濕木及鑽燥木，以譬喻邪、正之梵行，得、不得其果。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園。

那時，尊者浮彌(守持三衣，不離食息第一)，也在于王舍城的無事之禪室中。于是，尊者浮彌，過夜至于平旦，就著衣持缽，欲進入于王舍城去行乞食。尊者浮彌又作如是之念：暫且擱置入王舍城去乞食之事，我寧可往至王子耆婆先那童子(壽軍童子)之家為是。于是，尊者浮彌，就往至王子耆婆先那童子之家。

王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌到其家來，就從座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，而作如是之說：「善來！尊者浮彌！尊者浮彌您，久不到這里來了，請坐在此床。」尊者浮彌，就便就其處而坐下來。

王子耆婆先那童子，乃稽首尊者浮彌之足，然後退坐在一邊，他白尊者說：「尊者浮彌！我欲有所問，是否聽允我之問嗎？」尊者浮彌回答說：「王童子！你欲問便問，我聽後，當會思惟後回答你。」

王童子便問尊者浮彌說：「或者有一位沙門、梵志來詣我所，而對我說：『王童子！有人作願(發願)，而行正梵行，則他必定會得果；或者沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，都行正梵行的話，他們都必能得果的。』尊者浮彌！尊師對于此，有甚麼意見？是怎麼說呢？」

尊者浮彌告訴他說：「王童子！我並不當面從世尊聞過，也不從諾梵行者聽過。王童子！世尊或者也會作如是之說：『或者有人作願(發誓願)，而行正梵行的話，他就必定會得其果報的；或者並沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，而都同樣的行正梵行的話，他們都同樣的必定會得其果報的。』」

王童子聽後說：「如果尊者浮彌的尊師，為如是之意，如是之說的話，則此說乃在于此世間里的天及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至于天，可說就是最在其上的了。尊者浮彌！您可在此吃飯嗎？」尊者浮彌乃默然而納受。王童子知道尊者浮彌默然納受後，就從其座起，自已去行澡水，而用極為美淨微妙的種種豐饒的食噉含消(飲食物)，親自以手斟酌(料理)，使尊者得飽滿。食後收食器，行澡水後，就取一小床，另坐在一邊，而恭聽尊者的說法。尊者浮彌就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起而去，而往詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊，就將和王童子所共論之事，盡向佛陀說。

世尊聽後，告訴他說：「浮彌！你為甚麼不為王童子說四喻呢？」尊者浮彌問佛說：「世尊！甚麼

叫做四喻呢？」(那四種譬喻呢？)

世尊回答說：「浮彌！如有沙門、梵志，所具有的為邪見，乃至邪見之定，則他們雖作願行(發願惡行持)，而行邪的梵行的話，他們必定不能得正果的。或者他們並不發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，而行邪的梵行，都同樣的必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，就是所謂無道的(沒有這道理的)。浮彌！猶如有人，欲得乳的人，卻去轂牛角，那就必定不能得乳的。不管是無願(不是其願意)，或者是有願無願，或者是非有願非無願，如人欲得乳而轂牛角的話，必定不能得乳的。為甚麼呢？因為以邪道(不是正確的方法)而求乳，所謂轂牛角而求乳之故。像如是的，浮彌！如果有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定(邪定)，則他們雖然是作願行，而行邪梵行，就必定不會得果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪行求正果，就是所謂無道啊！(沒有這道理的)。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定(正定)，則他們發願行而行正梵行的話，他們必定能得正果的。或者是無願(不發願)，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行而求正果，就是所謂有道(有道理的)。浮彌！猶如有人，欲得乳的話，就給飼牛以飽飲，而去轂牛乳，則他必定能得乳的。不管是為無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得乳時，則給飼牛以飽飲，而去轂牛乳的話，他就必定能得乳。為甚麼呢？因為以正確之法去求乳，就是所謂轂牛乳是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定(正定)，則他們如作願行，而行正梵行的話，他們必定能得正果。或者是無願(並不發願)，或者是願無願，或者是非有願非無願，而都行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行求正果，乃所謂有道的。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們如作願行，而行邪梵行的話，必定不能得果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，就必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，則所謂是無道。浮彌！猶如有人，欲得酥時，卻以器盛水，以抨(張弓)去抨(彈擊)它的話，必定不能得酥的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人如欲得酥，而以器盛水，而以抨去抨它的話，必定不能得到酥的。為甚麼呢？因為以邪法(不正確的方式)去求酥，所謂抨水，而欲得酥之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們雖作願行，而卻行邪梵行的話，就必定不能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪的梵行的話，必定不能得正果。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，則所謂無道是。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他們作願行，而行正的梵行的話，他們必定能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，則他們必定能得正果的，為甚麼呢？因為以正而求果的話，就是所謂有道。浮彌！猶如有人，欲得酥的話，則以器盛酪，以抨抨之，他就必定能得酥的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，如果人欲得酥的話，則以器盛酪，以抨去抨它的話，則他必定能得酥的。為甚麼呢？因為以正法去求酥，就是所謂抨酥是也。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他們曾發願行而行正梵行的話，他們必定能得正果的。而如果並不發願，或者有願無願，或者非有願非無願，而行正梵行的話，他們也必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正法去求果之故，所謂有道是。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們曾經發願行而行邪梵行的話，必定不能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是

非有願非無願，而行邪見的梵行的話，他們必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪行而求果，則所謂無道是。浮彌！猶如有人，欲得油時，乃以笮具(壓榨之器物)盛沙，用冷水漬它，而將它壓榨，則必定不能得到油的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人如欲得油，而用笮具去盛沙，用冷水去漬，而取之而壓榨的話，必定不能得油的。為甚麼呢？因為以邪法(不正確的方法)去求油之故，所謂壓沙是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們雖然作願，而行邪梵行，就必定不能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪的梵行的話，必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪而求果之故，所謂無道是。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他曾經發願行而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正而求果，則所謂有道之故。猶如有人，欲得油時，以笮具去盛麻子，以暖湯去漬，而執取而壓榨的話，必定能得油的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得油時，用笮其去盛麻子，用暖湯去漬，而取之而壓榨的話，他必定能得油。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得油，而以笮其盛麻子，以暖湯去漬，而取之而壓榨它，則他必定能得油。為甚麼呢？因為以正法而求油，所謂壓麻子是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定的話，則他曾經願行，而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，則他必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正法而求果，則所謂有道之故。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他曾經發願行，而行梵行的話，必定不能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪而求果，則所謂無道之故。浮彌！猶如有人，欲得火時，卻用濕木作為火母，而用溼的鑽，去鑽它，則必定不能得火的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得火，而用溼木作為火母，用濕的鑽去鑽它的話，必定不能得火的。為甚麼呢？因為以邪法(不正確之法)去求火，別所謂鑽濕木之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定的話，則他雖作願行，而行邪梵行，就必定不能得果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，則必定不能得正果的。

為甚麼呢？因為以邪而求果，則所謂無道之故。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則曾經發願行，而行正梵行的話，他必定能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正而求果，則所謂有道是。浮彌！猶如有人，欲得火時，以燥的木作為火母，以燥的鑽去鑽它，則必定能得火的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得火時，乃用燥的木去作為火母，用燥的鑽去鑽它，則他必定能得火的。為甚麼呢？因為以正確之法去求火，則所謂鑽火而用燥木之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，他曾發願行而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他就必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行而求果，則所謂有道之故。浮彌！如果你為王童子說此四種喻的話，王童子聽後，必定會大歡喜，會供養于你，會盡其形壽去作，所謂供養你的衣被、飲食、臥具、湯藥，以及其余的種種諸生活之具的。」

尊者浮彌白佛說：「世尊！我本來未曾聽過此四喻，怎麼能得說出呢？唯今天始從世尊聽到啊！」

佛陀所說的就是如是，尊者浮彌，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一七四、受法經(上)第三(第四分別誦)

大意：本經敘述世間真實有四種的受法，所謂(1)現樂當來受苦報，(2)現苦當來受樂報，(3)現苦當來受苦報，(4)現樂當來受樂報。如行淫欲，就是現樂後苦。硬制煩惱，則現苦後樂。外道苦行，則現苦後苦。歡喜修行梵行，化生于彼，而般涅槃，而得不退法，不還于此世間，就是現樂後也樂。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間乃真正實在有四種的受法的。那四種呢？或者有一種受法，為現在受樂，而當來會受苦報，或者有一種受法，乃現在受苦而當來會受樂報，或者有一種受法，乃現在受苦，而當來也是受苦報的；或者有一種受法，乃現在受樂，當來也會受樂報的。

(1)甚麼受法叫做現在受樂，而當來會受苦報呢？或者有沙門、梵志，和莊嚴的美好的女人共相娛樂，而作如是之說：『此沙門、梵志，對于淫欲之事，當來會遇見到有甚麼恐怖？有甚麼災患？而必須斷于欲，而施設所欲之事呢？對于此美好而莊嚴的女人的身體，而觸摩的話，會有樂的更樂(快樂的感觸)啊！』他就這樣的和此美女共相娛樂，而在于其中游戲。他受此法，成就具足後，在其身壞命終之時，會趣至于惡處，會轉生于地獄之中。那時才作如是之念：那沙門、梵志，對于淫欲，會見到這種當來的恐怖，會見此(遇到這種)災患之故，才應斷于淫欲，才施設斷欲的。我們因為由于欲，而諍欲，而緣于欲之故，才會受如是的極苦，如是的非常重之苦啊！

(2)猶如春後之月，日中(白天)乃極為炎熱，有葛藤的種子，被日炙得拆迸，而墮在于一娑羅樹下。那時，娑羅樹神，乃由于此之故，而生恐怖。于是，那位樹神，如其有邊傍的種子的村神，村里的百谷的藥木的有其親親的朋友樹神(所謂沙羅樹之神的朋友、親戚，以及住于藥草等木的諸神)，對于種子而見有當來之恐怖、災患之會生起之故，便往至于那樹神之處，而慰勞說：『樹神！不可以起恐怖！樹神！不可以起恐怖！現在此葛藤的種子或者會被鹿食，或者會被孔雀所食，或者會被風吹而去，或者會被村火所燒，或者會被野火所燒，或

者會敗壞，而不成為種子的。像如是的，樹神！你乃會得安隱的。』如果此種子不被鹿所食，不被孔雀所食，不被風吹去，不被村火所燒，不被野火所燒，也不會敗壞，而不會不成為種子的話，則此種子乃不缺不穿，也不會剖坼，不被風、雨、日等所傷害，而得大雨漬的滋潤的話，便會迅速而生長。

那位樹神即作如是之念：為甚麼緣故，那些邊傍的種子村神，以及村里的百谷的藥木等親親朋友的樹神，對于種子見到當來會有甚麼恐怖，會有甚麼災患，而來慰勞我而說：『樹神！不可以起恐怖！樹神！不可以起恐怖！此葛藤的種子，或者會被鹿所食，或者會被孔雀所食，或者會被風吹去，或者會被村火所燒，或者會被野火所燒，或者會敗壞而不能成為種子，會像如是的，樹神！你就可以得安隱的。』如果此葛藤的種子，不被鹿食，不被孔雀所食，不被風吹去，不被村火所燒，不被野火所燒，也不會敗壞而不成為種子的話，則此種子乃會不缺不穿，也不會剖坼，不會被風、雨、日等所中傷(傷害)，而得大雨漬的滋潤的話，便會迅速的生長起來，而成莖典枝葉，而為柔軟而成節，而觸注喜悅。此莖與枝葉，柔軟而成節，觸體而喜悅，而為樂更樂(樂觸)之觸。

此種子緣于樹而成為大枝節葉後，就纏裹那株沙羅樹，而覆蓋在其上。覆蓋在其樹上後，那位樹神方作如是之念：那些邊傍的種子村神、村百谷的藥木的親親朋友等樹神，對于葛藤的種子，見到有如此的當來之恐怖，而見到此會有此災患之故，才來慰勞我而說：『樹神！不可以恐怖！樹神！不可以恐怖！此葛藤的種子，或者會被鹿所食，或者會被孔雀所食，或者會被風所吹而．到別處去，或者會被村火所燒，或者會被野火所燒，或者會敗壞而不能成為種子，會像如是的，樹神！你可以得安心了。』然而如果此葛藤的種子，不被鹿所食，不被孔雀所食，不被風所吹而去，不被村火所燒，不被野火所燒，也不敗壞，而非不能成為種子，則這種子乃不缺不穿，也不剖坼，也不被風、雨、日之所中傷，而得大雨漬的滋潤的話，便會迅速的生長的。我就是因于此葛藤的種子，緣于此葛藤的種子之故，才會受此極苦，受此非常的痛苦的。

(1)像如是的，或者有沙門、梵志，和莊嚴美好的女人共相娛樂，而作如是之說：『此沙門、梵志，對于淫欲，預見到當來會有甚麼恐怖？有甚麼災患？而應斷于淫欲，而施設所欲呢？對于此美麗莊嚴的女人的身體，會有樂更樂(樂觸)之觸的。」他就和這位女人共相娛樂，而游戲于其中。他受此法，而成就具足後，在其身壞命終之後，趣至于惡處，轉生在于地獄之中。這時才作如是之念：那些沙門、梵志，對于淫欲，預見到有這種當

來的恐怖，預見這種災患之故，而斷于淫欲，施設斷欲的。我們就是因于欲，諍于欲，緣于欲之故，而受如是之極苦，甚為重的痛苦的。這叫做受法現樂，當來受苦報(現在雖享受快樂，但是未來定會受苦報)。

(2)甚麼叫做受法現苦，當來受樂報呢(現在受苦，而未來會受快樂之報)？或者有一人，有自然的重濁之欲，重濁之志，重濁之痴(天性有強烈的貪瞋癡)。他數隨(常隨)欲心，而受苦憂戚，數隨恚心、癡心，而受苦憂戚。他由于此苦，由于此憂之故，就盡其形壽去修行梵行，乃至啼泣墮淚(傷悲而掉淚)。他受此法，成就而具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，而生于天中，這叫做受法現苦，當來受樂報。

(3)甚麼叫做受法現苦，當來亦受苦報(現在所受的為苦，未來也會同樣的受苦報)呢？或者有一位沙門、梵志，全身都裸形而不穿衣，或者用手作為衣，或者用樹葉為衣，或者用珠為衣；或者不用瓶去取水，或者不用櫆(如北斗七星之形的取水之器)去取水；或者不食刀杖劫抄之食，不食欺妄之食；或者不自往，不遣信，不來尊，不善尊，不住尊；如有二人在食時，就不在其中而食；不在懷妊之家而食，不在畜狗之家而食；其家有糞蠅飛來，則不食；不噉魚，不食肉，不飲酒；不飲惡水。或者都不飲，而學無飲之行；或者噉一口，以一口而為足，或者二、三、四，乃至七口，以七口為足，或者食．得，或者以一得為足，或者二、三、四，乃至七得，以七得為足；或者一日一食，以一食為足，或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，一月以一食為足；或者食菜茹(素菜)，或者食稗子，或者食穄米，或者食雜面，或者食頭頭邏(米的一種)之食，或者食粗食；或者至于無事處，而依于無事；或者食根，或者食果，或者食自落之果；或者持連合之衣，或者持毛衣，或者持頭舍衣(白布衣)，或者持毛頭舍衣，或者持全皮，或者持穿皮(有空洞的皮)，或者持全穿的皮(整個都是破爛爛的)；或者持散發，或者持編髮，或者持散編之發；或者有剃髮，或者有剃須，或者剃須髮；或者有拔髮，或者有拔須，或者有拔須髮的；或者住立而斷坐(都站立，而不坐下)，或者修蹲之行；或者有臥剌的，或者以剌為床；或者有臥草的，而以草為床的；或者有事水，晝夜都以手柕(以手汲出水)；或者有事火的，竟宿(正日正夜)都燃火；或者事日、月為尊祐大德，而叉手向祂們。像如此的比類，乃受無量的苦，學煩熱之行。他受此法，而成就具足後，在其身壞命終之時，必定會至于惡處，而生在于地獄之中。這叫做受法現苦，當來亦受苦報(現在行持苦行，未來也同樣的為苦報。由于不是正確的求樂之行之故。)

(4)甚麼叫做受法現樂，當來也受樂報(現世所修而完成快樂的果，故未來也當會受安樂的果報)呢？或者有一人，自然的不為重濁之欲，不為重濁之恚，不為重濁之痴(天性並不有重大的貪瞋癡)。他不會數隨欲心(不會常起欲念)，而不會受苦憂戚；不數隨于恚心(不常起恚念)，不數隨于痴心(不常起癡念)，而不受苦憂戚。他以樂以喜，而盡其形壽去修行梵行，乃至有歡悅之心。他受持此法，而成就具足後，其五下分結(貪、瞋、身見、戒禁取見、疑等欲界的五種煩惱。所謂色界、無色界為上二界，欲界為下界，故名)已盡，化生于彼(色界天)，在那里般涅槃(得涅槃而解脫三界之苦)，而得不退法，而不還于此世間，這就是所謂受法現樂，當來亦受樂報。世間真正實在有此四種的受法的，因此之故，而說此道理。」

佛陀所說的就是如是，那些比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一七五、受法經(下)第四(第四分別誦)

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：世間的痴法雖

求喜、愛、可之法，然而卻會產生不喜、不愛、不可之法。佛教之不癡法雖難見難覺，但是能生喜、愛、可法。並說世間確實有四種受法。所謂1.感喜樂而犯十惡的，現在樂，而未來會苦。2.感苦憂而行十善的，現在苦，而未來會樂。3.感苦憂而犯十惡的，現在未來都會苦。4.感喜樂而行十善的，現在與未來俱樂。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游行在于拘樓瘦(拘樓國)的劍磨瑟曇，為拘樓的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「在此世間里，都有如是之欲，如是之望，如是之愛，如是之樂，如是之意，都欲使不喜、不愛、不可之法之能夠消滅，而希望那些喜、愛、可意等法之能夠產生。他們都作如是之欲，如是之望，如是之愛，如是之樂，如是之意，然而那些不喜、不愛、不可之法，卻反而會生起，那些可喜、可愛、可意之法，卻會滅無。這就是所謂痴法。我法乃非常的深妙，為難見、難覺、難達之法。像如是的，我法為甚深、難見、難覺、難達，然而那些不喜、不愛、不可之法，會由于學佛而得以消滅，喜、愛、可之法，會

由之而生，是不癡之法。

世間真實有四種的受法。那四種呢？(1)或者有一種受法，現在快樂，而當來會受苦報，(2)或者有受法，現在為苦，而當來會受樂報，(3)或者有受法，現在為苦，當來也會受苦報，(4)或者有受法，現在為樂，當來也會受樂報。

(1)甚麼叫做有一種受法，現在為樂，而當來會受苦報呢？或者有一種人，自樂自喜而殺生(喜歡于殺生之業)，因于殺生，而為生樂生喜。他也會自樂自喜于不與取、邪淫、妄言(喜歡偷盜、邪淫、妄語)，乃至邪見，因于偷盜乃至邪見，而生樂生喜。像如是的身樂、心樂、而不善從(不從于善)，而不善生(不生善)，而不起于智，不起于覺，不起于涅槃，這叫做受法現樂，而當來會受苦報。

(2)甚麼叫做受法現苦，當來會受樂報呢？或者有一種人，自苦自憂，而斷殺生，由于斷除殺生，而生苦生憂(戒殺為克制自己，故不是快樂輕爽之事)。他也自苦自受而斷除不與取、邪淫、妄言，乃至斷邪見(克制自己的欲心，而戒偷，乃至戒邪見)，由于努力認真的斷除偷盜，乃至邪見之故，而會生苦生憂。像如是的身苦、心苦，而善從(從于善)，而善生(而生善)，而趣于智、趣于覺，趣于涅槃，這叫做受法現苦，當來受樂報。

(3)甚麼叫做受法現苦，當來也會受苦報呢？或者有一種人，自苦自憂而殺生，由于殺生之業，而生苦生憂。他也自苦自憂而不與取(偷盜)、邪淫、妄言，乃至邪見，由于偷盜，乃至邪見而生苦、生憂。像如是的身苦、心苦，而不善從(不從于善)、不善生(生不善之業)，而不趣于智，不趣于覺，不趣于涅槃，這叫做受法現苦，當來也會受苦報。

(4)甚麼叫做受法現樂，當來也會受樂報呢？或者有一人，自樂自喜，而斷殺生，由于斷除殺生，而生樂生喜。他也自樂自喜，而斷除不與取、邪淫、妄言，乃至斷除邪見(戒偷乃至戒邪見)，由于斷除偷盜，乃至斷除邪見，而生樂生喜。像如是的，身樂、心樂，而善從(從于善)，而善生(生善)，而趣于智，趣于覺，趣于涅槃，這叫做受法現樂，當來也會受樂報。

(1)如有人，受法現樂(現在受快樂之法)，當來會受苦報之事，然而那些癡人卻不知如真(不能如實而知有此法)。對于這種受法現樂，而當來會受苦報之事，不知如真後，便會習行而不斷。由于習行不斷之故，便會有不喜、不愛、不可等法之產生，喜與愛與可之法，會消滅。猶如阿摩尼藥(水藥)那樣，有一分的好色香味，然而混雜有毒物。或者有人，由于疾病之故，而服用它。服用時，有好的色香味，可口而不會傷害咽喉，服後，藥物在腹內，便不能成為藥了。像如是，對于這種受法現樂(現在受快樂)，而當來會受苦報之事，那些癡人，卻不知如真(不能如實而知)。對于此受法現樂，而當來會受苦報之事。不能如實而知後，便會習行不斷，習行不斷後，便會不喜、不愛、不可等法會產生，喜、愛、可等法，會消滅，這叫做癡法。

(2)如有人，受法現苦，而當來卻會受樂報，然而那些愚痴的人，乃不知如真(不能如實而知)。這種受法現苦，而當來會受樂報之事，不知如真之後，便不去習行，而斷掉。不習行而斷掉之後，便不喜、不愛、不可等法會產生，喜、愛、可等法會消滅，這叫做癡法。

(3)如有人，受法現苦，當來也會受苦報之事，那些愚痴的人，乃不知如真。對于此受法現苦，當來也會受苦報之事，不知如真後，便會習行不斷，習行不斷後，便不喜、不愛、不可等法會產生，喜、愛、可等法會消滅。猶如大小便，又有混雜毒物在里面，或者有人，為了疾病之故而服它，服時惡色，而臭，而無滋味，不可口而傷咽(不但不舒適，且會傷咽喉)，服後在腹內，便不成藥。像如是的，這種受法現苦，當來也會受苦報之故，那些愚痴的人，乃不知如真。對于這種受法現苦，當來

也會受苦報之事，不知如真後，便會去習行不斷，習行不斷後，便不喜、不愛、不可法會產生，喜、愛、可等法會消滅，這叫做癡法。

(4)如有人，受法現樂，而當來也會受樂報之事，那些愚痴的人，不知如真。對于這種受法現榮，當來也會受樂報之事，不知如真後，便不會去習行，而會除斷其事。不習行而除斷後，則那些不喜、不愛、不可之法便會生，喜、愛、可等法，便會滅，這叫做癡法。

他對于應習行之法，不知如真，對于不應習行之法，也不知如真(對于那一種應修持習行，那一種法不應修持習行等事，都認不清楚。)對于應習行之法，不知如真，對于不應習行之法，不知如真後，則對于不應習行之法，會去學習，應該要習行之法，卻不去習行。對于不應習行之法，會去學習，應該要習行之法，不去習行之後，便會生起不喜、不愛、不可等法，而喜、愛、可等法會消滅，這叫做癡法。

(1)如果有受法，現樂而當來會受苦報的話，則那些有智慧的人，會知如真(會如實而知)。對于這種受法現樂，而當來會受苦報之法，知道如真後，便不會去習行，而會把它斷滅。不習行而斷滅後，則那些喜、愛、可等法，便會產生，那些不喜、不愛、不可等法，便會消滅，這叫做慧法。

(2)如果有一種受法，為現苦，而當來會受樂報的話，則那些有智慧的人，使會知如真。這種受法現苦，而當來會受樂報之法，如知如真後，使會去習行而不斷它。習行而不斷後，便會生起那些喜、愛、可等法，而不喜、不愛、不可之法會消滅。猶如大小便，混和若干種之藥，如有人為了疾病之故而服它，飲服之時，有惡色，而臭，而無滋味，不適可于口，而傷咽喉，然而服後在腹內，便會成為藥。像如是的，這種受法現苦，而當來受樂報之事，那些有智慧的人，會知如真。這種受法現苦，而當來會受樂報之法，知如真之後，便會去習行不斷。習行不斷後，便會生喜、愛、可之法，而那些不喜、不愛、不可之法會消滅，這叫做慧法。

(3)如果有一種受法，現在為苦，當來也會受苦報的話，則那些有智慧的人，會知如真。這種受法現苦，而當來也會受苦報的話，已知如真後，便不會去習行，而會斷除。不習行而斷除後，便會生起喜、愛、可之法．，而不喜、不愛、不可之法，會消滅，這叫做慧法。

(4)如有一種受法，為現樂，當來也會受樂報的話，則那些有智慧的人，會知如真。對于這種受法為現樂，當來也會受樂的法，知如真後，便去習行而不斷。習行而不斷後，便會有喜、愛、可之法會產生，不喜、不愛、不可之法會消滅。猶如酥與蜜，和若干種之藥那樣，或者有人為了疾病之故而服它，當飲服之時，有好色香味，可口而不會傷咽喉，服用後，在腹內時，便會成為藥。像如是的，此受法現樂，當來也會受樂報之事，那些有智慧的人，會知如真。對于此受法現樂，當來也會受樂報之事，知如真後，便會習行不斷，習行不斷後，便會有喜、愛、可之法會產生，不喜、不愛、不可之法，會消滅，這叫做慧法。

他對于應習行之法，知如真，對于不應習行之法，知如真；對于應習行之法，知如真，不應習行之法，知如真後，便會對于應習行之法去修習，對于不應習行之法，不會去修習；對于應習行之法，去修習，對于不應習行之法，不去修習後，便會有喜、愛、可之法會產生，不喜、不愛、不可之法會消滅，這叫做慧法。在世間里，確實有如是之四種受法的，由于如此之故，而說的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第四十五完