雜阿含經卷第三十三

九一一、本經詳說三種良馬以喻三種善男子。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時，世尊告訴眾比丘說：「世間有三種良馬。是那三種呢？就是有一種馬行步快捷，但毛色不鮮麗，身體也不強壯。有一種馬行步快捷，毛色也鮮麗，但身體卻不夠強壯。有一種馬行步快捷，毛色鮮麗，身體也長得很強壯。同樣地，在此如來的正法、戒律中也有三種善男子。是那三種呢？就是有一種善男子具足快捷，但卻不具足顏色，也不具足形體。有一種善男子具足快捷，也具足顏色，但卻不具足形體。有一種善男子是具足快捷，具足顏色，也具足形體。

怎樣叫做善男子具足快捷，但卻不具足顏色，也不具足形體呢？有一種善男子能如實知道苦的真理，如實知道苦生起的真理，如實知道苦息滅的真理，如實知道息滅苦的途徑的真理。他有這樣的認知、這樣的觀見後，得到了欲界有漏心的解脫，色界、無色界有漏心的解脫，三界無明有漏心的解脫，知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了，這就叫做具足抉捷。怎樣叫不具足顏色呢？就是假如有人向他請教論藏及律藏，……乃至不能為人正確地解說，這就叫做不具足顏色。怎樣叫不具足形體呢？就是沒有大德名聞……乃至不能感致湯藥、各種器具等物，這就叫做不具足形體。如此就叫做善男子具足快捷，但卻不具足顏色，也不具足形體。

怎樣叫做善男子具足快捷，也具足顏色，卻不具足形體呢？有一種善男子對這苦的真理能如實知道，……乃至不再流轉于生死的輪迴中了，這就叫做具足快捷。怎樣叫具足顏色呢？就是假如有人向他請教論藏及律藏，……乃至他都能為人正確地解說，這就叫做具足顏色。怎樣叫不具足形體呢？就是沒有大德名聞，……乃至不能感致湯藥、各種器具等物。如此就叫做善男子具足快捷，也具足顏色，卻不具足形體。

怎樣叫做善男子具足快捷，具足顏色，也具足形體呢？有一種善男子對這苦的真理能如實知道，……乃至不再流轉于生死的輪迴中了，這就叫做具足快捷。怎樣叫具足顏色呢？就是有一種善男子，假如有人向他請教論藏及律藏，……乃至他都能為人正確地解說，這就叫做具足顏色。怎樣叫具足形體呢？就是有一種善男子，他具有大德名聞，……乃至能感致湯藥、各種器具等物，這就叫做具足形體。如此就叫做善男子具足快捷，具足顏色，也具足形體。」

佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　九一二、本經敘說佛以具足色、力、捷疾之三種良馬比喻具足戒律、精勤、解脫之三種善男子。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「世間有三種良馬，為國王所駕乘。是那三種呢？就是有一種良馬毛色鮮麗，身強力壯，行步快捷。同樣地，在如來的正法、戒律中也有三種善男子，為世人所奉事、供養、恭敬，是無上福田之處。是那三種呢？就是善男子具足顏色、具足勇力、具足快捷。

怎樣叫具足顏色呢？就是善男子能安住于淨戒，守波羅提木叉律儀，威儀、行處都很圓滿，看見微細罪過，能生起怖畏，受持學戒，這就叫做具足顏色。

怎樣叫具足勇力呢？就是已生起的邪惡不善法能使它斷除，生起欲願，運用方法精勤努力，不斷攝受增長；還未生起的邪惡不善法不使它生起，生起欲願，運用方法精勤努力，不斷攝受增長。未生起的善法能使它生起，生起欲願，運用方法精勤努力，不斷攝受增長；已生起的善法能保持而不忘失，生起欲願，運用方法精勤努力，不斷攝受增長，這就叫做具足勇力。

怎樣叫具足快捷呢？就是對這苦的真理能夠如實知道，……乃至得到阿羅漢果，不再受未來生死輪迴的果報，這就叫做具足快捷。如此就叫做善男子具足顏色，具足勇力，具足快捷。」

佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　九一三、本經敘說良馬具足四能，善男子亦當成就四德。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時，世尊告訴眾比丘說：「世間有一種良馬，具備了四種能力，應知這匹良馬，是為國王所駕乘。是那四種能力呢？就是賢善、捷疾、堪能、調柔。同樣地、善男子如果成就四種功德，就會為世人所敬重，承事供養，是無上福田之處。是那四種呢？就是善男子成就了阿羅漢的無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身。」

佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　九一四、本經敘說良馬依利鈍可分四種，善男子亦有四種。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時，世尊告訴眾比丘說：「世間有四種良馬，有一種良馬，以平常騎乘來駕御它，它只要看到快速揮舞的鞭影，它就善能觀察御者的形勢，或遲或速，或左或右，隨順御者的心意而奔馳。比丘啊！這就是世間最好的第一種良馬。其次，比丘啊！世間有一種良馬，他不能看到鞭影就自動警惕覺察，然而當鞭杖觸到它的毛端時，它就能警惕而很快地覺察御者的心意，或遲或速，或左或右地奔馳，這就是世間的第二種良馬。其次，比丘啊！有一種世間的良馬，它不能在看到鞭影及觸到皮毛時，就能隨即察覺人的心意，必須要在鞭杖稍打到皮肉時，它才能警惕察覺，然後隨順御者的心意，或遲或速，或左或右地奔馳。比丘啊！這就是世間的第三種良馬。其次，比丘啊！世間有一種良馬，它不能在看到鞭影，及觸到皮毛，或稍打到皮肉時就能察覺，須要在以鐵錐刺身，穿透皮膚傷及骨頭時，它才知警惕，拉著車子上路，隨順御者的心意，或遲或速，或左或右地奔馳，這就是世間的第四種良馬。

同樣地，在如來的正法、戒律中也有四種善男子。是那四種呢？就是有一種善男子，當他聽聞到別的聚落有男子或女人因疾病而困苦，乃至死亡了，聽聞之後，就能生起恐怖，引發正思惟，就如良馬看到鞭影就調伏一樣，這就是于正法、戒律中能自我調伏的第一種善男子。其次，有一種善男子，它不能于聽聞到別的聚落的男子或女人有老、病、死苦時，生起怖畏，引發正思惟；然而當他親自見到別的聚落的男子或女人有老、病、死苦時，就能生起怖畏，引發正思惟，就如那良馬被鞭杖觸到毛端時，就能快速調伏，隨順御者的心意一樣，這就是于正法、戒律中能自我調伏的第二種善男子。其次，有一種善男子，他不能在聽聞或親見別的聚落的男子或女人有老、病、死苦時，生起怖畏之心，引發正思惟；然而當他看見自己聚落城邑有善知識及親近的人有老、病、死苦時，就會生起怖畏，引發正思惟，就如那良馬，被鞭杖打觸到它的皮肉了，然後才調伏，隨順御者的心意而奔馳，這就是于聖法、戒律中能自我調伏的第三種善男子。其次，有一種善男子，他不能在聽聞或看見別聚落中的男子、女人以及所親近的人有老、病、死苦時，就生起怖畏心，引發正思惟；然而當自己有老、病、死苦時，他就能生起厭惡怖畏之心，引發正思惟，就如那良馬被鐵錐刺肉徹骨時，才被調伏，隨順御者的心一樣，這就是于聖法、戒律中能自我調伏的第四種善男子。」

佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

第九一四經注釋：

１、馳駃：駃同快。馳駃，形容鞭影往返快速。

　　九一五、本經敘說調馬師以柔軟、粗澀、柔軟與粗澀並用等三種方法調伏惡馬，猶不調者則殺之；佛亦以三種方法調御眾生，猶不調者，則不復與語、不復教授、教誡。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時，有位調馬師名叫只尸，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我觀察世間非常卑下低賤，就像一群羊。世尊！只有我才能馴伏馬，無論如何狂奔亂跳的馬，我只要運用一些方法，片刻之間就能使它的各種病態都顯現，我就隨順著它的病態，運用方法給予馴伏。」

佛陀問調馬師聚落主說：「你運用幾種方法來馴伏馬匹呢？」

調馬師答佛陀說：「我以三種方法來馴伏惡馬。是那三種呢？第一是柔軟，第二是粗澀，第三是柔軟與粗澀並用。」

佛陀又問調馬師聚落主說：「你運用這三種方法來馴伏馬，如果還有不能馴伏的馬兒，那該怎麼辦呢？」

調馬師答佛陀說：「如果還是不能馴伏馬兒的話，那就只有把它殺了。為什麼呢？因為不要使我丟面子。」調馬師反問佛陀說：「世尊您是無上的調御丈夫，您運用幾種方法來調御眾生呢？」

佛陀告訴調馬師聚落主說：「我也是運用三種方法來調御眾生。是那三種呢？第一是一向柔軟，第二是一向粗澀，第三是柔軟與粗澀並用。」

佛陀進一步告訴調馬師聚落主說：「所謂一向柔軟，就如所說：這是身善行，這是身善行的果報；這是口善行、意善行，這是口善行、意善行的果報。這就叫做天道，這就叫做人道，這就叫做化生善道，這就叫做涅槃，這就是柔軟的教法。

所謂粗澀，就如所說：這是身惡行，這是身惡行的果報；這是口惡行、意惡行，這是口惡行、意惡行的果報。這就叫做地獄道，這就叫做畜生道，這就叫做餓鬼道，這就叫做惡道，這就叫做墮惡道，這就是如來粗澀的教法。

所謂柔軟與粗澀並用，就是如來有時講說身善行，有時講說身善行的果報；有時講說口善行、意善行，有時說口善行、意善行的果報。有時說身惡行，有時說身惡行的果報；有時說口惡行、意惡行，有時說口惡行、意惡行的果報。這就叫做天道，這就叫做人道，這就叫做善道，這就叫做涅槃；這就叫做地獄道，這就叫做畜生道、餓鬼道，這就叫做惡道，這就叫做墮惡道，這就是如來柔軟與粗澀並用的教法。」

調馬師問佛陀說：「世尊啊！如果運用這三種方法去調御眾生，還有人不被調御的話，應該怎麼辦呢？」

佛陀告訴調馬師聚落主說：「也應該把他殺了。為什麼呢？因為不要使我受到屈辱。」

調馬師問佛陀說：「如果殺生，在世尊的教法中為不清淨，世尊的教法中也不許殺生，可是現在您卻說殺生。這是什麼意思呢？」

佛陀告訴調馬師聚落主說：「是的！是的！在如來的教法中殺生是不清淨，如來的教法中也不許殺生；然而在如來的教法中，用那三種方法教授他，都還不能把他調伏好的人，我就不再與他交談，不再教授他，不再告誡他了。調馬師聚落主啊！你意見怎樣呢？在如來的教法中，我不再與他交談，不再教授他，不再教誡他，他難道不就跟死人一樣了嗎？」

調馬師答佛陀說：「確實如此，世尊啊！如果您不再與他交談，永遠不再教授、教誡他的話，他真的就像是死人一樣了。世尊啊！由于以上所說的緣故，我從今天起，要舍棄一切邪惡不善的行為。」

佛陀告訴調馬師聚落主說：「你說得真好！」

當時，調馬師聚落主只尸聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後離去。

　　九一六、本經敘說佛以惡馬八態喻惡丈夫之八過。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時，世尊告訴眾比丘說：「世間的馬有八種惡態。是那八種呢？就是惡馬臨駕車時，後腳踐踏人，前腳跪地，抬頭咬人，這就是世間馬的第一種惡態。其次，惡馬在駕車時，低著頭搖振車軛，這就是世間馬第二種惡態。其次，世間惡馬在駕車時，偏離道路而去，或故意橫沖直撞，使它翻覆，這就是第三種惡態。其次，世間惡馬在駕車時，故意仰起頭來向後退走，這就是世間惡馬的第四種惡態。其次，世間惡馬在駕車時，稍受鞭打，就或會弄斷韁勒，恣意奔馳，這就是第五種惡態。其次，世間惡馬在駕車時，會高舉前兩足，做人站立之狀，這就是第六種惡態。其次，世間惡馬在駕車時，雖然用鞭杖驅策，它卻不理不睬，仍安立不動，這就是第七種惡態。其次，世間惡馬在駕車之時，它卻聚攏四腳，伏在地上不願起來，這就是第八種惡態。

同樣地，世間邪惡不正的人于如來正法、戒律中也犯有八種過失。是那八種呢？就是有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他就會很憤怒，反而責備那些梵行者說：『你真愚笨，不明事理，所做也不善，別人舉發你過錯，你如何反舉發我呢？』就如那惡馬以後面雙腳踢人，前腳跪地，弄斷頸鞅折斷車軛一樣，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第一種過失。

其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他反而更舉出其它的罪過來。就如那惡馬憤怒地用頸項來弄斷車軛一樣，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第二種過失。

其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他卻不正面答復，轉說其它之事，內心憤怒，驕傲怠慢，隱藏罪過，心有怨恨，不能忍受別人的舉過，不願改正。就如那惡馬不循正路而行，致使車子翻覆，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第三種過失。

其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他，使他能憶念正法時，他卻這樣答說：『我不願憶念正法！』排斥而不順從。就如那惡馬畏縮而後退一樣，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第四種過失。

其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他卻輕蔑不畏忌梵行者，也不畏忌比丘僧，收拾衣缽，隨意離去。就如那惡馬加以鞭杖驅策，它就恣意奔馳一樣，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第五種過失。

其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他卻自坐于高床上，和眾上座比丘們相爭論著是非曲直。就像那惡馬高舉前面兩腳做人站立的形狀一樣，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第六種過失。

其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他卻靜默不應，惱怒大眾。就如那惡馬以鞭杖捶打它，它卻直立不動一樣，這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第七種過失。

其次，有一種比丘，當那些梵行者以所見、所聞、所疑的罪過來舉發他時，他就因此舍去戒法，退失善根，走到寺門而這樣說：『你們可以寧靜、歡喜快樂地安住著了，我自己已舍戒還俗。』就如那惡馬聚攏四腳，伏在地上不動一樣。這就是人們于如來的正法、戒律中所犯的第八種過失。如此就叫做比丘于如來的正法、戒律中有八種人們所犯的過惡。」

　　佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

第九一六經注釋：

１、 ：通「踏」字。

２、偏厲車：厲，暴虐之意。偏厲車，指馬拉著車故意橫沖直撞之意。

３、「輕蔑不數其人、亦不數僧」：別譯雜阿含經卷八第十八經此處作「其心都無畏忌，眾僧及舉事者」。不數，不畏懼。

４、「則便舍戒，……我自舍戒退沒」：別譯雜阿含經此處作「彼犯罪人，即便舍戒，退失善根，罷道還俗。既休道已，在寺門邊，住立一面，語諸比丘：『我今還俗，為滿汝等所願以不？汝今歡喜極快樂不？』」。

　　九一七、本經敘說八種良馬之德以喻賢士夫之八種善德。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時，世尊告訴眾比丘說：「世間的良馬，有成就八種善德的話，就能隨人所欲或長或短地取道奔馳。是那八種呢？就是生于良馬之鄉，這就是良馬的第一種善德。其次，它的體性溫良，不會驚恐人，這就是良馬的第二種善德。其次，良馬不會挑擇飲食，這是良馬的第三種善德。其次，良馬厭惡污穢不淨，擇地而臥，這是良馬的第四種善德。其次，良馬的各種情態會很快地顯現給調馬師看，調馬師給予調教，它很快便舍棄病態，這是良馬第五種善德。其次，良馬會安于駕乘，不顧其余馬兒，隨所擔負的輕重，能盡己力，這是良馬的第六種善德。其次，良馬常隨順正路而行，不隨順非正路，這是良馬的第七種善德。其次，良馬雖是生病或衰老，仍會勉力駕乘，不厭不倦，這是良馬的第八種善德。

同樣地，人們若于如來的正法、戒律中成就八種善德的話，應知他就是一位賢士了。是那八種善德呢？就是賢士能安住于正戒，遵守波羅提木叉的律儀，威儀、行處都很圓滿，看見微細罪，能生起怖畏，受持學戒，這就是賢士于如來的正法、戒律中的第一種善德。其次，賢士自性賢善，善于調習，與人和睦相處，不惱怒、不怖畏諸梵行者，這就是賢士的第二種善德。其次，賢士能依次行乞食，隨自己所得，無論粗劣或細緻的食物，他的心都能保持平等，不嫌惡，也不貪好，這就是賢士的第三種善德。其次賢士對于身惡業，以及口惡業、意惡業，能生起厭離心，知道邪惡不善法及一切煩惱，會使人再受到三界生死輪迴的熾盛苦報，于未來世會有生、老、病、死、憂、悲、惱苦，所以更增長他的厭離心，這就是賢士的第四種善德。其次，賢士自己若犯了沙門罪過，心有諂曲不實時，能很快向大師及善知識舉發自己的罪過，等大師為說法教誡後，便能隨時斷除己過，這就是賢士的第五種善德。其次，賢士具足求學之心，能有這樣想法：假使其余的人，無論他們要學習或不學習，我都應當要學習，這就是賢士的第六種善德。其次，賢士能遵行八正道，不行邪道，這就是賢士的第七種善德。其次，賢士乃至盡己形壽，都能運用方法，精勤努力，不厭不倦，這就是賢士的第八種善德。賢士能成就如此的八種善德，隨他所行的境地，必能快速地向更高的境界升進。」

　 佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　九一八、本經敘說佛陀告訴詵陀迦旃延，良馬不念水草，但念駕乘之事；比丘亦應不念貪欲纏等，能調伏諸想而修禪。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在那梨聚落的深谷精舍里。

那時，世尊告訴詵陀迦旃延說：「你應當修習真實正確的禪定，不要去修習不良的禪定，像那不良的惡馬一樣，被系縛在馬槽里，它不去想著我所應做、或所不應做的事情，一心只想著吃榖草。同樣地，一個人由于對貪欲的結縛多所修習的緣故，所以他就會用貪欲的心去思惟事理，不能如實知道正確的出離道，心常馳散，隨著貪欲的結縛煩惱而要去求取禪定；也由于對瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋等煩惱多所修習的緣故，所以就不能如實知道正確的出離道，而用疑蓋等煩惱的心去思惟事理，想去求得禪定。

詵陀啊！如果是真正的良馬，系在馬槽里，它不會想著吃水草，只會想著駕乘的工作。同樣地，人們也不應想著貪欲的結縛，要如實知道安住于出離道，不以貪欲的結縛煩惱去求取禪定；也不應想著瞋恚、睡眠、掉悔、疑等結縳煩惱，要多住于出離道；如實知道瞋恚、睡眠、掉悔、疑等結縛煩惱，不以疑等結縛煩惱去求取禪定。

就像這樣，詵陀啊！比丘如此修習禪定的話，不依于地而修禪，也不依于水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪；不依于此世，也不依于他世；不依于日，也不依于月；不依于見、聞、覺、識；不依于所得，也不依于推求；不隨順于覺，也不隨順于觀而修禪。

詵陀啊！比丘這樣修習禪定的話，那麼諸天主、伊濕波羅、波闍波提就會恭敬合掌，稽首作禮而唱誦詩偈說：

　 『皈依您這位大士，皈依您這位所有人之上的大士；

　 因為我們還不能知道，應當依于何法而得禪定？』」

當時，有位跋迦利尊者在于佛陀後面，他拿著扇子幫佛搧涼。此時，跋迦利問佛陀說：「世尊啊！比丘如果不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修習禪定，要如何入于禪定呢？為什麼比丘修習禪定，諸天主、伊濕波羅、波闍波提都會合掌恭敬，稽首作禮而唱誦詩偈：

『皈依您這位大士，皈依您這位所有人之上的大士！　 　　因為我們還不能知道，應當依于何法而得禪定？』呢？」

佛陀告訴跋迦利說：「比丘對于地想要能調伏地想，對于水、火、風想，無量空入處想、識入處想、無所有入處想、非想非非想入處想，以及此世、他世想，日、月想，見、聞、覺、識想，或得、或求想，或覺、或觀想，這些想要全部將它調伏。跋迦利啊！比丘這樣修禪的話，不依地、水、火、風，……乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利啊！比丘這樣修禪的話，那麼諸天主、伊濕波羅、波闍波提就會恭敬合掌，稽首作禮而唱誦詩偈：

『皈依您這位大士，皈依您這位所有人之上的大士！　　　因為我們還不能知道，應當依于何法而得禪定？』」

佛陀講說這段經文時，詵陀迦旃延比丘便遠離了煩惱的塵垢，得到清淨的法眼。跋迦利比丘不再生起一切煩惱，心靈得到了清淨的解脫。

佛陀說完段經文後，跋迦利比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

第九一八經注釋：

１、「當修真實禪，莫習強良禪」：佛光阿含藏注引巴利本此處作「當修良馬之禪，莫修未調馬之禪」。別譯雜阿含經卷八第二十經此處作「定意莫亂，當如善乘，調攝諸根；勿同惡馬，諸根馳散」。「強良」，明本作「強梁」，是剛強凶暴之意。參閱南北所傳，可見「強良禪」應是不良禪、邪惡禪而言。

２、「若真生馬系槽櫪上，不念水草」：別譯雜阿含經此處作「如善乘馬系之櫪上，其心都不思于水草」。

３、伊濕波羅：又名自在，為印度教之神。

４、波闍波提：又名生主，為印度教之神。

　　九一九、本經敘說佛為摩訶男解說優婆塞之道。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。

那時，有位釋迦族人名叫摩訶男，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！怎樣叫做優婆塞(男居士)呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「在家清白，常修習清淨，成就男子學佛之相，並如此地說：『我從今以後，盡形壽皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，做為一位優婆塞，願佛陀證知我！』這樣就叫做優婆塞。」

摩訶男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫做優婆塞具足正信呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「就是做一位優婆塞，對于如來，以正信為根本，堅固不移，一切沙門、婆羅門、諸天、魔王、梵天，以及其余世間，都不能改變他的正信。摩訶男啊！這樣就叫做優婆塞具足正信。」

摩訶男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫做優婆塞具足戒律呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「就是優婆塞遠離了殺生，不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、不尋歡作樂。摩訶男啊！這樣就叫做優婆塞具足正戒。」

摩訶男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫做優婆塞具足多聞呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞具足多聞，就是他于聽聞教法後能夠受持，聽聞教法後都能記憶于心中，對于佛陀的說法，從開始、中間到後段，都很殊勝，有完善的法義，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法，他全部都能受持。摩訶男啊！這樣就叫做優婆塞具足多聞。」

摩訶男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞具足施舍呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞具足施舍，就是被慳吝的煩惱所纏縛的人，他的心靈遠離了慳吝的煩惱，不執著于家，修習解脫施、勤施、常施，樂于施舍財物，平等布施。摩訶男啊！這樣就叫做優婆塞具足施舍。」

摩訶男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫做優婆塞具足智慧呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞具足智慧，就是說他能如實知道人生的苦惱，如實知道苦惱產生的因素，如實知道苦惱的寂滅，如實知道息滅苦惱的方法。摩訶男啊！這樣就叫做優婆塞具足智慧。」

當時，釋氏摩訶男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。

第九一九經注釋：

１、摩訶男：佛稱讚謂「心恆悲念一切之類，第一優婆塞」。為統治迦毗羅衛國之王。

２、住于非家：古印度習俗，老年之後，離家修道，四處游行參學，乃至老死于外，故云住于非家。在中國無此習俗，白話譯文改作「不執著于家」。

　　九二○、本經敘說佛為摩訶男解說在家修行所得三種果位。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。

那時，釋氏摩訶男和五百位優婆塞來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞呢？」佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞，就是在家能常習清淨，……乃至盡形壽，都能皈依三寶，做為一位優婆塞，願佛陀證知我！」

摩訶男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞得須陀洹果(初果)呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞得須陀洹果，就是說他對于身見、戒取、疑等三種結惑煩惱都已斷除，也已如實了知，摩訶男啊！這樣就叫做優婆塞得須陀洹果。」

摩訶男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞得斯陀含果(二果)呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「就是優婆塞對于三種結惑煩惱都已斷除，也已如實了知，且貪欲、瞋恚、愚痴等煩惱變得微薄了。摩訶男啊！這樣就叫做優婆塞得斯陀含果。」

摩訶男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞得阿那含果(三果)呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞得阿那含果，就是說他對于身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚等欲界五種結惑煩惱都已斷除，也已如實了知。摩訶男啊！這樣就叫做優婆塞得阿那含果。」

這時，釋氏摩訶男回頭看看五百位優婆塞，然後說：「真是奇妙！各位優婆塞啊！在家修持清白，竟然能得到如此深妙的功德。」

當時，摩訶男優婆塞聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。

　　九二一、本經敘說優婆塞成就十六法，則能自慰慰他，為世間難得。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。

那時，釋氏摩訶男來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂優婆塞，就是說他在家修持清白，……乃至盡形壽，皈依三寶，做為一位優婆塞，願佛陀證知我！」

摩訶男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫滿足一切優婆塞的事行呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「如果身為優婆塞，有信而沒有戒的話，就是不具足。應當要運用方法，精勤努力，使淨戒具足。如果具足了信與戒，然而卻不布施的話，這樣也是不具足；因為不具足，所以要運用方法，精勤努力，修習布施，使它圓滿具足。如果具足了信、戒、施，然而卻不能隨時前往拜訪沙門，聽受正法，這樣也是不具足；因為不具足，所以要運用方法，精勤努力，隨時前往塔寺拜訪。如果拜見諸沙門，卻不能專心聽受正法的話，這樣也是不具足。如果信、戒、施、聞等都已修習滿足了，可是聽後卻不受持，這樣也是不具足；因為不具足，所以要運用方法，精勤努力，隨時前往拜訪沙門，專心聽法，聞法後就能受持。但是不能觀察諸法深義的話，這樣也是不具足；因為不具足，所以要運用方法，精勤努力。如果具足信、戒、施、聞，聞後就能受持；受持後，也能觀察甚深的妙義，然而卻不能隨順知道法的規則與趨向，這樣也是不具足；因為不具足，所以要運用方法，精勤努力，具足信、戒、施、聞，受持觀察，透徹地了解深妙的義理，隨順法的規則與趨向而修行。摩訶男啊！這樣就叫做滿足一切優婆塞的事行。」

摩訶男問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫優婆塞能安慰自己，卻不能安慰他人呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「如果優婆塞自己能建立正信，卻不能教他人建立正信；自己能受持淨戒，卻不能教他人具足受持淨戒；自己能行布施，卻不能教他人能行布施；自己能前往塔寺拜見諸沙門，卻不能勸他人使前往塔寺拜見沙門；自己能專心聽法，卻不能勸導他人樂聽正法；自己聞法後能受持，卻不能教他人受持正法；自己能觀察甚深的妙義，卻不能勸導他人觀察深奧的妙義；自己知道深妙的正法，能隨順法的規則與趨向而修行，卻不能勸導他人隨順法的規則與趨向而修行。摩訶男啊！成就如此八法的話，就叫做優婆塞能安慰自己，卻不能安慰別人。」

摩訶男問佛陀說：「世尊啊！優婆塞成就幾法的話，就能安慰自己，也安慰他人呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「如果優婆塞成就十六種法的話，就叫做優婆塞能安慰自己，也能安慰他人。是那十六種法呢？摩訶男啊！如果優婆塞具足正信，也能教導他人有正信；自己受持淨戒，也能教導他人受持淨戒；自己行布施，也能教人行布施；自己前往塔寺拜見諸沙門，也能教導他人往見諸沙門；自己專心聽法，也能教人聽法；自己受持正法，也能教人受持正法；自己觀察法義，也能教人觀察法義；自己知道甚深的妙義，能隨順法的規則與趨向而修行，也能教導他人了解甚深的妙義，隨順法的規則趨向而修行。摩訶男啊！成就這十六種法的話，就叫做優婆塞能安慰自己，也能安慰他人。

摩訶男啊！如果優婆塞成就這十六種法的話，那麼一切大眾都會去到他住處，就是所謂婆羅門眾、剎帝利眾、長者眾、沙門眾。他在所有大眾中，威德顯耀，譬如太陽，在上午、中午及下午，都能光明顯照。同樣地，優婆塞成就這十六種法的話，從初始、中間到後面，始終都能威德顯照。就像這樣，摩訶男啊！如果優婆塞成就這十六種法的話，乃是世間極難得的事。」

佛陀說完這段經文後，釋氏摩訶男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。

第九二一經注釋：

１、「若優婆塞能自立信，不能令他立于正信」：兩句「信」字原作「戒」，今依前後經意及別譯雜阿含經卷八第二十三經改正。

　　九二二、本經敘說佛告摩訶男，以其長夜習念三寶，故將來命終之後，必能受生天上。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。

那時，釋氏摩訶男來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！這迦毗羅衛國安穩豐樂，人民眾多，我每次出入城之時，跟有眾多的隨從，也常遇上狂象、狂走的人及奔車逸馬。我自己很擔心跟這些狂妄的人物同生共死，而忘了念佛、念法、念比丘僧。我自己這樣想著：我身死命終之後，將往生那里呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「不要惶恐！不要害怕！你將來命終之後，不會墮生于惡道中。終究也不會受到惡報。譬如大樹，順下、順注、順輸而生長，如果把樹頭砍斷，它將會往那個方向傾倒呢？」

摩訶男答佛陀說：「將會隨它順下、順注、順輸的方向而傾倒。」

佛陀告訴摩訶男說：「你也是像這樣，將來命終之時，不會墮生于惡道中，終究也不會受到惡報。為什麼呢？因為你已經長夜地修習念佛、念法、念僧，將來命終之時，這身體無論是被火燒，或拋棄于墳場里，經風吹日曬，日久之後成為塵埃，然而你的心、意、識，在久遠的長夜里，已被正信所薰陶，被戒、施、聞、慧所薰陶，所以你的神識會上升，向于安樂之處，未來會受生于天界。」

當時，摩訶男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

第九二二經注釋：

１、「我每出入時，……當生何處？」：別譯雜阿含經卷八第二十四經此處「我常在中，每自思惟：若有狂象奔車逸馬狂走之人，來觸于我，我于爾時，或當忘失念佛之心，或復忘失念法、僧心。復自念言：若當忘失三寶心者，命終之時，當生何處？入何趣中？受何果報？」

２、「命終之後，不生惡趣，終亦無惡」：別譯雜阿含經此處作「命終之後，生于善處，不墮惡趣，不受惡報。」

３、「譬如大樹，……當墮何處？」：別譯雜阿含經此處作「譬如大樹初生長時，恆常東靡，若有斲伐，當向何方，然後墬落？」

　　九二三、本經敘說佛陀告訴摩訶男，若比丘于學地求生上地，當修六隨念││念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。

　　那時，釋氏摩訶男來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！如果在于學地修習的比丘，想要求取他所未得到的阿羅漢果，升入于安穩的涅槃境地。世尊啊！那麼他應當怎樣去修習，又常多修習，才能在這正法、戒律中得以盡除一切煩惱，獲得無煩惱的清淨心解脫、智慧解脫，在現世中自己知道做證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事都已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了呢？」

　　佛陀告訴摩訶男說：「如果在于學地修習的比丘，想要求取他所未得到的阿羅漢果，升入于安穩的涅槃境地，在這個時候，他應該修習六種隨念，乃至得進入涅槃。譬如飢餓的人，身體很瘦弱，要獲得美味的食物，身體才能肥胖潤澤。同樣地，比丘住在學地里，想要求取所未得到的阿羅漢果，升入于涅槃之境，那麼他就要修習六種隨念，乃至能很快地得到安樂的涅槃境地。

　　是那六種隨念呢？就是聖弟子要隨念如來之事││如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子如此憶念時，就不會生起貪欲的結縛煩惱，也不會生起瞋恚、愚癡之心，他的心保持正直。因此能得到如來的真義，得到如來的正法，就在于如來的正法與如來之處得到了隨喜心；有隨喜心後，心生歡悅；心歡悅後，身得輕安；身得輕安後，就能覺受快樂，覺受快樂後，他的心就能安定；心得安定後，那麼聖弟子在于凶險的眾生中，就能無所罣礙，進入法的洪流之中，乃至達到涅槃境地。

　　其次，聖弟子要隨念法之事││世尊的正法、戒律，能使人在現世中出離生死輪迴的熾盛煩惱，不須多時，在現世中，由自己的覺證，就能通達涅槃境地。聖弟子如此憶念正法的話，就不會生起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至由于念法的薰陶，而升進于涅槃境地。

　　其次，聖弟子要隨念于僧之事││世尊的弟子僧都是依于善、依正理、依質直、依誠敬而行的人，他們都是隨順正法而修行。有向于須陀洹道、得須陀洹果，向于斯陀含道、得斯陀含果，向阿那含道、得阿那含果，向阿羅漢道、得阿羅漢果。這些四雙八輩的賢聖，就叫做世尊的弟子僧眾，他們都已具足淨戒、具足三昧、具足智慧、具足解脫、具足解脫的知見，是人們所應奉迎，承事供養的賢聖，也是世間美好的福田。聖弟子如此憶念僧事時，就不會生起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至由于念僧的薰陶，而升進于涅槃境地。

　　其次，聖弟子自己要隨念淨戒之事││不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護戒，明達的人稱譽戒，智慧的人不厭惡戒。聖弟子如此憶念淨戒時，就不會生起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至由于念戒的薰陶，而升進于涅槃境地。

　　其次，聖弟子自己要隨念布施之事││我得到了很大的利益，在慳吝的眾生中，我已遠離了慳吝，不執著于家而行解脫的布施，常親自布施，樂行施舍之法，圓滿地行平等布施。聖弟子如此憶念布施時，就不會生起貪欲、瞋恚、愚癡，……乃至由于念施的薰陶，而升進于涅槃境地。

　　其次，聖弟子要隨念諸天之事││有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。如果有正信之心的話，在此人世命終之後，就會生往諸天，所以我應當修習正信；如果能有清淨的戒、施、聞、慧，在此人世命終之後，就會生往諸天，所以我現在也應當修習這戒、施、聞、慧。聖弟子如此憶念諸天的話，就不會生起貪欲、瞋恚、愚痴，他的內心因依于諸天而得正直。那聖弟子有如此直心的話，就能得到深妙的法利，與深妙的義利，也能得到諸天的利益而隨喜；隨喜後，就會心生歡悅；歡悅後，身便得輕安；身得輕安後，便能覺受快樂；覺受快樂後，便能得到心靈的安定；心靈安定後，那聖弟子雖處于凶險的眾生之中，也能沒有一切的罣礙，而入于正法的洪流之中。由于念天的薰陶，所以就能升進于涅槃境地。

　　摩訶男啊！如果住于學地修習的比丘，想要求得上升于安樂的涅槃境地，能這樣地多予修習，而很快得到涅槃的話，那麼在正法、戒律中便能快速地盡除一切煩惱，得到無煩惱的清淨心解脫與智慧解脫，在現世中自己知道做證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了。」

　　當時，釋氏摩訶男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。

第九二三經注釋：

１、「若比丘在于學地，……安穩涅槃」：別譯雜阿含經卷八第二十五經此處作「若有比丘，在于學地，所作未辦，常欲進求阿羅漢果，入于涅槃」。

２、「世尊弟子善向、正向、直向、誠向」：漢譯南傳大藏經增支部相對經文此處作「世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是質直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者」

３、「聖弟子自念淨戒，……智者不厭戒」：別譯雜阿經此處作「云何念戒，所謂不壞戒、不缺戒、不雜戒、無垢戒、離恐懼戒、非戒盜戒、清淨戒、具善戒」。漢譯南傳大藏經相對經文此處作「聖弟子己戒之無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱歎、無執」。

４、「聖弟子自念施事，……具足等施」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「聖弟子隨念己之舍而謂：『嗚呼！于我有利。嗚呼！于我有善利。我于慳垢所纏眾中，心離慳垢而住家，施無所惜，舒展其手(而施)，樂棄舍，容乞，樂于分與施物』」。

５、「戒、施、聞、慧」：原作「戒、施、聞、舍、慧」，「舍」字根據本經稍後經句，予以刪除。

６、「其心正直，緣彼諸天」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「彼心其時，即依天而質直」。

　　九二四、本經敘說佛有遠行，摩訶男不舍，佛為彼說應依信、戒、聞、施、慧等五法，並修念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天等六念處。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。那時，有眾多比丘聚集在食堂為世尊縫制衣服。

當時，釋氏摩訶男聽說眾多比丘聚集在食堂里為世尊縫制衣服，世尊將在不久之後，三個月的結夏安居結束，做好了衣服，就會持著衣缽，到人間游行教化去了。他知道後，就去到佛陀住處，向佛陀頂過禮，退坐一邊，告訴佛陀說：「世尊啊！我現在難過得全身酸軟無力，對于四方也迷糊不清，把聽聞過的法也全都忘了。因為我聽聞到有眾多的比丘聚集在食堂為世尊您縫制衣服，知道世尊不久之後，結夏安居結束，等做好了衣服，您將持著衣缽，到人間游行教化去了，所以我現在思考著：何時才又能看見世尊及眾知識比丘呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「無論你有看到世尊，或沒有看到世尊，有看到眾知識比丘，或者沒有看到，你都只當憶念五種法，要精勤地修習。摩訶男啊！應當要以正信為主，不是不用正信；要以具足戒、具足聞、具足施、具足慧為根本，不是不用具足智慧等法。同樣地，摩訶男啊！要依這五種法，而更修習六種念處。是那六種呢？摩訶男啊！就是要憶念如來之事，應該這樣憶念││如來、應供、等正覺……乃至佛、世尊。也應該要憶念法、僧、戒、施、天之事，乃至能自行得到智慧。就像這樣，摩訶男啊！聖弟子如果成就這十一種法的話，就是把握了學習的方法，終究不會敗壞，能有知見，能夠決定，住于甘露門，而近于甘露，但還不能一切很快地就得到甘露涅槃之境。

譬如母雞孵蛋，或五顆、或十顆，母雞都能隨時照顧，愛護長養，即使這期間偶有放逸懈怠，但還是能運用爪與嘴來啄破卵，使小雞生出來。為什麼呢？因為那只母雞開始時都能隨時照顧，善于愛護的緣故。同樣地，聖弟子如果成就這十一種法的話，就是把握了學習的方法，終究不會敗壞，……乃至還不能一切很快地就得到甘露涅槃之境。」

佛陀說完這段經文後，釋氏摩訶男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

第九二四經注釋：

１、甘露：不死之藥，此喻涅槃。

　　九二五、本經意同前經，佛告摩訶男成就十二種念。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。那時，有眾多的比丘聚集在食堂里為世尊縫制衣服。

當時，釋氏摩訶男聽說眾多比丘聚集在食堂里為世尊縫制衣服，世尊于不久之後，結夏安居結束，做好了衣服，他將持著衣缽，到人間游行教化去了。他知道後，走到佛陀住處，向佛陀頂過禮，退坐一邊，告訴佛陀說：「世尊啊！我現在難過得全身酸軟無力，對于四方也迷糊不清，先前所聽聞的法，現在全都給忘了。因為我聽到有眾多比丘聚集在食堂里為世尊縫制衣服，……乃至您就要到人間游行教化去了。我這樣地想著：什麼時候才能再見到世尊，以及眾知識比丘呢？」

佛陀告訴摩訶男說：「無論你有看見如來，或沒有看見如來；無論你有看見眾比丘，或沒有看見眾比丘，你都應當經常勤修六種法。是那六種呢？就是要以正信為根本，也要以戒、施、聞、空、慧為根本，不是不用智慧等法。所以，摩訶男啊！依這六種法修習後，還要更增修六種隨念││念如來之事……乃至念天事。成就這十二種隨念，聖弟子的一切惡行便會退減，不再增長，以致消滅而不再生起，遠離煩惱的塵垢，不再增長煩惱的塵垢，一切舍離，不再執取；因不執取，所以就不會貪著；因為不執取貪著，所以可依此而自得涅槃：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了。」

　　佛陀說完這段經文後，釋氏摩訶男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。

　　九二六、本經敘說世尊病瘥未久，摩訶男來問正受與解脫之關系，阿難說學人及無學人之戒、定、慧解脫以引摩訶男語。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。

　　那時，釋氏摩訶男來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！依我了解佛陀所說的法，是由于有禪定，所以才得到解脫，而不是沒有禪定。怎樣呢？世尊啊！是先有禪定而得解脫呢？還是先有解脫而後得禪定呢？或者是禪定與解脫不前不後，是同時共生的呢？」

　　當時，世尊保持靜默，沒有作答。摩訶男以同樣問題經第二次、第三次的再問，但佛陀還是再三的靜默不答。

　　這時，阿難尊者就在佛陀後面，拿著扇子為佛搧涼。阿難尊者這樣想著：釋氏摩訶男拿這麼深奧的義理來請問世尊，世尊才病愈不久，我現在應該說些其它的事，來引開他的話題。于是他就說：「摩訶男啊！在學地修習的人有戒，在無學地的阿羅漢也有戒；在學地修習的人有三昧，在無學地的阿羅漢也有三昧；在學地修習的人有他的智慧，在無學地修學的人也有他的智慧；在學地修習的人有解脫，在無學地的阿羅漢也有解脫。」

　　摩訶男問阿難尊者說：「什麼是在學地修習者的戒呢？什麼是無學地阿羅漢的戒呢？什麼是在學地修習者的三昧呢？什麼是無學地阿羅漢的三昧呢？什麼是在學地修習者的智慧呢？什麼是無學地阿羅漢的智慧呢？什麼是在學地修習者的解脫呢？什麼是無學地阿羅漢的解脫呢？」

　　阿難尊者告訴摩訶男說：「當這聖弟子安住于戒法，守護波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，受持學戒；圓滿地受持學戒後，就能遠離五欲、五蓋等邪惡不善法，……乃至圓滿地安住于第四禪中。如此地具足三昧後，就能如實知道這苦的真理，如實知道這苦生起原因，如實知道這苦的寂滅，如實知道這苦息滅的方法；有這樣的認知、這樣的觀見後，便能斷除並知道欲界的五種結惑││身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。斷除這欲界的五種結惑後，就能在相應之處受生，由阿那含果而進入般涅槃中，不再還生此世間來了。聖弟子在這個時候，就是成就了修習者的戒、修習者的三昧、修習者的智慧、修習者的解脫，他在未來將會滅盡一切煩惱，得到無煩惱的清淨心解脫與智慧解脫，自己知道做證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事都已做好，此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了。聖弟子在這個時候，就是成就了阿羅漢的無學戒、無學三昧、無學智慧、無學解脫。就像這樣，摩訶男啊！這就是世尊所說在學地修習者的學戒、學三昧、學慧、學解脫，以及無學地阿羅漢的無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」

　　當時，釋氏摩訶男聽聞阿難尊者的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。

那時，世尊知道摩訶男離去不久，就問阿難尊者說：「迦毗羅衛國的釋迦族人都能和眾比丘一起議論深義嗎？」

　　阿難答佛陀說：「是的，世尊啊！迦毗羅衛國的釋迦族人都能和眾比丘們一起議論深義。」

佛陀告訴阿難說：「迦毗羅衛國的釋迦族人很快地就得到善利了，他們能夠以賢聖的法眼而深入于甚深的佛法之中。」

　　佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。

　　九二七、本經敘說沙陀與摩訶男議論須陀洹成就三法或四法，共詣佛所，佛為彼等說四法成就須陀洹。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住迦毗羅衛國的尼拘律園中。

那時，有位釋氏名叫沙陀，他問釋氏摩訶男說：「世尊說須陀洹成就幾種法呢？」

摩訶男答說：「世尊說須陀洹成就四種法。是那四種呢？就是對于佛堅定不移的淨信，對于法、僧堅定不移的淨信、並成就聖戒，這就是須陀洹成就的四種法。」

釋氏沙陀告訴釋氏摩訶男說：「你不要這樣說！不要說：世尊說須陀洹成就四種法。應說須陀洹是成就三種法。是那三種呢？就是對于佛堅定不移的淨信，對于法堅定不移的淨信，對于僧堅定不移的淨信，須陀洹是成就這三種法。」他們二人如此三次的辯說，可是釋氏摩訶男不能令沙陀接受他所說的四法，而釋氏沙陀也不能使摩訶男接受他所說的三法，于是他們就一起去拜見佛陀，向佛陀頂禮後，退坐一邊。

釋氏摩訶男稟告佛陀說：「世尊啊！釋氏沙陀來到我住處，問我說：『世尊說須陀洹成就幾種法呢？』我就答說：『世尊說須陀洹成就四種法。是那四種呢？就是對于佛堅定不移的淨信，對于法、僧堅定不移的淨信，並且成就聖戒，須陀洹就是成就這四種法。』釋氏沙陀卻這樣說：『釋氏摩訶男啊！你不要這樣說：世尊說須陀洹成就四種法。應說須陀洹只成就三種法。是那三種呢？就是對于佛堅定不移的淨信，對于法堅定不移的淨信，對于僧堅定不移的淨信，世尊說須陀洹是成就這三種法。』我們彼此再三地辯說，我不能使釋氏沙陀接受我說的四種法，而釋氏沙陀也不能使我接受他說的三種法，所以我們一起來拜見世尊您，現在就請問世尊，須陀洹是成就幾種法呢？」

當時，釋氏沙陀就從座席起來，向佛陀行禮，恭敬合掌稟告佛陀說：「世尊啊！假如有類似這樣的法義問題，一為世尊所說，一為比丘僧所說，我寧願隨從世尊的說法，而不隨從比丘僧。或有類似這樣的法義問題，一為世尊所說，一為比丘尼僧、優婆塞、優婆夷、或天、或魔、或梵、或沙門、婆羅門、諸天、世人所說，那我寧願隨從世尊的說法，而不隨從其余大眾。」

這時，世尊問釋氏摩訶男說：「摩訶男啊！釋氏沙陀這樣的說法，你意見怎樣呢？」

摩訶男告訴佛陀說：「世尊啊！那釋氏沙陀這樣的說法，我知道了還會說什麼！我只會說他說得對，講得很真實。」

佛陀告訴摩訶男說：「所以你也應該要知道須陀洹是成就四種法，就是對于佛堅定不移的淨信，對于法、僧堅定不移的淨信，並且成就聖戒，你要這樣受持。」

當時，釋氏摩訶男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。

　　九二八、本經敘說佛為諸釋氏解說聲聞之種種境界，並記說百手釋氏命終後得須陀洹果。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在迦毗羅衛國的尼拘律園中。

　　那時，有迦毗羅衛國的釋迦族人聚集在供養堂里，他們彼此議論著，並問摩訶男說：「為什麼那位釋氏百手命終，最後的記說中，世尊記說他得到須陀洹果，不會墮入惡道中，決定會正確地趨向正覺，最多只在天上、人間往返受生七次，就能徹底地脫離生死的苦海呢？然而那位釋氏百手曾犯戒飲酒，可是世尊卻又記說他得到須陀洹果，……乃至能徹底地脫離生死的苦海。摩訶男啊！你應當前往請問佛陀，然後依照佛陀所說的，我們再受持奉行！」

當時，摩訶男就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，問佛陀說：「世尊啊！我們迦毗羅衛國的眾釋迦族人聚集在供養堂里，這樣的議論著：『摩訶男啊！為什麼這釋氏百手命終，最後的記說中，世尊會記說他得到了須陀洹果，……乃至能徹底地脫離生死的苦海呢？你現在應該前往重問世尊，依照世尊的說法，我們再受持奉行！』我現在就請問佛陀，希望您能加以解說！」

佛陀告訴摩訶男說：「所謂善逝大師，善逝大師是聖弟子所稱說的，口稱說著善逝，他的心就會有正念、直見，全部趨入于善逝的正法、戒律中。正法、戒律是聖弟子所稱說的，口稱說著正法、戒律，他的心就會引發正念、直見，全都趨入于正法之中。所謂善向僧，善向僧是聖弟子所稱說的，口稱說著善向，他的心就會引發正念、直見，全都趨入于善向之中。就像這樣，摩訶男啊！如果聖弟子對于佛一向有清淨的信仰，對于法、僧一向有清淨的信仰，對于諸法有明利的智慧、出離的智慧、決定的智慧，具足八解脫(八背舍)禪定，能以身做證，以智慧之見，斷除一切煩惱，了知一切煩惱。像這樣的聖弟子就不會趨向于地獄道、畜生道、餓鬼道，不會墮入惡道中，就可稱說為俱解脫的阿羅漢了。

其次，摩訶男啊！如果聖弟子一向對于佛有清淨的信仰，……乃至有決定的智慧，但還未得到八解脫的禪定，具足以身做證，然而他能知見斷除了煩惱。像這樣的聖弟子不會墮于惡道，乃至可成為慧解脫的聖者。

其次，摩訶男啊！如果聖弟子一向對于佛有清淨的信仰，……乃至有決定的智慧，得到八解脫的禪定，具足以身做證，然而卻不見斷除煩惱，像這樣的聖弟子不會墮于惡道，乃至可成為身證阿那含的聖者。

其次，摩訶男啊！如果聖弟子一向對于佛有清淨的信仰，……乃至有決定的智慧，卻還未得到八解脫的禪定，具足以身做證，然而對于正法、戒律尚能如實知見，像這樣的聖弟子不會墮于惡道，乃至可成為見到的聖者。

其次，摩訶男啊！如果聖弟子一向對于佛有清淨的信仰，……乃至有決定的智慧，能如實知見正法、戒律，雖還未得到見到的境地，但像這樣的聖弟子不會墮于惡道，乃至可成為信解脫的聖者。

其次，摩訶男啊！如果聖弟子深信佛陀清淨的言說，深信法、僧清淨的言說，對于信、精進、念、定、慧五法，能以增上的智慧去詳細了解且加以接受，像這樣的聖弟子不會墮于惡道，乃至可成為隨法行的聖者。

其次，摩訶男啊！如果聖弟子深信佛的言說清淨，也深信法、僧的言說清淨，然而對于信、精進、念、定、慧五法，卻欠缺智慧去了解接受，像這樣的聖弟子也不會墮于惡道，乃至可成為隨信行的聖者。

摩訶男啊！像這棵堅固樹，如果說它對于我的說法都能夠了解其中的意義，那是不可能的事！如果它真能了解的話，我也會為它記說未來的果報，更何況是釋氏百手，能不記說他得到須陀洹果嗎？摩訶男啊！釋氏百手在他臨命終時，已能受持淨戒，舍離了飲酒，然後再逝世，所以記說他得到了須陀洹果，乃至能徹底地脫離生死的苦海。」

釋氏摩訶男聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。

第九二八經注釋：

１、阿羅漢俱解脫：據別譯雜阿含經卷八第二十九經，此處作「俱解脫阿羅漢」。佛光大辭典謂若得滅盡定，而于心、智慧兩方面皆得解脫之阿羅漢，即為俱解脫阿羅漢。

２、「是名聖弟子不墮惡趣，乃至慧解脫」：「是名」根據前文宜作「如是」，文意較順，其後五類句亦同。慧解脫，遠離煩惱之障，謂之慧解脫。

３、身證：據別譯雜阿含經卷八第二十九經，此身證乃指身證阿那含而言。

４、見到：據別譯雜阿含經云：「如來教法，彼隨順不逆，是名見到」。

５、信解脫：據別譯雜阿含經云：「佛所教法，彼隨順解脫，是名信解脫」。

６、隨法行：見道位中利根之聖者，自思惟法而成行之人。

７、隨信行：見道位中鈍根之聖者，依信而成行之人。

８、堅固樹：別譯雜阿含經作「婆羅樹林」。婆羅，即堅固之義。

　　九二九、本經敘說佛陀為波梨耶聚落四十比丘說法，言眾生無明所蓋，長夜生死輪轉，其身破所流之血，多于恆河及四大海水。應觀察五蘊無常苦、空、非我，厭離五蘊，以得解脫。

我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在毗舍離獼猴池側的重閣講堂里。

　　那時，有四十位比丘住在波梨耶聚落中，他們都是持阿練若行，著糞掃衣，乞食過活，但仍是還未離欲的學人。他們來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。

當時，世尊這樣想著：這四十位住在波梨耶聚落的比丘，他們都是修持阿練若行，著糞掃衣，乞食過活，但仍是還未離欲的學道之人，我現在應該為他們說法，使他們在此世就能不再生起煩惱，心靈得到解脫。

這時，世尊就問波梨耶聚落的四十位比丘說：「眾生從無始生死以來，便被愚癡無明所覆障，被貪愛的繩縛系住脖子，長夜在生死的輪迴中流轉，而不知道苦的本際。眾比丘啊！你們意見怎樣呢？譬如恆河的水流向大海，是此中的恆河流水為多呢？還是你們自初始以來，長夜地在生死中輪迴流轉，破壞身體所流的血較多呢？」

眾比丘答佛陀說：「依我了解世尊所說的法義，我們長夜在生死中輪迴流轉，這身體破壞所流的血極多，比恆河的流水還多百千萬倍。」

佛陀又問眾比丘說：「且置此恆河水不談，乃至是四大海的水為多呢？還是你們長夜地在生死中輪迴流轉，這身體所流的血較多呢？」

眾比丘答佛陀說：「依我了解世尊所說的法義，我們長夜在生死中輪迴流轉，這身體破壞所流的血極多，超過這四大海的水。」

佛陀告訴眾比丘說：「說得好啊！說得真好！你們長夜在生死中輪迴流轉，所流出的身血極多無量，超過了恆河水及四大海水。為什麼呢？因為你們長夜以來，曾生于象群中，或被砍斷耳、鼻、頭、尾、四足，流血無量。或曾受生為馬，以及駝、驢、牛、犬各種禽獸之類，被砍斷耳、鼻、頭、足四體，流血無量。你們在長夜里，或曾為盜賊，被人殺害，砍斷頭、足、耳、鼻，四體分離，流血無量。你們長夜以來身壞命終，被棄于墳塚之間，腐壞流血，其數無量。或者墮于地獄、畜生、餓鬼道中，身壞命終後，所流出的血，也是無量無數的。」

佛陀問比丘說：「物質現象是恆常不變的呢？還是變化無常的呢？」

比丘答佛陀說：「是變化無常，世尊！」

佛陀問比丘說：「如果變化無常的話，應是會令人苦惱的麼？」

比丘答佛陀說：「是令人苦惱，世尊！」

　　佛陀問比丘說：「如果變化無常、會令人苦惱的話，那就是變易之法，聖弟子還可在這物質現象中察見是我、我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中的情況嗎？」

　　比丘答佛陀說：「不可，世尊！」感受、想象、意志行為、心識等精神現象也是如此。

佛陀告訴比丘說：「所有的物質現象，無論過去、未來或現在，無論在內或在外，無論粗糙或細緻，無論美好或丑惡，無論在遠處或在近處，那一切都不是我，也不是我所有，我不在物質現象中，物質現象也不在我之中，要如實知道這樣的情況；感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是像這樣。聖弟子能這樣觀察的話，就會厭離物質現象，也會厭離感受、想象、意志行為、心識等精神現象；厭離後，就不會愛樂它；不愛樂它後，就能得到解脫。解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事都已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了。」

佛陀說這段經文的時候，這些住在波梨耶聚落的四十位比丘便能不生起煩惱，心靈得到了解脫。

佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

第九二九經注釋：

１、四十比丘：南傳巴利本作三十比丘。

２、「阿練若行、糞掃衣、乞食」：為頭陀行十二支之三支。

３、學人：學道之人。

　　九三○、本經敘說佛告諸比丘，眾生無始生死以來，所流之淚多于四大海水，當觀五蘊無常、是苦，以出離生死。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

　　那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始生死以來，長夜地輪迴流轉，而不知苦的本際。」

　　佛陀又問眾比丘說：「你們意見怎樣呢？恆河的流水，乃至四大海水，這樣的水為多呢？還是你們長夜在生死輪迴中流轉，所流的淚水較多呢？」

眾比丘答佛陀說：「依我了解世尊所說的法義，我們長夜在生死中輪迴流轉，流淚極多，超過于恆河水及四大海水。」

佛陀告訴比丘說：「說得好啊！說得真好！你們長夜在生死中輪迴流轉，流淚很多，不只是那恆河水及四大海水之多而已。為什麼呢？因為你們長夜以來，喪失父母、兄弟、姐妹、宗親、認識的朋友，或喪失錢財，因此而悲傷流淚，淚水極多無量。你們長夜以來，死後被棄于墳塚間，膿血流出，或墮生于地獄、畜生、餓鬼道中。眾比丘啊！你們從無始生死以來，長夜在輪迴中流轉，自身所流的血淚極多無量。」

佛陀問眾比丘說：「物質現象是恆常不變呢？還是變化無常呢？」

比丘答佛陀說：「是變化無常，世尊！」

佛陀問比丘說：「如果變化無常的話，應是會令人苦惱的麼？」

比丘答佛陀說：「是會令人苦惱，世尊！」

佛陀問比丘說：「如果變化無常，會令人苦惱的話，就是變易之法，聖弟子還可在這物質現象中察見是我、我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中的情況嗎？」

　　比丘答佛陀說：「不可，世尊！」感受、想象、意志行為、心識等精神現象，也是如此。

佛陀告訴比丘說：「眾比丘啊！聖弟子能這樣認知、這樣觀察，……乃至能于物質現象中得到解脫；于感受、想象、意志行為、心識等精神現象中得到解脫，也就能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。」

佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　九三一、本經敘說佛告諸比丘，眾生無始生死以來所飲母乳多于四大海水，當觀五蘊無常、非我、非我所，不執取，以出離生死。

　　我聽到這樣說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始生死以來，被愚癡無明所覆障，貪愛的繩縛系住脖子，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。」

佛陀問眾比丘說：「你們意見怎樣呢？恆河的流水及四大海水，這樣的水多呢？還是你們長夜在生死中輪迴流轉，所飲的母乳較多呢？」

比丘答佛陀說：「依我了解世尊所說的法義，我們長夜在生死中輪迴流轉，所飲的母乳，多于恆河及四大海的水。」

　　佛陀告訴比丘說：「說得好啊！說得真好！你們長夜在生死中輪迴流轉，所飲的母乳，多于恆河及四大海的水。為什麼呢？因為你們長夜以來，或生于象群之中，所飲的母乳，無量無數。或生在駝、馬、牛、驢各種禽獸之類中，所飲的母乳，其數無量。你們長夜以來，或死而被棄于墳塚之間，膿血流出，也是無量無數。或者墮生于地獄、畜生、餓鬼道中，髓血流出，也是如此之多。比丘啊！你們從無始生死輪轉以來，便不知苦的本際。怎樣呢？比丘啊！物質現象是恆常不變呢？還是變化無常呢？」

比丘答佛陀說：「是變化無常，世尊！」

「……乃至聖弟子能于五蘊觀察不是我，也不是我所有，對于世間的一切都無所執取，不執取後，就能不貪著，知見：所應做的事都已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了。」

佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

雜阿含經卷第三十三終