雜阿含經卷第三十二
八九七、本經敘說摩訶迦葉尊者說明「如來有無後生死」諸問題之所以「無記」的道理。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。那時，摩訶迦葉尊者和舍利弗尊者住在耆闍崛山中。
當時，有眾多的外道出家人去到舍利弗尊者住處，和尊者見面彼此問訊慰勞後，退坐一邊，向舍利弗尊者問說：「怎樣呢？舍利弗啊！如來死後還存在嗎？」
舍利弗答說：「各位外道們！世尊說這問題是他所不說的。」
又問：「怎樣呢？舍利弗啊！如來死後就不存在了嗎？」
舍利弗答說：「各位外道們！世尊說這問題是他所不說的。」
又問：「舍利弗啊！如來死後是有存在，也有不存在嗎？」
舍利弗答說：「世尊說這問題是他所不說的。」
又問：「舍利弗啊！如來死後是既非存在，也非不存在嗎？」
舍利弗答說：「各位外道們！世尊說這問題是他所不說的。」
眾外道出家人又問舍利弗尊者說：「為什麼問你如來死後是還存在、不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在，你都答說：『世尊說這問題是他所不說的。』為什麼你這位上座比丘，就像個愚癡漢一樣，不善回答，也不能明辨事理，就如嬰兒一樣沒有智慧呢？」說完話後，就從座席起來離去了。
這時，摩訶迦葉尊者和舍利弗尊者彼此相距不遠，各坐于樹下，在白晝里禪思。舍利弗尊者知道眾外道出家人已離去後，就去到摩訶迦葉尊者處，彼此相問訊慰勞後，退坐一邊，他把剛才和眾外道出家人所談論的事情，詳細的向摩訶迦葉尊者請教說：「摩訶迦葉尊者啊！究竟是什麼原因，所以世尊不願記說││如來死後還存在、不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在││呢？」
摩訶迦葉尊者告訴舍利弗說：「如果說如來死後還有存在，這就是指色蘊；如果說如來死後不存在，這也是指色蘊；如果說如來死後有存在，也有不存在，這也是指色蘊；如果說如來死後既非存在，也非不存在，這也是指色蘊。然而如來，他的色蘊已滅盡，心靈已得到完善地解脫。所以說他死後還存在，這是不對的；說他死後就不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在，這些也都是不對的。如來的色蘊已經滅盡，心靈得到了完善的解脫，這義理極為深遠廣大，無量無數，已達寂滅涅槃之境。
舍利弗啊！如果說如來死後還有存在，這就是指受蘊、指想蘊、指行蘊、指識蘊，是有動轉、是有思慮、是虛誑、是有為造作法、是愛結，……乃至如來死後是既非存在也非不存在，也是同樣的說法。如來已滅盡了貪愛，心靈得到完善的解脫，所以說他死後還有存在是不對的，或者說他死後就不存在、有存在也有不存在、既非存在也非不存在，那也都是不對的。如來已滅盡了貪愛，心靈得到完善的解脫，這義理是極為深遠廣大，無量無數，已達寂滅涅槃之境。舍利弗啊！就是這樣的緣故，所以有人問世尊說：如來死後是存在、或不存在、或有存在也有不存在、或既非存在也非不存在呢？他都不予記說。」
當時，二位正士互相議論後，便各自返回住處去了。
第八九七經注釋：
１、如來有後生死：如來有後世的生死。意即如來還有後世的存在。南傳相對經文此作「如來死後是存在者」。
２、「甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃」：別譯雜阿含經卷六第十四經此處作「如斯之義，甚深廣大，無量無邊，無有算數，乃至盡滅。」
３、「為動、為慮、為虛誑、為有為、為愛」：別譯雜阿含經卷六第十四經此處作「此是動轉、此是憍慢、此是放逸、此是有為造作之業、此是愛結」。
八九八、本經敘說佛陀藉答迦葉所問「今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學」之原因，而為廣說正法滅與不滅之五因緣。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，摩訶迦葉尊者住在舍衛國東園的鹿子母講堂里。下午時分，他從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！是什麼原因，世尊以前很少為眾聲聞弟子制定戒律，卻有很多的比丘心里樂于學習；現在您為聲聞弟子制定很多戒律，可是眾比丘卻很少有樂于學習的呢？」
佛陀答說：「是的，迦葉啊！那是因為眾生命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁等五濁增盛，以致使善法退減的緣故，所以大師雖為眾聲聞弟子制定很多的禁戒，可是卻很少有樂于學習的。迦葉啊！譬如劫將壞時，真寶還未消失，然而卻有很多相似的偽寶出現于世間；等偽寶出現後，真寶就會消失了。同樣地，迦葉啊！如來的正法將要消失之時，也會有相似正法的像法生起；等相似正法的像法出現于世間後，如來的正法就會消失。譬如大海之中，船裝載了過多的珍寶，就會立刻沉沒；而如來的正法卻不是這樣，它是逐漸地消失的。如來的正法不會被地界所破壞，也不會被水、火、風界所破壞。可是等到有邪惡的眾生出現于世間，他們喜歡做各種壞事，想做各種壞事，成就了各種壞事。把邪法說成正法，正法說成邪法；把邪戒說成正戒，正戒說成邪戒。因為相似于正法的法句、法味到處充斥，如來的正法此時就會消失。
迦葉啊！有五種因素能使如來的正法沉沒不見。是那五種呢？就是比丘對于大師不知敬重，也不能順從供養；對于大師不知敬重，也不能順從供養，然而卻又依倚著他而安住。此外對于正法、戒學、佛陀的教授、大師所稱歎的梵行者等四事，也不知敬重，不能順從供養，然而卻又依止于他。迦葉啊！就是這五種因素的緣故，如來的正法此時就會沉沒不見。
迦葉啊！也有五種因素能使如來的正法、戒律不會沉沒、不會忘失、不會退減。是那五種呢？就是比丘對于大師，知道恭敬尊重，能順從供養，依止于他而安住著；此外，對于正法、戒學、佛陀的教授、大師所稱歎的梵行者等四事也知道恭敬尊重，能順從供養，依止于他而安住著。迦葉啊！這些就是使如來的正法、戒律不會沉沒、忘失、退減的五種因素。所以，迦葉啊！應當要這樣修學：對于大師，應該修習恭敬尊重，順從供養，依止于他而安住著；對于正法、戒學、佛陀的教授、大師所讚嘆的梵行者，也應修習恭敬尊重，順從供養，依止于他而安住著。」
佛陀說完這段經文後，摩訶迦葉尊者內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第八九八經注釋：
１、命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁：共稱五濁。一、命濁，人間惡業增加，壽命亦轉為短促。二、煩惱濁，眾生愛欲熾盛，煩惱亂心。三、劫濁，饑饉、疫病、戰亂相繼而生，眾生無不受害。四、眾生濁，眾生熾惡，不信業報，不為善，不持戒。五、見濁，正法滅，各種邪思惡見盛行，人不知修善道淨行。
２、劫：梵語劫簸的簡稱，譯為時分或大時，即通常年月日所不能計算的極長時間。
３、像法：承「阿含」像法之說，後代經論引伸成正、像、末等三時之論。正、像的時限，經論說法不同，但不出正、像各占五百年或一千年的見地，而末法則大抵為一萬年。像法者，與正法相似而非正法，故名像法。
４、熾然：意即熾盛、充滿。
５、學：指學處，即戒的意思。
６、隨順教：指佛陀的教授。佛是隨順眾生根性，隨順緣起之理而施教，故其教為隨順教。
八九九、本經敘說遮羅周羅聚落主誤信歌舞戲笑之功德，佛陀說法開悟之。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位遮羅周羅那羅聚落主來到佛陀住處，彼此見面問訊慰勞，問訊慰勞後，退坐一邊，稟告佛陀說：「瞿曇啊！我曾聽聞過去從事歌舞戲笑的耆老宿士這樣說：『演藝人員在大眾之前歌舞戲笑，表演各種的技藝，使大眾們得到歡樂喜笑，因為這樣的業緣，身壞命終之後，將會受生于歡喜天中。』對于這種說法，瞿曇您的看法是怎樣的呢？」
佛陀告訴聚落主說：「你且住！不要問這問題。」佛陀這樣再三的勸止，可是聚落主卻仍請問不停。
佛陀于是告訴聚落主說：「我現在且問你，你就隨己意回答我。在往昔這聚落里的人民都不能遠離貪欲，被貪欲的繩縛所束縛；不能遠離瞋恚，被瞋恚的繩縛所束縛；不能遠離愚癡，被愚癡的繩縛所束縛。而那些演藝人員在于大眾的座席中，表演各種的歌舞技藝嬉戲，使群眾們歡樂喜笑。聚落主啊！當那些群眾們歡樂喜笑之時，豈不就更加地增長貪欲、瞋恚、愚癡的結縛了嗎？」
聚落主答佛陀說：「是的，瞿曇！」
「聚落主啊！譬如有人被繩子反綁著，另有一人長夜居心不良地要對這人不利，使他不得安樂，頻用水來澆淋這捆綁繩子，那麼這個被捆綁的人，豈不就變得更為急困了嗎？」
聚落主答說：「是的，瞿曇！」
佛陀說：「聚落主啊！往昔這兒的眾生也像這樣，不能遠離貪欲、瞋恚、愚癡的結縛，又由于他們的嬉戲歡樂喜笑，也就更加地增長這些結縛了。」
聚落主說：「真的是如此，瞿曇啊！那些演藝人員使眾生歡樂喜笑，增長他們貪欲、瞋恚、愚癡的結縛。由于這樣的因緣，身壞命終之後，會受生于善道之中，那是不可能的！」
佛陀告訴聚落主說：「如果說往昔的演藝人員能使大眾得到歡樂喜笑，以這樣的業緣，就能受生于歡喜天中的話，這就是邪見！既是邪見，就應墮生于地獄或畜生二惡道中。」
世尊如此說法時，遮羅周羅那羅聚落主不禁悲泣流淚！
這時，世尊告訴聚落主說：「所以我先前三問不答，告訴聚落主說：『你且住！不要問這問題。』」
聚落主告訴佛陀說：「瞿曇啊！我並不是因為您的說教而悲泣。我是自己想著：為何我會一直被那愚癡不明事理、不善作事的演藝人員的邪見所欺騙，說在大眾之中表演各種技藝歌舞，……乃至可受生于歡喜天中！我現在定心思考：那些演藝人員歌舞嬉戲如何能受生于歡喜天中呢？瞿曇啊！我從今日起，要舍棄那演藝人員的邪惡不善業，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」
佛陀說：「真好啊！聚落主啊！這才是真實重要的事。」
當時，遮羅周羅那羅聚落主聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後，歡喜地離去。
第八九九經注釋：
１、遮羅周羅那羅聚落主：別譯雜阿含經作「伎人主號曰動發」；南傳相對經文則作「歌舞伎聚落主塔羅布吒」。
２、歡喜天：別譯雜阿含經作「光照天」。南傳相對經文則作「喜笑天」。
九○○、本經敘說戰斗活聚落主迷信勇悍戰斗者來世可生箭降伏天，佛說法開悟之。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位以戰斗為生活的聚落主來到佛陀住處，向佛陀恭敬問訊，問訊後，退坐一邊，向佛陀問說：「瞿曇啊！我聽聞往昔以戰斗為生活的耆老宿士這樣說：『以戰斗為生活的人，身穿厚重的甲衣，手拿銳利的武器，做為將士的先鋒，能夠運用方法摧伏怨敵，由于這樣的業報，將可受生于箭降伏天中。』在瞿曇您的正法中，是做何說法呢？」
佛陀告訴以戰斗為生活的聚落主說：「你且住，不要問這問題。」
聚落主仍同樣地再三請問，佛陀也再三地勸止他，可是他仍發問不止。
佛陀于是告訴聚落主說：「我現在問你，你就隨己意回答我。聚落主啊！你意見怎樣呢？以戰斗為生活的人，身穿甲衣，做為戰士的先鋒，能夠運用方法摧伏怨敵，那麼此人豈不就會先生起傷害他人之心，想要把別人抓來捆綁套上枷鎖，將他砍刺殺害了嗎？」
聚落主答佛陀說：「是的，世尊！」
佛陀告訴聚落主說：「以戰斗為生活的人，就會有三種邪惡的身、口、意業行；由于這三種邪惡業行的因緣，身壞命終後，能受生于箭降伏天善道的話，那是不可能的！」
佛陀又告訴聚落主說：「如果往昔以戰斗為生活的耆老宿士，持這樣的見解、這樣的說法：所有以戰斗為生活的人，身穿甲衣，手拿銳利武器，受命先登于敵人之前，能夠運用方法摧伏怨敵，由于這樣的因緣，就可受生于箭降伏天。這是一種邪見，有邪見的人，應該是會墮生于地獄道與畜生道二處的。」
佛陀如此說法時，那位聚落主不禁悲泣流淚！
佛陀告訴聚落主說：「因為這個道理，所以我先前再三告訴你：『你且住！我不為你解說。』」
聚落主告訴佛陀說：「我並不是因為瞿曇您所說這番話而悲泣，我是想到那些以戰斗為生活的耆老宿士們愚痴，所作不善，又不能明辨事理，長夜欺騙，這樣說：『以戰斗為生活的人，身穿甲衣，手拿著銳利的武器，受命先登于敵人之前，……乃至得生于箭降伏天中。』所以才悲傷哭泣。我現在定心思考：所有以戰斗為生活的人，由于惡業的因緣，將來身壞命終後，說他能受生于箭降伏天中，那是不可能的！瞿曇啊！我從今天起，要舍棄一切惡業，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」
佛陀告訴聚落主說：「這才是真實重要的事！」
當時，以戰斗為生活的聚落主聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。
第九○○經注釋：
１、戰斗活聚落主：別譯雜阿含經作「有善斗將，為聚落主」。
２、箭降伏天：別譯雜阿含經作「箭莊嚴天」。
九○一、本經敘說調馬聚落主以三法調伏馬，世尊亦以三法調御丈夫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位調馬聚落主來到佛陀住處，向佛陀恭敬問訊後，退坐一邊。
當時，世尊問調馬聚落主說：「要調伏馬匹，有幾種方法呢？」
聚落主答說：「瞿曇啊！有三種方法。是那三種呢？就是：一、柔軟，二、剛強，三、柔軟與剛強互用。」
佛陀又問聚落主說：「如果運用這三種方法了，可是仍然不能調伏馬兒，要怎麼辦呢？」
聚落主說：「那就應該把它殺了！」
聚落主問佛陀說：「瞿曇啊！做為一個無上調御丈夫之師，應該運用幾種方法去調御眾生呢？」
佛陀告訴聚落主說：「我也是運用三種方法來調御眾生。是那三種呢？就是：一、柔軟，二、剛強，三、柔軟與剛強互用。」
聚落主又問佛陀說：「瞿曇啊！如果運用這三種調御眾生的方法了，可是仍然不能調御好眾生，要怎麼辦呢？」
佛陀說：「聚落主啊！如果運用這三種方法去調伏而卻仍不能調御好的話，那麼就應該把他殺了！為什麼呢？因為不可使我的法受到屈辱的緣故！」
調馬聚落主告訴佛陀說：「在瞿曇您說的法中，殺生是不清淨的，瞿曇法中是不應殺生的，然而現在您為什麼說：『不能調伏的話，也應該把他殺了！』呢？」
佛陀告訴聚落主說：「就如你所說：『如來正法中，殺生是不清淨的，如來之法不應有殺。』聚落主啊！可是當我運用這三種方法去調御眾生，而仍然不能調御好他的話，那麼我就不再告訴他，不再教授他善法，也不再告誡他止惡的道理了。聚落主啊！如果如來調御眾生時，不再告訴他，不再教授他善法，不再告誡他止惡的道理，如此放棄不予教導，這豈不就等于殺了他嗎？」
調馬聚落主告訴佛陀說：「瞿云啊？如果無上的調御丈夫(如來)不再告訴他，不再教授他善法，不再告誡他止惡的道理，真的是就如殺了他一樣。所以我從今天起，要舍棄一切惡業，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」
佛陀告訴聚落主說：「這才是真實重要的事！」
佛陀說完這段經文後，調馬聚落主聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。
第九○一經注釋：
１、以三法調御丈夫：三法，其內容見第九一五經。調御丈夫，原為佛十號之一，以佛善于引導眾生，令眾生接受教化，故有此稱。但本經此處是指調御眾生而言。
九○二、本經敘說佛陀告訴凶惡聚落主，由于不修八正道，于他生瞋，口說惡言，故得凶惡之名；若能修習八正道，就能于他不瞋，口說善言，而得賢善之名。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位凶惡聚落主來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請教佛陀說：「世尊啊！是因為不修習什麼法的緣故，所以會對他人生起瞋恚；由于生起瞋恚，所以口出惡言，而被他人罵為凶惡的人呢？」
佛陀告訴聚落主說：「就是因為不修習正見，所以對他人生起瞋恚；生起瞋恚後，就會口出惡言，而被他人罵為凶惡的人。也因為不修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定等聖道，所以對他人生起瞋恚；由于生起瞋恚，所以就會口出惡言，而被他人罵為凶惡的人了。」
又問：「世尊啊！那麼要修習什麼法，才能對他人不起瞋恚；因為不起瞋恚，所以就會口說善言，而被他人稱為賢善的人呢？」
佛陀告訴聚落主說：「由于修習正見，所以能對他人不起瞋恚；因為不起瞋恚，所以就會口說善言，而被他人稱為賢善的人。也由于修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定等聖道，所以能對于他人不起瞋恚；因為不起瞋恚，所以就會口說善言，而被他人稱為賢善的人。」
凶惡聚落主稟告佛陀說：「真是奇妙！世尊啊！你這話說得真好。就是因為我沒有修習正見，所以才會對他人生起瞋恚；生起瞋恚後，就會口出惡言，而被他人罵為凶惡的人。也因為我沒有修習正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定等聖道，所以才會對他人生起瞋恚；由于生起瞋恚，所以就會口出惡言，而被他人罵為凶惡的人。所以，我從現在起將舍棄瞋恚、剛強、粗澀(粗暴)等惡性。」
佛陀告訴聚落主說：「這才是真實重要的事！」
佛陀說完這段經文後，凶惡聚落主內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第九○二經注釋：
１、「生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字」：別譯雜阿含經卷七第四經作「惱觸于他，作惱觸語。是故諸人，咸稱其人，名為極惡」。
２、「我今當舍瞋恚、剛強、粗澀」：別譯雜阿含經此處作「我從今以後，如是惡性，卒暴我慢凶險，我當舍棄」。
九○三、本經敘說國王與大臣共論沙門釋子比丘是否可受金銀寶物，摩尼珠髻聚落主聞後，以此事請問于佛，佛告聚落主並諸比丘，不可受取金銀寶物。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位摩尼珠髻聚落主來到佛陀住處，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！前些日子國王集聚眾大臣，一起討論說：『沙門釋子比丘為了自己如接受並儲蓄金銀寶物是怎樣呢？這樣做是清淨呢？還是不清淨呢？』其中有人說：『沙門釋子應該可以接受並儲蓄金銀寶物的。』又另有人說：『沙門釋子不應該為自己接受並儲蓄金銀寶物。』世尊啊！那位持沙門釋子應該可以為自己接受並儲蓄金銀寶物的說法，是從佛陀您這兒聽到的呢？還是出自己意呢？持這樣的說法，是隨順于正法嗎？還是不隨順正法呢？是真實正確的說法呢？還是虛妄不實的說法呢？持這樣的說法，能不陷于被批評責備的境地嗎？」
佛陀告訴聚落主說：「這是虛妄不實的說法，不是真實正確的說法，不是依法而說，也不是隨順正法而說，將會陷于被批評責備的境地。為什麼呢？因為沙門釋子如果為自己接受並儲蓄金銀寶物的話，就會不清淨的緣故；所以為自己而接受並儲蓄金銀寶物，那並不是沙門之法，也不是釋種子之法。」
聚落主稟告佛陀說：「真是奇妙！世尊啊！沙門釋子接受並儲蓄金銀寶物，那並不是沙門之法，也不是釋種子之法。這是真實正確的說法！世尊啊！持這樣說法的話，能增長勝妙善法，我也是這樣說：『沙門釋子不應為自己接受並儲蓄金銀寶物。』」
佛陀告訴聚落主說：「如果沙門釋子自己接受並儲蓄金銀寶物，說那是清淨做法的話，那麼去追逐色、聲、香、味、觸等五妙欲，全部也都可說是清淨的了！」
摩尼珠髻聚落主聽聞佛陀的說法，內心充滿歡喜，向佛陀行禮後便離去。
這時，世尊知道摩尼珠髻聚落主已離去後，就告訴阿難尊者說：「所有住在迦蘭陀竹園里的比丘，請你叫他們全部都聚集到食堂來。」
當時，阿難尊者接受佛陀的指示，就到處宣布叫所有住迦蘭陀竹園里的比丘都聚集到食堂來。比丘都已聚集後，他就去告知世尊說：「眾比丘已聚集于食堂，是世尊您說法教授、教誡之時了！」
這時，世尊就走到食堂，于大眾前坐下，坐好之後，告訴眾比丘說：「今天有位摩尼珠髻聚落主來到我住處，他這樣說：『前些日子國王聚集所有大臣，他們這樣的討論著：沙門釋子為自己而接受並儲蓄金銀寶物的行為，是否清淨呢？其中有人說是清淨，也有人說是不清淨。現在請問世尊，持清淨之說法，是從佛陀您這兒聽聞到的嗎？還是自己妄說的呢？』……就如前面一樣地廣為解說。那位摩尼珠髻聚落主聽聞我的說法，內心歡喜不已，向我行禮後才離去。
眾比丘啊！當國王和大臣聚集在一起討論此事時，那位摩尼珠髻聚落主在大眾之前，像獅子作吼一樣地大聲宣說：『沙門釋種子不應為自己而接受並儲蓄金銀寶物。』眾比丘啊！你們從今天起，需要木柴，就索取木柴；需要草，就索取草；需要車，就索取車；需要工作人員，就索取工作人員，千萬不可為自己受取金銀等種種寶物！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，內心充滿歡喜，都願遵奉修行。
九○四、本經敘說世尊告王頂聚落主，眾生皆依于二邊，即逐求常人凡夫五欲、自苦方便。有離此二邊之聖道，即八聖道。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在瞻婆國的揭伽池邊。那時，有位王頂聚落主來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。
當時，世尊告訴王頂聚落主說：「現在的眾生都依附于二邊。是那二邊呢？就是：一、樂著于卑劣田舍常人凡夫的五欲。二、以不正確的方法自苦形體，而沒有利益。聚落主啊！卑劣田舍常人凡夫，享受欲樂的情況有三種；以不正確的方法自苦形體，不能得到利益的情況也有三種。
聚落主啊！卑劣田舍常人凡夫所享受的欲樂是那三種呢？就是有一種享受欲樂的人，他非法濫取，不能安樂供養自己，也不能供養父母，不能充足供給兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、認識的人，也不能隨時供養沙門、婆羅門，不仰求勝處的安樂果報，不作未來生天的因緣，這就是世間第一種享受欲樂的人。
其次，聚落主啊！有一種貪享欲樂的人，他有時依法，有時非法的去濫取財物，以安樂供養自己，也能供養父母，充足地供給兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、認識的人，可是卻不能隨時供養沙門、婆羅門，不仰求勝處的安樂果報，不作未來生天的因緣，這就是第二種享受欲樂的人。
其次，聚落主啊！有一種享受欲樂的人，他能依法求取財物，不隨便濫取，以安樂供養自己，又能供養父母，充足地供給兄弟、妻子、奴婢、眷屬、認識的人，隨時供養沙門、婆羅門，能仰求勝處的安樂果報，作未來生天的因緣，這就是第三種享受欲樂的人。
聚落主啊！我一向不說貪享欲樂的人都是一樣的，我是說有卑劣享受欲樂的人，我是說有中等享受欲樂的人，我是說有最上等享受欲樂的人。
什麼是卑劣享受欲樂的人呢？就是非法濫取，……乃至不能仰求勝處的安樂果報，不作未來生天的因緣，這就是我所說卑劣享受欲樂的人。
什麼是中等享受欲樂的人呢？就是享受欲樂的人，有時依法，或非法而求取財物，……乃至不求未來生天的因緣，這就是我所說的第二種中等享受欲樂的人。
什麼是我所說最上等享受欲樂的人呢？就是說他能依法求取財物，……乃至能作未來生天的因緣，這就是我所說的第三種最上等享受欲樂的人。
什麼是運用方法自苦其形的三種修持，這種苦行不合正法，作法也不正確，是不能得到利益的呢？就是有一種刻苦生活，自苦其形的行者，他初始有犯戒、污戒，雖修習種種的苦行，于住處運用方法精勤努力，可是他卻不能于現世中遠離熾盛的煩惱，得到超越常人之法，有勝妙的知見而住于安樂。聚落主啊！這就是第一種刻苦生活，運用方法自苦其形的行者。
其次，有一種刻苦生活，運用方法自苦其形的行者，他初始沒有犯戒、污戒，而修習種種的苦行，但也不能由此而于現世中遠離熾盛的煩惱，得到超越常人之法，有勝妙的知見而住于安樂。這就是第二種刻苦生活，運用方法自苦其形的行者。
其次，有一種刻苦生活，運用方法自苦其形的行者，他雖不于初始犯戒、污戒，然而運用方法修習種種的苦行後，也是不能在現世中遠離熾盛的煩惱、得到超越常人之法、勝妙的知見而住于安樂(上二句依別譯雜阿含經應作「有少增進過人法，或得少智，或得見法，或少禪定」。)這就是第三種刻苦生活，運用方法自苦其形的行者。
聚落主啊！我不說一切刻苦生活，運用方法自苦其形的行者都是一樣的，我說有運用方法自苦其形的卑劣人，我說有運用方法自苦其形的中等人，我說有運用方法自苦其形的上等人。
什麼是運用方法自苦其形的卑劣人呢？就是他如果運用方法自苦其形，初始有犯戒、污戒，……乃至不能得到勝妙的知見而住于安樂。這就是我所說運用方法自苦其形的卑劣人。
什麼是運用方法自苦其形的中等人呢？就是他如果運用方法自苦其形，不于初始犯戒、污戒，……乃至不能得到勝妙的知見而住于安樂。這就是我所說運用方法自苦其形的中等人。
什麼是運用方法自苦其形的上等人呢？就是他如果生活刻苦，運用方法自苦其形，不于初始犯戒、污戒，……乃至能得到勝妙知見而住于安樂。這就是我所說運用方法自苦其形的上等人。
聚落主啊！這就是叫做三種運用方法自苦其形的行持，這種苦行是不合正法，作法也不正確，是沒有利益的。
聚落主啊！有一種方法、途徑，不會隨順方便而趨向于三種享受欲樂，為卑劣田舍常人凡夫的五欲；也不會趨向于三種運用方法自苦其形的行持，而這種苦行是不合正法，作法也不正確，不能得到利益的。聚落主啊！究竟是什麼方法，什麼途徑，能使人不會趨向于三種享受欲樂，或運用方法自苦其形的三種行持呢？聚落主啊！人們就是因為被貪欲所障礙了，所以才會做出或者想傷害自己、或者想傷害他人、或者想傷害自己和他人的事情來，以致在現世與後世中得到如此的罪報，精神充滿憂苦。也因為被瞋恚、愚癡所障礙，所以才會做出或者想傷害自己、或者想傷害他人、或者想傷害自己和他人的事情來，以致在現世與後世中得到如此的罪報，精神充滿憂苦。如果能遠離貪欲的障礙，那麼就不會想運用方法去傷害自己、傷害他人、或傷害自己與他人，在現世與後世也就不會受到如此的罪報，內心或精神常感受喜樂。同樣地。如果能遠離瞋恚、愚痴的障礙，那麼就不會做出想要傷害自己、傷害他人、或傷害自己與他人的事情來，在現世與後世也就不會受到如此的罪報了。他的內心與精神會經常感到安樂，在現世中，遠離了熾盛的煩惱，不待很長時間，便能親近涅槃，即此現在之身，就能自己覺悟。聚落主啊！像這樣在現世中可永遠出離熾盛的煩惱，不待長時間，便能親近涅槃，即此現在之身就能自己覺悟之法，那就是八聖道││正見……乃至正定。」
當世尊講說這段經文的時候，王頂聚落主便遠離了煩惱的塵垢，獲得了清淨的法眼。當時，王頂聚落主見到正法、得到正法、知道正法、深入于正法、度越疑惑，並不是由于他人說法之故，對于正法、戒律他得到了無所畏懼。于是從座席起來，整理好衣服，恭敬合掌告訴佛陀說：「我現在已得度了。世尊啊！我要歸依佛、歸依法、歸依比丘僧，從現在起盡形壽，做為一位優婆塞(在家學佛居士)。」
當時，他聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第九○四經注釋：
１、瞻婆國：瞻婆，為鴦伽國首都，位于摩揭陀國之東，靠近現代比哈爾邦的巴伽爾浦爾，世尊常來此安居。
２、「亦不隨時供養沙門，……是名世間第一受欲」：別譯雜阿含經卷七第六經此處作「亦復不名為供養供給沙門婆羅門諸福田等。若如是者，不修上道，不作樂音，不得樂報，是名第一欲樂」。
３、「而不隨時供養沙門、婆羅門，……是名第二受欲樂者」：別譯雜含經此處作「然不施與沙門、婆羅門，及諸福田，亦復不修正道，不作樂音，不求樂報，不作生天因緣，是名第二欲樂」。
４、自苦枯槁活；指自苦其形，刻苦生活的苦行之法。
５、「亦不能現法離熾然，……是名第三自苦方便枯槁活」：別譯雜阿含經此處作「現在之世，不離惱熱，有少增進，過人之法，或得少智，或得見法，或少禪定，是名第三無益苦身」。
６、不得勝妙知見安樂住：對照本經前文及文意，並別譯雜阿含經卷七第六經，此「不」字應略去或改作「少」。
九○五、本經敘說佛陀告訴揭曇聚落主，眾生種種苦，皆以愛欲為本，若無世間愛念者，則一切憂苦消滅盡。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在力士國(即末羅國)的人間游行教化，來到郁鞞羅住處的鸚鵡閰浮林中。
那時，有位揭曇聚落主聽聞沙門瞿曇在力士國的人間游行教化，已到達郁鞞羅聚落的鸚鵡閰浮林中，正演說現世中苦的起因及滅沒。「我應該前往拜訪那位沙門瞿曇，如果我去拜訪沙門瞿曇的話，他一定會為我解說現世苦的起因及滅沒。」于是他立即去到郁鞞羅聚落拜訪世尊，向世尊頂禮後，退坐一邊，對佛陀說：「世尊啊！我聽聞世尊您常為人解說現世苦的起因與滅沒。慈悲的世尊啊！請您就為我解說現世苦的起因與滅沒吧！」
佛陀告訴聚落主說：「我如果講說過去世苦的起因與滅沒的話，那知你對此是信或不信、是要或不要、是想或不想、是樂或不樂？而你現在是否仍有苦呢？我如果講說未來苦的起因與滅沒的話，那知你對此是信或不信、是要或不要、是想或不想、是樂或不樂？而你現在是否就有苦了呢？我現在在這兒就講說現世苦的起因與滅沒吧！聚落主啊！眾生所有苦惱的生起，那一切都是以欲為根本，從欲而生，從欲而集，從欲而起；以欲為因，以欲為緣，而生起苦惱。」
聚落主告訴佛陀說：「世尊啊！您只是很簡略的說法，沒有詳細解說，我還是不了解。慈悲的世尊啊！希望您能詳細解說，使我能正確的理解。」
佛陀告訴聚落主說：「我現在問你，你就隨意答說。聚落主啊！你意見怎樣呢？如果住在這郁鞞羅聚落的眾生，有人或被縛、或被打、或被責備、或被殺害，你的心里是否將會生起憂、悲、惱苦呢？」
聚落主告訴佛陀說：「世尊啊！我也不是一向都是如此的。如果住在這郁鞞羅聚落的眾生，我對他有欲、有貪、有愛、有念，彼此熟悉親近的話，當他遭到或縛、或打、或責、或殺時，我就會生起憂、悲、惱苦。如果我對那位眾生無欲、無貪、無愛、無念，彼此不熟悉親近的話，當他遭到縛、打、責、殺時，我為什麼要生起憂、悲、惱苦呢？」
佛陀告訴聚落主說：「所以應知：眾生種種苦惱的生起，那一切都是以欲為根本，從欲而生，從欲而習，從欲而起，以欲為因、以欲為緣，而生起眾苦。聚落主啊！你意見怎樣呢？如果你與孩子從未曾相見的話，那麼你是否會對他生起欲、貪、愛、念呢？」
聚落主答說：「不會的，世尊！」
「聚落主啊！你意見怎樣呢？如果有看見或聽到你的孩子，那麼是否就會對他生起欲、愛、念了呢？」
聚落主答說：「是的，世尊！」
又問：「聚落主啊！你意見怎樣呢？那孩子如果無常有所變異的話，你是否就會生起憂、悲、惱苦了呢？」
聚落主答說：「是的，世尊！如果孩子無常變異的話，我或許會憂傷得半死，豈只是憂、悲、惱苦而已呢？」
佛陀告訴聚落主說：「所以應知：一切眾生所有苦惱的生起，一切都是以愛欲為根本，從欲而生、從欲而集、從欲而起，以欲為因，以欲為緣，而生起苦惱。」
聚落主說：「真是奇妙！世尊啊！您善于講說這個孩子的譬喻。我有一個孩子，居住在別處，我天天都派遣信使去探問他是否平安；假如信使不能依時回來，我內心就會憂苦，何況孩子若遇無常之事，怎能不憂苦呢？」
佛陀告訴聚落主說：「所以我說，眾生所有的憂苦，一切都是以欲為根本，從欲而生，從欲而集，從欲而起；以欲為因，以欲為緣，而生起憂苦。」
佛陀又告訴聚落主說：「如果有四種愛念之事無常變異的話，就會產生四種憂苦；如果有三種、二種，或只一種愛念之事無常變異話，就會產生一種憂苦。聚落主啊！如果都沒有愛念之事的話，就不會有憂苦塵勞的生起了。」佛陀即唱誦詩偈說：
「如果沒有世間的愛念，就不會有憂苦塵勞的災患；
一切的憂苦都消滅淨盡了，就像蓮花不染著于水一樣。」
當世尊說這段經文時，揭曇聚落主便遠離了煩惱的塵垢，得到清淨的法眼，他看見了正法，得到了正法，深入于正法之中，度脫一切的疑惑，這並不是由于他人的說法，也不是由于他人的度脫，對于正法、戒律他得到了無所畏懼。即從座席起來，整理好衣服，恭敬合掌稟告佛陀說：「我已度疑離惑，世尊啊！我已有超越的見解。我從今日起，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧，盡己形壽，做為一個優婆塞。希望世尊您能憶持我！」
佛陀說完這段經文後，揭曇聚落主聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第九○五經注釋：
１、力士：即末羅國，為古印度十六大國之一。
２、汝依父母不相見者：依父母，指小孩子而言，小孩需依父母而得長養。別譯雜阿含經卷七第七經此處作「若汝子未生，未依于母，未見聞時。」
３、若見、若聞彼依父母：別譯雜阿含經此處作「汝子依母而生長已，汝若見時」。
４、鄰死：近于死。指憂傷得半死而言。
九○六、本經敘說世尊于饑饉年至人間游行，尼揵子教其弟子刀師氏聚落主詰難世尊，刀師氏反隨喜佛言。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在摩竭提國人間游行，與一千二百五十位比丘、一千位優婆塞、五百位乞兒，從一城至另一城，從一聚落到另一聚落，在人間游行，到那羅聚落的好衣菴羅園中。
那時，有位刀師氏聚落主，是裸形外道尼揵的弟子，他去到尼揵住處，頂禮尼揵之後，退坐一邊。
當時，尼揵告訴刀師氏聚落主說：「你能與沙門瞿曇作詭異的論辯，使沙門瞿曇既不得論說，又不得不論說嗎？」
聚落主說：「聖者啊！我要安立怎樣的詭異論題，才能使沙門瞿曇不得論說，又不得不論說呢？」
尼揵告訴聚落主說：「你去到沙門瞿曇住處，這樣問他：『瞿曇啊！你是否經常希望諸家都能福利具足增長，有這樣的願望、這樣的說法嗎？』如果他答說『沒有』的話，你就問他：『沙門瞿曇啊！你如此和平凡的愚人有什麼差異呢？』如果他答說『我有這樣的願望，有這樣說法』的話，你就應再問他：『沙門瞿曇啊！如果你有這樣的願望、這樣說法』的話，今天你為何在這鬧饑荒的年代，到人間四處游行，率領諸大眾一千二百五十位比丘、一千位優婆塞、五百位乞兒，從一城到另一城，從一村到另一村，損耗世間財物，就如下大冰雹一樣，下過之後，反而減損作物，毫無增益。這與瞿曇你的說法，實在很不相應，不相類似，前後矛盾。』就像這樣，聚落主啊！這就叫做詭異的論辯，能使那沙門瞿曇不得論說，又不得不論說。」
這時，刀師氏聚落主接受尼揵的指教後，就去到佛陀住處，向佛陀恭敬問訊，恭敬問訊後，退坐一邊，向佛陀問說：「瞿曇啊！你是否常希望使諸家都能福利增長呢？」
佛陀告訴聚落主說：「如來長夜地希望諸家都能福利增長，也常持這樣說法。」
聚落主說：「如果真是這樣的話，瞿曇啊！你如何在這鬧饑荒的年代，在人間四處乞食，率領諸大眾，……乃至與你的說法不相類似，前後矛盾呢？」
佛陀告訴聚落主說：「我憶念九十一劫以來，不曾看見有一個人布施給一位比丘，而致耗盡或損減財物的。聚落主啊！你看今日有的人家極富有，擁有很多錢財、眷屬、僕從，應知就是因為他家長夜好行布施，很真實，又能自制，所以才招致這樣的福利。聚落主啊！有八種因素，會使人損減，不能增加福利。是那八種呢？就是被國王逼迫、盜賊搶劫、大火燒毀、水所流失、儲藏而自然消減、抵債不還、被怨憎者殘破、不肖子耗費。有這八種因素，使錢財很難積聚。聚落主啊！我說無常是第九種因素。就像這樣，聚落主啊！你棄除這九種因緣不談，竟然說『沙門瞿曇破壞他人家業』。你不舍惡言，不放棄惡見，會像鐵槍投入水中一樣，身壞命終後，墮生于地獄之中。」
當時，刀師氏聚落主心里感到很恐怖，身毛都豎起，稟告佛陀說：「世尊啊！我現在向您悔過！我就像愚癡人一樣，所作不善，又不能明辨事理，竟于瞿曇之前，不實欺誑，虛說妄語。」
他聽聞佛陀的說法後，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第九○六經注釋：
１、蒺藜論：蒺蔾。為一野生草，多刺，所結之實易附著人身不易離去，此處喻詭辯。
２、阿梨：即聖者。
３、「當知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利」：南傳漢譯本此處作「此等一切是源于布施，乃真實之源，自制之源」。英譯本此處作 All that wealth was amassed through charity , amassed through truthfulness , amassed through self-restraint .(所有財富是源于布施，源于真實，源于自制。)由此南北對照，可知「真實寂止」，即南傳之「真實」、「自制」。
九○七、本經敘說刀師氏聚落主從尼揵子之勸，而詰問世尊何以為一種人說法，而不為另一種人說法。世尊乃以三種田及三種盛水器為譬，言其傳道教授之順序，彼聞後心生恐怖，向佛悔過。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在那羅聚落的好衣菴羅園中。
那時，有位刀師氏聚落主，先前是裸形外道尼揵的弟子，他去到尼揵住處，向尼揵頂禮後，退坐一邊。
當時，尼揵告訴聚落主說：「你能與沙門瞿曇作詭異的論辯，使沙門瞿曇不得論說，又不得不論說嗎？」
聚落主問尼揵說：「聖者啊！是怎樣詭異的論題，能使沙門瞿曇不得論說，又不得不論說呢？」
尼揵告訴聚落主說：「你去到沙門瞿曇住處，跟他這樣說：『瞿曇啊！你不是常想安慰一切眾生，讚嘆安慰一切眾生的嗎？』如果他答說『不是』的話，就應告訴他說：『瞿曇啊！你如此和平凡的愚人有什麼差異呢？』如果他答說『我是常想安慰一切眾生，讚嘆安慰一切眾生』的話，你就又應問他說：『如果你想安慰一切眾生的話，為什麼緣故，有時你為一種人說法，有時卻不為另一種人說法呢？』這樣去詰問的話，就叫做詭異之論，能使那沙門瞿曇不得論說，又不得不論說。」
這時，聚落主接受尼揵的勸進後，就去到佛陀住處，向他恭敬問訊後，退坐一邊，向佛陀問說：「瞿曇啊！難道你不是常想安慰一切眾生，嘆說安慰一切眾生的嗎？」
佛陀告訴聚落主說：「如來長夜地慈憫安慰一切眾生，也是常嘆說安慰一切眾生。」
聚落主又問佛陀說：「既然這樣的話，如來您為何為一種人說法，卻又不為另一種人說法呢？」
佛陀告訴聚落主說：「我現在問你，請你隨意回答我。聚落主啊！譬如有三種田地，有一種田地土壤肥沃，第二種是中等田地，第三種是貧瘠田地。怎樣呢？聚落主啊！那位田地主人會先從那塊地耕種呢？」聚落主答說：「瞿曇啊！他會從土壤最肥沃那塊田地，先耕治播種起。」
「聚落主啊！其次他又會從那塊田地耕治播種呢？」
聚落主答說：「瞿曇啊！其次他應當選那塊中等的田地去耕治播種。」
佛陀問聚落主說：「再其次，他又應選那塊田地耕治播種呢？」
聚落主答說：「再其次他應當選取那塊最貧瘠的下等田地來耕治播種。」
佛陀問聚落主說：「為什麼要這樣呢？」
聚落主答說：「只是不想荒廢田地，聊且存種罷了。」
佛陀告訴聚落主說：「我也是如此，那土壤肥沃的田地，也就像我的那些比丘、比丘尼一樣。我常為他們演說正法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的義理，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清淨之法，將它開示顯現出來。他們聞法之後，便都會依止于我的房舍、我的洲渚、我的覆蓋、我的庇蔭、我的趣向中，常以清淨的眼目觀察我，並這樣的想著：佛陀所說的法，我全部都將受持，使我長夜能得到真義的利益，安穩快樂而住。
聚落主啊！那塊中等的田地，也就像我弟子中的優婆塞、優婆夷一樣。我也是會為他們演說正法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的義理，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法，將它開發顯示出來。他們聞法之後，便都會依止于我的房舍、我的洲渚、我的覆蓋、我的庇蔭、我的趣向中，常以清淨的眼目觀察我，並這樣的想著：世尊的說法，我將全部都受持，使我長夜能得到真義的利益，安穩快樂而住。
聚落主啊！那田家最下等貧瘠的田地，就像是諸外道異學尼揵子之輩一樣，我也會為他們說法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的法義，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法，將它開示顯現出來。他們如果少聞法的話，也為他們講說；多聞法的話，也為他們講說。而那些眾外道們對于我完善的說法中，只要能得到一句的正法，並知道它的意義的話，也是長夜能得到真義的利益，安穩快樂而住。」
這時，聚落主對佛陀說：「真是妙極了！世尊啊！您善于講說如此三種田的譬喻。」
佛陀告訴聚落主說：「你聽我再說一個譬喻。譬如一個人他有三個盛水器具：第一個器具沒有破洞、沒有損壞，也不會滲漏。第二個器具沒有破洞、沒有損壞，但是卻會滲漏。第三個器具，有破洞、損壞，又會滲漏。怎樣呢？聚落主啊！那個人的三種器具當中，他經常會用那一個器具去盛放淨水呢？」
聚落主說：「瞿曇啊！他應當會先去拿那沒有破洞、沒有損壞，不會滲漏的器具來盛水。」
佛陀問聚落主說：「其次又應拿那一個器具去盛水呢？」
聚落主答說：「瞿曇啊！其次應當拿那沒有破洞、沒有損壞，然而卻會滲漏的器具來盛水。」
佛陀又問聚落主說：「那器具又盛滿了之後，最後要拿那一個器具來盛水呢？」
聚落主說：「最後要拿那個有破洞損壞會滲漏的器具來盛水。為什麼呢？因為片刻之間，尚可拿來暫用的緣故。」
佛陀告訴聚落主說：「那個人所擁有沒有破洞、沒有損壞，不會滲漏的器具，也就如我眾弟子中的比丘、比丘尼一樣。我常為他們演說正法，……乃至長夜能得到真義的利益，安穩快樂而住。那沒有破洞、沒有損壞，會滲漏的第二種器具，也就如我眾弟子中的優婆塞、優婆夷一樣。我常為他們演說正法，……乃至長夜能得到真義的利益，安穩快樂而住。那有破洞、有損壞，會滲漏的第三種器具，也就如外道異學諸尼揵輩一樣。我也是會為他們演說正法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的法義，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法，將它開示顯現出來。人數多，我也為他們說法；人數少，我也為他們說法。他們如果對于我所說的一句正法，能夠知道它的意義的話，也是可以得到長夜的安穩快樂。」
當時，刀師氏聚落主聽聞佛陀的說法，心生大恐怖，身毛都豎起來，趨前向佛陀頂禮悔過：「世尊啊！我就如愚癡人一樣，所作不善，也不能明辨事理，對于世尊不能真實了解，而虛偽妄說！」
他聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後離去。
第九○七經注釋：
１、「如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是」：別譯雜阿含經卷七第九經此處作「欲知上田，如我弟子諸比丘、比丘尼」。
２、趣：趣謂所往。
３、「如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷亦復如是」：別譯雜阿含經此處作「彼中田者，如我弟子優婆塞、優婆夷」。
４、「如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學尼揵子輩」：別譯雜阿含經此處作「欲知下田沙滷惡者，如諸外道」。
九○八、本經敘說刀師氏聚落主轉述尼揵若提子所說惡業墮地獄之法，佛以為彼說不徹底而為說正法，彼終歸依為優婆塞。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在那羅聚落的好衣菴羅園中。
那時，有位刀師氏聚落主，是裸形外道尼揵的弟子，他來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。
當時，世尊問聚落主說：「你想要談論什麼呢？尼揵若提子的說法如何呢？」
聚落主說：「尼揵若提子說：『若作殺業，一切都將墮于地獄之中，因為多時行殺業，所以將會墮入那兒；同樣地，若作偷盜、邪淫、妄語等惡業，也都會墮入地獄中，因為多時行這些惡業，所以將會墮入那兒。』」
佛陀告訴聚落主說：「如果像尼揵若提子所說『作殺業會墮入于地獄中，因為多時行殺業，所以就會往生那兒』的話，那麼就沒有眾生會墮入地獄中了。聚落主啊！你意見怎樣呢？到底有那些眾生在一切時中都是存心殺生的呢？又在什麼時候是存心不殺生的呢？乃至在什麼時候是存心妄語的呢？什麼時候是存心不妄語的呢？」
聚落主答佛陀說：「世尊啊！人們在于日夜之中，只有很少時候是存心殺生的，……乃至只有很少時候是存心妄語的，而大多時候是不會存心殺生的，……乃至妄語。」
佛陀告訴聚落主說：「既然這樣的話，豈不就沒有人會墮入于地獄中了嗎？如尼揵所說：『有人殺生的話，一切會墮入地獄中，多時習行此殺業，將會墮生于那兒，……乃至妄語也是會這樣。』聚落主啊！你那位大師興起而出現于世間，由覺想籌量，而入住于覺想之地。他在于凡夫地，自己辯解所說之法，隨意籌量，為眾弟子們做這樣的說法，他說：『殺生的話，一切都會墮入于地獄之中，多時習行殺業會往生那兒，乃至妄語也是會這樣。』他的弟子們如果相信他的說法，就會說：『我的大師以他所知，以他所見，能為弟子如此講說：如果殺生的話，一切都會墮于地獄之中，由于多時習行殺業，所以將會墮生于那兒。而我先前曾存心殺生、偷盜、邪淫、妄語，我將會墮入于地獄之中。』他持著這樣的見解，乃至不舍棄這樣的見解，不厭棄他所造的惡業，也不覺悟悔過，在未來世，不能舍棄殺生，乃至不能舍棄妄語。他們的意解脫不滿足，慧解脫也不滿足；由于意解脫不滿足，慧解脫也不滿足，所以就會成為毀謗聖賢的邪見；由于邪見的因緣，所以身壞命終後，就會墮生于惡道地獄之中。就像這樣，聚落主啊！是有因、有緣，眾生而有煩惱；有因、有緣，眾生得業報煩惱。
聚落主啊！如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊興起出現于世間，他常為眾生呵責殺生，讚嘆不殺生；呵責偷盜、邪淫、妄語，讚嘆不偷盜、不邪淫、不妄語。且常用這些法去教化眾聲聞弟子，使他們樂意堅信，而說：『我的大師以他所知，以他所見，呵責殺生，讚嘆不殺，……乃至呵責妄語，讚嘆不妄語。而我從往昔以來，因為愚痴沒有智慧，曾存心殺生過。我由于這樣的緣故，現世要自責悔過。』如此雖不能使那些惡業都不為了，但卻因這悔過自責的緣故，在未來世得遠離殺生，……乃至得遠離偷盜、邪淫、妄語，也能得到正確的意解脫滿足，慧解脫滿足。意解脫與慧解脫滿足後，就能不毀謗賢聖，成就正見；由于有正見的緣故，得以受生于善道天上。就像這樣，聚落主啊！是有因、有緣，眾生的業報煩惱得到清淨。
聚落主啊！那位多聞聖弟子作如此修學：日夜隨時觀察所生起少數存心殺生及多數存心不殺生的現象。如果有存心殺生的現象，應當自責悔過，不以此為是，不以此為善。如果沒有存心殺生的現象，就不會有怨仇、憎恨，心生隨喜；有隨喜後，就會生起歡喜；有歡喜後，心得輕安；心得輕安後，心靈就能感受快樂；感受快樂後，內心就能安定；心安定後，聖弟子就會具備慈心，沒有怨恨，沒有嫉妒，沒有瞋恚，廣大無量，充滿一方，住于正受(禪定)之中。或者是充滿二方、三方，乃至充滿四方、四維、上下、一切世間之中，具備慈心，沒有怨恨，沒有嫉妒，沒有瞋恚，廣大無量，善于修習，充滿一切地方，圓滿地住于正受之中。」
這時，世尊用他的爪甲挖起少量的泥土，然後問刀師氏聚落主說：「怎樣呢？聚落主啊！我爪甲上的泥土多呢？還是大地的泥土多呢？」
聚落主答佛陀說：「世尊啊！您爪甲上的泥土極為稀少，而大地的泥土是無量無數。」
佛陀告訴聚落主說：「就如我爪甲上的泥土極少，而大地的泥土數目無量一樣。就像這樣，只要修習又重複多修習，具備慈心，那麼一切有限的惡業，就如爪甲上泥土那麼稀少，是不能將你引入地獄，也不能使你住于此惡道的。同樣地，用悲心來對治偷盜，用喜心來對治邪淫，用舍心來對治妄語，那也是不能相比的。」
當佛陀講說這段經文時，刀師氏聚落主便遠離了煩惱的塵垢，得到清淨的法眼。聚落主見法、得法、覺法、知法、深入于正法，遠離一切疑惑，不是由于他說，也不是隨他而信，他對于正法、戒律，已得到了無所畏懼。便從座席起來，整理好衣服，右膝跪地，恭敬合掌稟告佛陀說：「世尊啊！我已得度，世尊啊！我已超越，我從今起歸依佛、歸依法、歸依比丘僧，盡己形壽，做為一位優婆塞。世尊啊！譬如有一個人想要得到燈的光明照耀，他卻去拿取馬尾巴來做燈炷(燈心)，然後吹氣助它燃燒，最後還是不能得到光明，只是空自疲勞，燈終究是不能燃起。我也是像這樣，想要求得光明的智慧，卻在那愚癡的尼揵子處，愚癡地習近他，愚癡地與他和合相處，愚癡地奉事他，空自勞苦，卻不能得到光明的智慧，所以我現在要再次歸依佛、歸依法、歸依僧。從今以後，對于那愚痴不善不辨的尼揵子處，就是少許的信、少許的敬、少許的愛、少許的念，我今也要遠離。所以，我現在又請第三次歸依佛、歸依法、歸依僧，乃至盡己形壽，做為一位優婆塞，清淨自己的心意。」
當時，刀師氏聚落主聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第九○八經注釋：
１、「殺生者，……則將至彼」：別譯雜阿含經卷七第十經此處作「若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入于地獄」。
２、「我大師知其所知，見其所見」：別譯雜阿含經此處作「我教導主知彼前境，見彼所見」。漢譯南傳大藏經相對經文此處作「余師乃如是談、如是見，懷如是之見。」
３、意解脫：別譯雜阿含經又作「心解脫」。
４、「有因，有緣眾生煩惱，有因、有緣眾生業煩惱」：別譯雜阿含經此處作「一切眾生，皆有因緣染污心垢，以是緣故，一切眾生，得業結使。」南傳巴利本無此句。
５、「聖弟子心與慈俱，……正受住」：「正受住」，別譯雜阿含經作「于善中住」。南傳相對經文此處作「與慈俱生之心，充滿于一方而住」。
６、有量業：指惡業，惡業少、有限量。
７、將去：牽引入地獄中，即墮于地獄。
九○九、本經解說三種調馬及三種調士夫意義。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「世間有三種調御之馬。是那三種呢？就是有一種馬行步快捷，但毛色不鮮麗，身體也不強壯。有一種馬毛色鮮麗，行步快捷，但身體卻不夠強壯。有一種馬行步快捷，毛色鮮麗，身體也長得很強壯。同樣地，也有三種調御士夫之相。是那三種呢？就是有一種士夫具足快捷，但不具足顏色，不具足形體。有一種士夫具足快捷，也具足顏色，但不具足形體。有一種士夫具足快捷，具足顏色，也具足形體。
比丘啊！怎樣叫調御士夫具足快捷，卻不具足顏色，不具足形體呢？有一種士夫對這苦的真理能如實知道，對這苦的生起、苦的息滅、苦息滅的途徑也都能如實知道，如此去做觀察，就能斷除三種結惑││身見結、戒禁取結、疑結。斷除這三種結惑可得到須陀洹果(初果)，不再墮于惡道之中，決定會正確地趨向于正覺，最多只要在人間或天上往返受生七次，就能徹底地脫離生死的苦海，這樣就叫做具足快捷。怎樣叫不具足顏色呢？就是假如有人向他請教論藏及律藏，他卻不能充分地把句中蘊涵的道理，依次隨順地做圓滿地解說，這樣就叫做不具足顏色。怎樣叫不具足形體呢？就是沒有大德名聞，不能感致衣服、飲食、床臥、湯藥、各種器具。如此就叫做士夫具足快捷，但不具足顏色，也不具足形體。
怎樣叫做具足快捷，具足顏色，卻不具足形體呢？有一種士夫能如實知道這苦的真理，對這苦的生起、苦的息滅、苦息滅的途徑，也都能如實知道，……乃至徹底地脫離生死的苦海，這就叫做具足快捷。怎樣叫具足顏色呢？就是假如有人向他請教論藏及律藏，……乃至他都能為人解說，這就叫做具足顏色。怎樣叫不具足形體呢？就是沒有大德名聞，不能感致衣服、飲食、臥具、湯藥等物。如此就叫做士夫具足快捷、具足顏色、但卻不具足形體。
怎樣叫士夫具足快捷、具足顏色、也具足形體呢？有一種士夫能如實知道這苦的真理，對這苦的生起、苦的息滅、苦息滅的途徑，也都能如實知道，……乃至徹底地脫離生死的苦海，這就叫做具足快捷。怎樣叫具足顏色呢？就是假如有人向他請教論藏及律藏，……乃至他都能為人解說，這就叫具足顏色。怎樣叫具足形體呢？就是具有大德名聞，……乃至能感致臥具、湯藥等物，這就叫做具足形體。如此就叫做士夫具足快捷、具足顏色、也具足形體。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九○九經注釋：
１、三種調馬：別譯雜阿含經卷八第十二經作「三種不調之馬」。
２、如是三種調士夫相：別譯雜阿含經作「人亦三種，如彼三種不調之馬」。
３、何等為調士夫：原作「何等為不調士夫」，今依文意將「不」字刪除。
４、非大德名聞感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具：根據後段經文及別譯雜阿含經，宜作「非大德名聞，不能感致衣被……」
九一○、本經解說三種良馬及三種善男子意義。
我聽聞到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「世間有三種良馬。是那三種呢？就是有一種馬行步快捷，但毛色不鮮麗，身體也不強壯。有一種馬行步快捷，毛色也鮮麗，但身體卻不夠強壯。有一種馬行步快捷，毛色鮮麗，身體也長得很強壯。在如來的正法、戒律中也有三種善男子。是那三種呢？就是有一種善男子具足快捷，但卻不具足顏色、也不具足形體。有一種善男子具足快捷，也具足顏色，但卻不具足形體。有一種善男子是具足快捷、具足顏色，也具足形體。
怎樣叫做善男子具足快捷，但卻不具足顏色，也不具足形體呢？有一種善男子能如實知道苦的真理，如實知道苦生起的真理，如實知道苦息滅的真理，如實知道息滅苦的途徑的真理。他有這樣的認知、這樣的觀見後，斷除了欲界的五種結惑，就是：身見結、戒取結、疑結、貪欲結、瞋恚結；斷除這欲界的五種結惑後，便得到了阿那含果中的生般涅槃，不再還生此世間，這就叫做善男子具足快捷。怎樣叫不具足顏色呢？就是假如有人向他請教論藏及律藏，他卻不能了解法句及其中蘊含的道理，依次隨順方便，給予正確地解說，這就叫做不具足顏色。怎樣叫不具足形體呢？就是沒有大德名聞，不能感致財利供養，以及衣服、飲食、隨病的湯藥。如此就叫做善男子具足快捷，但卻不具足顏色、也不具足形體。
怎樣叫做具足快捷，也具足顏色，卻不具足形體呢？有一種善男子對這苦的真理能夠如實知道，……乃至得到阿那含果的生般涅槃，不再還生此世間，這就叫做具足快捷。怎樣叫具足顏色呢？就是假如有人向他請教論藏及律藏，他都能依次將法句及其中蘊含的道理，隨順方便而正確地為人解說，這就叫做具足顏色。怎樣叫不具足形體呢？就是沒有大德名聞，不能感致財利的供養，以及衣服、飲食、隨病的湯藥。如此就叫做善男子具足快捷、也具足顏色，卻不具足形體。
怎樣叫做善男子具足快捷，具足顏色，也具足形體呢？有一種善男子對這苦的真理能夠如實知道，……乃至得到阿那含果的生般涅槃，不再還生此世間，這就叫做具足快捷。怎樣叫具足顏色呢？就是假如有人向他請教論藏及律藏，……乃至他都能為人解說，這就叫做具足顏色。怎樣叫具足形體呢？就是具有大德名聞，能感致財利，……乃至湯藥、眾具，這就叫做具足形體。如此就叫做善男子具足快捷、具足顏色、也具足形體。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九一○經注釋：
１、生般涅槃阿那含：阿那含果中分為中般、生般、有行般、無行般、上流般五種涅槃。生般涅槃為聖者生于色界，不久便斷余惑而般涅槃。
２、不能感財利供養：原作「能感財利供養」，本經下段類句亦同。但參考前經，及別譯雜阿含經卷八第十三經，增一「不」字。
雜阿含經卷第三十二終