雜阿含經卷第二十九
八○九、本經詳說沙門法及沙門果。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有沙門之法及沙門之果。你們要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。什麼是沙門之法呢？就是八聖道││正見……乃至正定。什麼是沙門之果呢？就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。什麼是須陀洹果呢？就是已經斷除身見、戒取、疑三種結惑的行者之果報。什麼是斯陀含果呢？就是已斷除了上面三種結惑之後，他的貪欲、瞋恚、愚癡都變得很微弱的行者之果報。什麼是阿那含果呢？就是已盡除貪結、瞋結、身見結、戒取結、癡結等欲界五種結惑的行者之果報。什麼是阿羅漢果呢？就是已永遠滅盡了貪欲、瞋恚、愚痴，一切煩惱都永滅盡的行者之果報。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八一○、本經說明沙門法、沙門、沙門義。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有沙門之法、沙門及沙門的目標。你們要仔細地聽！好好地思考！我將為你們解說。什麼是沙門之法呢？就是八聖道││正見……乃至正定。什麼是沙門呢？就是成就這八聖道的行者。什麼是沙門的目標呢？就是永遠斷除貪欲，永遠斷除瞋恚、愚癡，把一切煩惱都永遠斷除。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八一一、本經說明沙門果。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前面所說的經文一樣，差別的是：「有沙門之果。什麼是沙門之果呢？就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八一二、
像這婆羅門法、婆羅門、婆羅門義、婆羅門果，以及梵行法、梵行者、梵行義、梵行果等經文，也都是與前面經文的說法一樣。
八一三、本經敘說有五法于修習安那般那念很有助益。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有五種法對于修習安那般那念(出入息念)助益很大。是那五種呢？就是能保持清淨的戒行，遵守戒法，行住坐臥的威儀，以及心念所行之處都很圓滿，對于微細的罪過，也能生起怖畏的心理，受持所學的戒法，這就是對修習安那般那念助益很大的第一法。其次，比丘啊！減少內心貪欲，減少人事纏擾，減少世務經營，這就是對修習安那般那念助益很大的第二法。其次，比丘啊！飲食知所節制，飯量多少適度，不會為了飲食而生起貪求的欲念，能精勤思惟道法，這就是對修習安那般那念助益很大的第三法。其次，比丘啊！在初夜與後夜時分能不貪嗜睡眠，而精勤思惟道法，這就是對修習安那般那念助益很大的第四法。其次，比丘啊！在空曠幽靜的森林中，遠離各種紛擾喧鬧，這就是對修習安那般那念助益很大的第五法。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八一三經注釋：
１、安那般那念：又譯安般念、安般守意，意譯為入出息念、持息念。是一種專注于呼吸的出入，以攝心于一境，止息妄緣，而使身心得到安定的法門。
八一四、本經敘說若修習安那般那念，則身心可得止息，明分想修習滿足。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「你們應該修習安那般那念(出入息念)！如果比丘修習安那般那念後，又重複多修習的話，就可得到身的止息與心的止息，使覺、觀寂滅，純一明分(指智慧)之想修習圓滿。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八一四經注釋：
１、「有覺有觀寂滅，純一明分想修習滿足」：據「瑜伽師地論」二十七卷說：「毗缽舍那品(修觀)諸煩惱所染污時，發生種種尋伺(即覺觀)、妄想，謂欲尋伺等不正尋伺，及無明分尋伺所起諸欲想等種種妄想，由正修習入出息念，令尋伺等悉皆靜息。為欲對治彼無明分諸妄想故，純修明分想，令速得圓滿」。
八一五、本經敘說修習安那般那念的內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「你們應該修習安那般那念(出入息念)！如果比丘修習安那般那念後，又重複多修習的話，就可得到身、心的止息，使覺、觀寂滅，純一明分(智慧)之想修習圓滿。怎樣叫修習安那般那念，又重複多修習後，身、心就會止息，使覺、觀寂滅，得到純一明分之想的修習圓滿呢？就是比丘如果依著聚落、城邑而居住，早晨時穿著法衣，拿著缽盂，進入村中乞食，要善于攝護自身，守住六根的門戶，完善地系住內心。乞食後，回到住處，收好衣缽，洗完腳後，或者進入林中、幽靜的禪房、大樹下，或空曠的露地上，端身正坐，系念于面前，斷除世間的貪愛，遠離貪欲，而得清淨；也能斷除瞋恚、睡眠、掉悔、疑等諸蓋，度越各種疑惑，對于各種善法，內心能夠抉擇。其心遠離了五蓋煩惱，這五蓋會使人慧力減弱，是障礙正道之法，以致不能趨于涅槃之境。觀察入息時，要系念而善于修習；觀察出息時，也要系念而善于修習。對于息(呼吸出入息)的長、短，都能覺知。能覺知入息的一切過程，對于覺知入息的一切過程能善于修習；覺知出息的一切過程，對于覺知出息的一切過程能善于修習。入息時覺知靜止一切呼吸動作，對于入息時靜止一切呼吸動作能善于修習；出息時覺知靜止一切呼吸動作，對于出息時靜止一切呼吸動作能善于修習。能于出、入息時覺知喜，覺知樂，覺知心理的活動，乃至于入息時覺知靜止心理的活動，對于入息時覺知靜止心理的活動能善于修習；出息時覺知靜止心理的活動，對于出息時覺知靜止心理的活動能善于修習。能于出、入息時覺知心，覺知心悅，覺知心定，乃至于入息時覺知心解脫，對于入息時覺知心解脫能善于修習；出息時覺知心解脫，對于出息時覺知心解脫能善于修習。能于出、入息時觀察無常，觀察斷，觀察無欲，乃至于入息時觀察寂滅，對于入息時觀察寂滅能善于修習；出息時觀察寂滅，對于出息時觀察寂滅能善于修習。這樣就叫做修習安那般那念，使身得止息、心得止息，有覺有觀寂滅，純一明分之想修習圓滿。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八一五經注釋：
１、內息：即入息。
２、外息：即出息。
３、息長、息短：南傳「清淨道論」認為息之長短是依時間而計，長時間的出與入為長出入息，短時間的出與入為短出入息。而「瑜伽師地論」則以緣入息與出息境時為長出入息；緣中間出入息(呼氣與吸氣互換時之短暫微細氣息情況)為短出入息。
４、一切身入息：有關「一切身出入息」的解說，南傳「清淨道論」認為「一切身」是指出息或入息之初中後之全部過程，也就是指出息或入息之全部息身而言。「瑜伽師地論」則認為是指身中一切毛孔，這一切毛孔謂之細孔穴，也能出入息。白話譯文采用南傳說法。
５、覺知一切身行息入息：身行，是入出息之異名，根據「瑜伽師地論」入出息有四異名：一、名風，二、名阿那波那，三、名入息、出息，四、名身行。第五六七經亦云「出息、入息名為身行」。根據泰國佛使尊者所著「觀呼吸」一書所引南傳經文此處作「『我吸入息，寧靜此(氣息)身之動作。』他如此訓練自己。」(慧炬出版社，鄭振煌譯)
６、覺知喜、覺知樂：比對南傳相對經文，此處作「學『我覺喜入息』，學『我覺喜出息』，學『我覺樂入息』，學『我覺樂出息。』」可知本經這二句乃是省文。佛使比丘「觀呼吸」一書引用經文此處作「『經驗喜，我將呼氣。』他如此訓練自己；『經驗喜，我將吸氣。』他如此訓練自己。『經驗樂，我將呼氣。』他如此訓練自己；『經驗樂，我將吸氣。』他如此訓諫自己。」
７、覺知心行：即「覺知心行出入息」之省文。心行，「瑜伽師地論」指所生起之愚癡想、思；「清淨道論」則說是受、想二蘊。
８、「覺知心，覺知心悅，覺知心定」：比對南傳相對經文，此處作「學『我覺心入息』，學『我覺心出息』，學『我心喜歡之入息』，學『我心喜歡之出息』，學『我心得定之入息』，學『我心得定之出息。』」可知本經這三句乃是省文。
９、「觀察無常，觀察斷，觀察無欲……于觀察滅出息善學」：觀察無常，即「觀察無常出入息」之省；觀察斷，即「觀察斷出入息」之省；觀察無欲，即「觀察無欲出入息」之省。比對南傳此處作「觀無常」、「觀離貪」、「觀滅」、「觀舍」出入息，敘述稍有差異。
１０、是名修安那般那念：本經實即就四念處而修習安那般那念││
一、「念于內息……于一切身行息出息善學」，為于身觀身念處修習安那般那念。
二、「覺知喜……于覺知心行息出息善學」，為于受觀受念處修習安那般那念。
三、「覺知心……于覺知心解脫出息善學」，為于心觀心念處修習安那般那念。
四、「觀察無常……于觀察滅出息善學」，為于法觀法念處修習安那般那念。
八一六、本經為前經之略說。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「你們應該修習安那般那念！因為修習安那般那念後，又重複多修習的話，就能斷除各種的覺想。怎樣叫修習安那般那念後，又重複多修習的話，就能斷除各種覺想呢？就是說如果比丘依著聚落或城邑居住，余如前經所詳述，……乃至于出息時觀察寂滅能善于修習。這樣就叫做修習安那般那念，又重複多修習的話，就能斷除各種覺想。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
就如本篇「斷覺想」的經文所述，像這不動搖，能得到大果福利；以及得甘露、究竟甘露，就能得到二果、四果、七果之報的經文，每一經也都與前面說法相同。
第八一六經注釋：
１、乃至于出息滅善學：比對前第八一五經及後之八一七經，此處應作「乃至于滅出息善學」。
八一七、本經敘說阿梨瑟吒比丘告訴佛陀他已修習過安那般那念，佛稱許後，又告訴他更有勝妙過其上者。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我為大家講說的安那般那念(入出息念)，你們是否都修習了呢？」
當時，有一位名叫阿梨瑟吒的比丘，他坐于大眾之中，就從座席起來，整理好衣服，向佛陀行禮，右膝跪地，恭敬合掌回答佛陀說：「世尊啊！您所講說的安那般那念，我已經修習了。」
佛陀問阿梨瑟吒比丘說：「你是怎樣修習我所說的安那般那念呢？」
比丘答佛陀說：「世尊啊！我對于過去各種事物不會再去顧念，未來各種事物不會生起欣樂，對于現在各種事物不會生起貪著，對于被內外各種精神與物質所拘束，不得自在的心理，善于正確地將它滅除。我已經如此地修習世尊所說的安那般那念了。」
佛陀告訴阿梨瑟吒比丘說：「你是已真實地修習過我所說的安那般那念了，不是沒修習過；然而比丘啊！在你所修習的安那般那念之法，還更有勝妙超過其上的。什麼是勝妙超過阿梨吒所修習的安那般那念之法呢？就是比丘依止于城邑、聚落，余如前面經文所詳述過的一樣，……乃至于出息時觀察寂滅能善于修習。阿梨瑟吒比丘啊！這樣就是勝妙超過你所修習的安那般那念之法了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八一七經注釋：
１、內外對礙想：指被內外各種精神與物質現象所拘束，不得自在的心理。對礙，依「俱舍論」說有三種〡〡一、障礙有對，指二種物質互相障礙，無法同時占有同一空間。如五根、五境之十色法(物質)，均由極微分子所構成，彼此互礙而被礙。二、境界有對，指六根、六識與伴此而起之心所(心之作用)，為所取之對境所拘束，而取境之作用不得自在。三、所緣有對，指心(六識與意根)與伴此而起之心所，為各所緣之法所拘束，而緣慮之作用不得自在。
八一八、本經敘說罽賓那比丘正身端坐，專心修行，佛陀教諸比丘也應如是修行。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊在早晨穿上法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。乞食畢，回到精舍，收好了衣缽，洗完腳後，就拿著坐具走入安陀林中，坐在一棵樹下，在晝日里禪思。
當時，罽賓那尊者也是在早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。等回到精舍，收好了衣缽，洗完腳後，他就拿著坐具進入安陀林里，在樹下靜坐參禪。他與佛陀坐處相距不遠，端身不動地靜坐著，身心保持正直，作勝妙地思惟。
那時，有眾多的比丘于下午時分從禪定中出定，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。
佛陀告訴眾比丘說：「你們看見罽賓那尊者了嗎？他就在距我不遠處正身端坐，身心不動，作勝妙地思惟。」
眾比丘回答佛陀說：「世尊啊！我們經常看見那位罽賓那尊者正身端坐，善于攝持其身，不傾斜也不動搖，專心一意作勝妙地思惟。」
佛陀告訴眾比丘說：「如果比丘修習三昧(禪定)，身心保持安定，不傾斜也不動搖，專心作勝妙思惟的話，那麼這位比丘就能得到這種三昧，就是不勤于運用方法修習，也能隨其所欲而獲得。」
眾比丘問佛陀說：「是那一種三昧，比丘如果得到這種三昧的話，就能使身心安定不動，專心作勝妙地思惟呢？」
佛陀告訴眾比丘說：「如果比丘依止于聚落，早晨穿著法衣，手拿著缽盂，進入村中乞食完畢，回到精舍，收好了衣缽，洗完腳後，就進入樹林中，或在幽靜的禪房、或露天之處而坐，專心思惟而系住心念，……乃至于出息時觀察寂滅能善于修習，這就是比丘端坐思惟，身心安定不動，就能作專心勝妙思惟的三昧。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八一八經注釋：
１、尼師檀：即坐具。
２、罽賓那：又作劫賓那，憍薩羅國人，世尊之弟子，能知星宿，為眾僧中第一。
３、乃至息滅觀察善學：參閱第八一六、八一七經，此句應作「乃至于滅出息觀察善學」。
八一九、本經敘說世尊坐禪二月，修習出、入息念，從禪覺後對諸比丘告以所證。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在奢能伽羅園林中。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我想要靜坐參禪二個月，這期間，只除了送食的比丘，以及舉行布薩(每半月的說戒懺過)時之外，眾比丘不要再往來這兒。」當時，世尊吩咐這些話後，就開始二個月的靜坐參禪，眾比丘除了送食及布薩時之外，沒有一位比丘敢往來這兒的。
這時，世尊靜坐參禪已過了二個月，就從禪定中出定，在眾比丘之前坐下，告訴眾比丘說：「如果有其他外道出家人來問你們：『沙門瞿曇在這二個月中是怎樣靜坐參禪的呢？』你們就應該回答說：『如來這二個月是以安那般那念來坐禪思惟。』為什麼呢？因為我在這二個月中就是在修習安那般那念(出、入息念)，專心系念思惟，觀察入息時，如實覺知入息；觀察出息時，如實覺知出息。或長息，或短息，都能如實覺知。觀察入息的一切過程時，能如實覺知；觀察出息的一切過程時，也能如實覺知。于觀察入息時，能如實覺知靜止呼吸的動作，……乃至觀察出息時，能如實覺知寂滅。我都能覺知這些出、入息情況後，這時我這樣地思惟著：這都還是屬粗糙的思惟，我現在把這些粗思惟止息後，應該更去修習其余極微細的思惟，系念于此而安住禪定中。
當時，我息止了粗思惟後，便立即進入極微細的思惟，系念于此而安住禪定中。這時，有三位天子，身色極為莊嚴美妙，在夜里來到我住處。有一位天子這樣說：『沙門瞿曇的生命已盡。』另外一天子說：『這不是生命已盡，而是生命即將盡了。』第三天子說：『不是生命已盡，也不是生命將盡，而是修習甚深的禪定，是阿羅漢寂滅的境界！』」
佛陀告訴眾比丘說：「如果有人正確講說，有能使人得到聖住、天住、梵住、學住、無學住、如來住之法，使修學中的行者所未獲得的能夠獲得，還未到達的能夠到達，還未覺證的能夠覺證，也能使無學的聖者(阿羅漢)在現世中住于安樂，而這種法就是安那般那念，這就是正確的說法。為什麼呢？因為修習安那般那念，就是使人得到聖住、天住、梵住……乃至使無學的聖者能在現世中得到安樂之法。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八一九經注釋：
１、奢能伽羅林：位于憍薩羅國之婆羅門村。
２、時到：指生命已盡，逝世的意思。
３、時向至：即向于時至，指生命將盡，快死掉了。
４、聖住：得如實知苦、集、滅、道四聖諦者住于聖住。
５、天住：得初、二、三、四禪者，住于天住。
６、梵住：得慈、悲、喜、舍四無量心〔定〕者，住于梵住。
７、學住：仍在修學中的聖者住息處。
８、無學住：證得阿羅漢之聖者住息處。
９、如來住：得無上正遍覺者住于如來住。
八二○、本經敘說學住與如來住之異。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在迦毗羅越城的尼拘律樹園林中。
那時，釋氏摩訶男去到尊者迦磨比丘住處，向迦磨比丘頂禮後，退坐一邊，問迦磨比丘說：「怎樣呢？迦磨尊者啊！修學聖者的住息處就是如來的住息處嗎？還是修學聖者的住息處不同于如來的住息處，如來的住息處也不同于修學聖者的住息處呢？」
迦磨比丘答說：「摩訶男啊！修學聖者的住息處是不同于如來的住息處，如來的住息處也不同于修學聖者的住息處。摩訶男啊！所謂修學聖者的住息處，就是經常多修習斷除五蓋煩惱；而如來的住息處，就是能如實知道五蓋都已斷除，並且斷除了它的根本，就像截斷了多羅樹頭一樣，不會再生長，在未來世成就不生之法。
有一個時候，世尊住在奢能伽羅園林中。那時，世尊告訴眾比丘說：『我想在這奢能伽羅林園中坐禪二個月，除了送食比丘及布薩之時外，眾比丘不要往來這兒。』詳細解說就如前經一樣，……乃至無學的聖者(阿羅漢)能在現世中得到安樂。由此可知，摩訶男啊！修學聖者的住息處不同于如來的住息處，如來的住息處也不同于修學聖者住息處。」
釋氏摩訶男聽聞迦磨比丘的說法，滿心歡喜，就從座席起來離去。
第八二○經注釋：
１、釋氏摩訶男：世尊之叔父。
２、于未來世成不生法：指此生為最後身，于未來不再生此煩惱身。
八二一、本經敘說佛陀教導諸比丘修習不淨觀，諸比丘習後，卻引發比丘之自殺行為，為防止此偏行，佛陀乃改教諸比丘修習安那般那念。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在金剛聚落跋求摩河邊的薩羅梨園林中。
那時，世尊為眾比丘教導不淨觀的道法，並且讚嘆不淨觀說：「眾比丘修習不淨觀，重複多修習的話，就能獲得大果報、大福利。」
當時，很多比丘修習了不淨觀之後，極為厭惡這色身，有人就拿刀自殺，有人服毒自盡，有人掛繩上吊，有人投崖而死，或者教其他比丘來殺害自己。
有一位比丘他對這惡露不淨的身體生起了很大的厭惡，就到鹿林梵志子住處，告訴鹿林梵志子說：「尊者啊！你能殺死我的話，我的衣缽就給你。」
那時，鹿林梵志子就殺害了這位比丘，當他拿著刀到跋求摩河邊洗刀時，有魔天在空中稱讚鹿林梵志子說：「真好啊！真妙！尊者啊！你已得到了無量的功德，能使那些沙門釋子持戒有德之人，還未得度的，助他得度；未得解脫的，助他得解脫；還未得休息的，使他得到休息；還未入于涅槃的，使他得入涅槃。那些衣缽雜物等財利，都屬于你的了。」
這時，鹿林梵志子聽聞魔天的讚嘆後，更增長他的惡邪見，他這樣地想著：我今天是真實地在做大福德，使那些沙門釋子持戒有功德的人，還未得度的，助他得度；未得解脫的，助他得解脫；還未得休息的，使他得到休息；還未入于涅槃的，使他得入涅槃，他們遺留的衣缽雜物，全都歸屬于我的了。于是他就手拿著利刀，沿著所有房舍，以及經行處、別房、禪房走去，看到了比丘就問說：「那位是持戒有德的沙門呢？他還未得度的話，我能使他得度；還未解脫的話，我能使他解脫；還未得休息的話，我能使他得到休息；還未涅槃的話，使他得到涅槃。」
當時，有一些厭惡色身的比丘，都走出房舍，告訴鹿林梵志子說：「我還未得度，你應該度我；我還未得解脫，你應該助我解脫；我還未得休息，你應該助我得休息；我還未得涅槃，你應該助我得涅槃。」
這時，鹿林梵志子就以利刀殺死那位比丘，次第……乃至殺死了六十人。
當時，世尊到了十五日的聚會說戒之時，他坐在眾僧之前，問阿難尊者說：「到底是什麼原因，眾比丘怎麼愈來愈減少了呢？」
阿難告訴佛陀說：「世尊您為眾比丘教導修習不淨觀，並讚嘆不淨觀，眾比丘修習了不淨觀之後，極厭惡這色身，……這樣詳細講說，乃至殺死了六十個比丘。世尊啊！就是這樣的因緣，所以才使眾比丘愈來愈減少，希望世尊您能再教導其它的道法，使眾比丘聽聞後，勤于修習而有智慧，樂于接受正法，樂于住持正法。」
佛陀告訴阿難說：「由于這樣的緣故，我今天將依次第講說安住于微細處之法，依此隨順開悟的話，已生起或未生起的邪惡不善之法，就能快速地使它息滅，就如天下大雨，已生起或未生起的灰塵，都能把它洗除一樣。就像這樣，比丘如果修習安住于微細處之法，一切已生起或未生起的邪惡不善之法，便都能使它息滅。阿難啊！是什麼法多修習後能使人安住微細處，依此隨順開悟的話，已生起或未生起的邪惡不善之法，就能使它息滅呢？那就是安那般那念。」
阿難又問佛陀說：「怎樣修習安那般那念，依此隨順開悟，就能使已生起或未生起的邪惡不善之法息滅呢？」
佛陀告訴阿難說：「就是比丘要依止于聚落，就如前面經文已詳說過的，……乃至要如觀察出息時能覺知寂滅而修學一樣。」
佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願意遵奉修行。
第八二一經注釋：
１、不淨觀：為對治于身起貪欲者，令修不淨觀，即觀五蘊之色身充滿不淨。
２、鹿林梵志子：鹿林，地名；梵志，指婆羅門；梵志子，即婆羅門之子。
３、賢首：猶言賢者、尊者。
八二二、本經敘說多修習安那般那念，可使四念處、七覺分、三明與三解脫得到滿足。本經可參閱八一五經。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在金剛聚落跋求摩河邊的薩羅梨園林中。
那時，阿難尊者獨自在僻靜之處，思惟禪思，他這樣地想著：可有一種法，修習又重複多修習後，能使四法得到滿足；四法修習滿足後，能使七法得到滿足；七法修習滿足後，能使二法得到滿足的嗎？
這時，阿難尊者從禪定中出定後，就去到佛陀住處，向佛陀頂過禮，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！我獨自在僻靜之處，思惟禪思，這樣地想著：可有一種法，重複多修習後，能使四法得到滿足，……乃至能使二法得到滿足的嗎？我現在請問世尊，可真有一種法，重複多修習後，能使……乃至使二法得到滿足的嗎？」
佛陀告訴阿難：「是真有一種法，重複多修習後，……乃至能使二法得到滿足。那一種法是什麼呢？就是安那般那念(出、入息念)。重複多修習安那般那念後，就能使四念處得到滿足；四念處修習滿足後，七覺分就能得到滿足；七覺分修習滿足後，三明與三解脫二法就能得到滿足。要怎樣修習安那般那念，使四念處得到滿足呢？就是比丘要依止于聚落，……乃至要如于出息時觀察寂滅而修習一樣。阿難啊！就像這樣，聖弟子觀察入息時，應如觀察入息而修學；觀察出息時，應如觀察出息而修學。要觀察或長或短的出入息而修學。乃至觀察入息覺知一切呼吸動作時，應如觀察入息而修學；觀察出息覺知一切呼吸動作時，應如觀察出息而修學。觀察入息靜止呼吸動作時，應如觀察入息靜止呼吸動作而修學；觀察出息靜止呼吸動作時，應如觀察出息靜止呼吸動作而修學。聖弟子此時要系心于對身念處的觀察，如果有異于身念處的，他也是如此地隨依身念處而比類思惟。
如果有時聖弟子要以出入息覺知喜，覺知樂，覺知心理活動，乃至要觀察入息覺知靜止心理活動時，應如觀察入息靜止心理活動而修學；觀察出息靜止心理活動時，應如觀察出息靜止心理活動而修學。這位聖弟子此時要系心于對受念處的觀察，如果有異于受念處的，他也是隨依受念處而比類思惟。
有時聖弟子要以出、入息覺知心，覺知心悅，覺知心定，乃至要觀察入息覺知心解脫時，應如觀察入息覺知心解脫而修學；觀察出息覺知心解脫時，應如觀察出息覺知心解脫而修學。這時聖弟子系心于對心念處的觀察，如果有異于心念處的，他也是隨依心念處而比類思惟。
如果聖弟子有時要以出、入息觀察覺知無常、斷、無欲、滅等法時，就應如觀察無常、斷、無欲、滅的出、入息而修學。這時聖弟子要系心于對法念處的觀察，如果有異于法念處的，他也是隨依法念處而比類思惟。這樣就叫做修習安那般那念，而使四念處得到滿足。」
阿難問佛陀說：「如此修習安那般那念，就能使四念處得到滿足。那麼要怎樣修習四念處，使七覺分得到滿足呢？」
佛陀告訴阿難說：「如果比丘觀察身念處，專心一意後，就能系住心念而不會忘失，這時就應運用方法修習念覺分，修習念覺分後，念覺分就能得到滿足。念覺分修習滿足後，就能對于諸法加以選擇、思量，這時就應運用方法修習擇法覺分，修習擇法覺分後，擇法覺分就能得到滿足。對于諸法選擇、思量後，就能運用方法精勤努力，這時就應運用方法修習精進覺分，修習精進覺分後，精進覺分就能得到滿足。運用方法精進修習後，內心就能得到歡喜，這時就應運用方法修習喜覺分，修習喜覺分後，喜覺分就能得到滿足。心得歡喜後，身心就能得到安樂，這時就應運用方法修習猗覺分，修習猗覺分後，猗覺分就能得到滿足。身心得到安樂後，就能得到正定，這時就應修習定覺分，修習定覺分後，定覺分就能得到滿足。定覺分得到滿足後，就能滅除人世的貪憂，得到平等的舍離，這時就應運用方法修習舍覺分，修習舍覺分後，就能得到舍覺分的滿足。對受念處、心念處、法念處，也是要像這樣去修習，這樣就叫做修習四念處，而使七覺分得到滿足。」
阿難問佛陀說：「這樣就是修習四念處，而使七覺分得到滿足。那麼要怎樣修習七覺分，使三明與三解脫得到滿足呢？」
佛陀告訴阿難說：「如果比丘修習念覺分，就能依于遠離，依于無欲，依于滅，而向于舍了；修習念覺分後，就能得到三明與三解脫的滿足。……乃至修習舍覺分，就能依于遠離，依于無欲，依于滅，而向于舍，如此修習舍覺分後，就能得到三明與三解脫的滿足。阿難啊！這樣就叫做每一法都相類似，每一法都相輔助。如此十三種道法(四念處、七覺分、明與解脫)，都是以安那般那念這一道法為增上之力，也以這一法做為門路，次第增進，而得修習滿足。」
佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願意遵奉修行。
第八二二經注釋：
１、明、解脫：指三明、三解脫。三明││一、宿命智證明，二、生死智證明，三、漏盡智證明。三解脫││一、欲(欲界)有漏心解脫，二、有(色界、無色界)有漏心解脫，三、(三界)無明有漏心解脫。
八二三、八二四
像這異比丘所問，及佛問諸比丘二經，也是跟前經說法相同。
八二五、本經敘說以出、入息念修習四念處之法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在金毗羅聚落的金毗林中。
那時，世尊告訴金毗羅尊者說：「我現在將講說精勤修習四念處之法。你要仔細聽！好好地思考！我將為你解說。」當時，金毗羅尊者保持靜默，佛陀再問他，他都是如此。
這時，阿難尊者告訴金毗羅尊者說：「現在大師要對你說法了！」如此說了三次。
金毗羅尊者始答阿難尊者說：「我知道了，阿難尊者！我知道了，瞿曇尊者！」
那時，阿難尊者告訴佛陀說：「世尊啊！是說法的時候了，世尊啊！是說法的時候了，善逝啊！希望您能為眾比丘講說精勤修習四念處之法，眾比丘聽聞後，將會受持奉行。」
佛陀告訴阿難說：「要仔細地聽！好好地思考！我將為你們講說。如果比丘觀察入息時，能如觀察入息而修學，……乃至于出息時觀察寂滅，也能如出息時觀察寂滅而修學。這時，當聖弟子觀察入息時，就能如觀察入息而修學，……乃至觀察出息靜止呼吸動作時，也能如觀察出息靜止呼吸動作而修學。這時，聖弟子就要觀察身念處，當聖弟子已經觀察身念處後，如此便知善于內自思惟了。」
佛陀又告訴阿難說：「譬如有人乘著車輿，從東方一路顛沛而來，當那個時候，是否會踐踏過一切的土丘呢？」
阿難答佛陀說：「會的，世尊！」
佛陀告訴阿難說：「就像這樣，當聖弟子觀察入息時，也應如觀察入息而修學，如此修學，乃至能善于內自思惟。如果這時聖弟子能以出、入息覺知喜，乃至覺知靜止心理活動而修學，聖弟子此時就要觀察受念處，聖弟子觀察受念處後，如此便知善于內自思惟。譬如有人乘著車輿，從南方一路顛沛而來，你覺得怎樣呢？阿難啊！他是否會踐踏過土丘呢？」
阿難答佛陀說：「會的，世尊！」
佛陀告訴阿難說：「就像這樣，聖弟子觀察受念處，即知善于內自思惟。如果聖弟子能以出、入息覺知心，覺知欣悅心，覺知定心，乃至觀察入息覺知解脫心時，能如觀察入息覺知解脫心而修學；觀察出息覺知解脫心時，能如觀察出息覺知解脫心而修學。這時，聖弟子就要觀察心念處，聖弟子如此地觀察心念處後，即知善于內自思惟，譬如有人乘坐車輿從西方來，他是否會踐踏過土丘呢？」
阿難答佛陀說：「會的，世尊！」
佛陀告訴阿難說：「就像這樣，聖弟子應以觀察出、入息覺知心，……乃至觀察出息覺知心解脫時，能如觀察出息覺知心解脫而修學。這樣的聖弟子此時觀察心念處，即知善于內自思惟。當善于觀察身念處、受念處、心念處後，就能滅舍人世的貪憂，這時聖弟子就應觀察法念處，聖弟子如此觀察法念處後，即知善于內自思惟。阿難啊！譬如四條大路上都有土丘，有人乘著車輿從北方一路顛沛而來，他是否會踐踏過土丘呢？」
阿難答佛陀說：「會的，世尊！」
佛陀告訴阿難說：「就像這樣，聖弟子觀察法念處，即知善于內自思惟。阿難啊！這樣就叫做比丘能運用方法精勤修習四念處。」
佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願意遵奉修行。
第八二五經注釋：
１、意行：即心行。
八二六、本經敘說修習安那般那念有大果大福利。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「你們應當修習安那般那念(出、入息念)！修習安那般那念又重複多修習後，身能不疲倦，眼也不用擔心樂境，隨順觀于樂境，能夠覺知而不貪著樂境。怎樣叫修習安那般那念，身能不疲倦，眼也不用擔心樂境，隨順觀察樂境，能夠覺知而不貪著樂境呢？就是比丘依止于聚落，……乃至觀察出息覺知寂滅時，能如觀察出息覺知寂滅而修學。這樣就叫做修習安那般那念，身能不疲倦，眼也不用擔心樂境，隨順觀察樂境，能夠覺知而不貪著樂境。如此修習安那般那念的話，就能得到大果報、大福利。如果這比丘想要求得離欲(指五欲)、惡不善法(指五蓋)，有覺、有觀，遠離欲界而生起喜樂，圓滿地安住于初禪的話，那麼這位比丘就應該修習安那般那念。如此地修習安那般那念，就能得到大果報、大福利。如果這比丘想要求得第二、第三、第四禪，具慈、悲、喜、舍四無量心，或圓滿地安住于空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處的話，那麼滅盡三結(身見、戒取、疑)就能得到須陀洹果(初果)；滅盡三結，而貪、瞋、癡微薄，就能得到斯陀果含果(二果)；滅盡五下分結(貪、瞋、身見、戒取、疑結)就能得到阿那含果(三果)；或者想得到無量種神通力││天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智││的話，那麼比丘就應該修習安那般那念。如此地修習安那般那念，就能得到大果報、大福利。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八二七、本經敘說世尊于布薩時，稱許諸上座比丘能行諸正事，攝受諸年少比丘及人間比丘，並言過去、未來諸佛所有比丘眾，所行正事亦如此。末言修習安那般那念可息滅覺想。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園里結夏安居。那時，有眾多的上座聲聞比丘在世尊住處附近的樹下或洞窟中安居。此時，有眾多年少比丘去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。
佛陀就為眾年少比丘講說種種的佛法，給予示教照喜，示教照喜後，就靜默地安住著。
眾年少比丘聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去。
眾年少比丘又轉往眾上座比丘住處，向眾上座比丘頂禮後，坐于一邊。
當時，眾上座比丘這樣地想著：我們應當攝受這些年少比丘，或一人攝受一人，或一人攝受二、三、多人。思慮完後，便立即去攝受，或一人攝受一人，或攝受二、三、多人，或有上座乃至攝受了六十人。
那時，世尊在十五日舉行布薩(說戒懺過的聚會)之時，在大眾前鋪好了座席坐下。
當時，世尊觀察眾比丘後，告訴比丘們說：「真好啊！真妙！我今天很歡喜眾比丘能踐行各種正事，所以，比丘們！你們應勤勉精進！」
在這舍衛國的滿迦低月(印度夏季最後一月)，于各處人間游行的比丘們都已聞知世尊在舍衛國結夏安居。到了滿迦低月結束後，他們做好了衣服，拿著衣缽，就到舍衛國的人間游行。他們漸漸地走到了舍衛國，收好衣缽，洗完腳後，就去到世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊。
那時，世尊就為這些人間游行的比丘講說種種的佛法，給予示教照喜後，就靜默地安住著。
當時，這些在人間游行的比丘聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來，向佛陀行禮後離去，然後他們便轉往眾上座比丘的住處，向眾上座比丘頂禮後，退坐一邊。
這時，眾上座比丘這樣地想著：我們應該要攝受這些在人間游行的比丘，或一人攝受一人，或攝受二、三……乃至多人。于是便立即去攝受這些比丘，或一人攝受一人，或攝受二、三……乃至有攝受六十人的。那些上座比丘們攝受了這些在人間游行的比丘後，就以正法教誡、教授他們，都善知先後次第的教法。
那時，世尊在月十五日舉行布薩之時，就在大眾前鋪好座席坐著，他觀察過眾比丘後，告訴大眾比丘：「做得真好啊！做得真好！眾比丘啊！你們所做的這些正事，我感到很欣慰；你們所做的這些正事，我也感到很快樂。眾比丘啊！過去諸佛也有他的比丘眾，他們所做的正事也是像你們現在所做的一樣，未來諸佛所有的比丘眾，他們所做的正事，也應當會如你們現在所做的一樣。為什麼呢？因為現在這些大眾中的所有長老比丘，有的已經得到了初禪、第二禪、第三禪、第四禪，具慈、悲、喜、舍四無量心，或圓滿地安住于空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處了。有的比丘已滅盡三結(身見、戒取、疑)，得到須陀洹果，不再墮于惡道之中，決定會正向于正覺，最多只要在天上、人間受生七次，就能徹底脫離生死輪迴之苦了。有的比丘不但已滅盡三結，而且貪、瞋、癡也變得很微薄，得到了斯陀含果。有的比丘已滅盡了五下分結(貪、瞋、身見、戒取、疑結)，得到阿那含果，往生色界再修習後，便能入于涅槃，不再還生此人世間了。有的比丘已得到了無量的神通境界││天耳智、他心智、宿命智、生死智、漏盡智。有的比丘已藉由修習不淨觀，而斷除了貪欲；修習慈心，而斷除了瞋恚；修習無常想，而斷除了我慢；修習安那般那念(出、入息念)，而斷除了覺想。怎樣叫比丘修習安那般那念而斷除了覺想呢？就是比丘依止聚落，……乃至觀察出息覺知寂滅時，能如觀察出息覺知寂滅而修學。這樣就叫做修習安那般那念而斷除了覺想。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八二七經注釋：
１、攝受：為攝取容受之義。即以教法教導正善之眾生，令得利益。
２、滿迦低月：據佛光阿含藏注云：「月令名，為印度歷第八個月，正當雨季的最後一個月，相當于我國陰歷八月十六日至九月十五日」。
３、生般涅槃：指于欲界死，生色界已，未久即能起聖道，斷除上地之惑而入般涅槃者。
八二八、本經敘說戒、意、慧三學，並以詩偈讚此三學為覺跡，能生第一清涼，使心善解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有三種增上之學。是那三種呢？就是增上戒學、增上意學、增上慧學。」
這時，世尊就唱誦詩偈說：
「所謂三學具足，就是比丘能正行增上的戒、心、慧，
對這三法勤勉精進修習。
它就如勇猛又堅固之城一樣，恆常守護著六根，
不管白天或夜晚，夜晚也如白天一樣地守護著；
不管前面或後面，後面也如前面一樣地護守著；
不管上面或下面，下面也如上面一樣地守護著。
能使一切無量的三昧(正定)，映現于一切地方，
所以說這三法是使人覺證的途徑，能生起第一清涼之境(涅槃)，
舍離了無明的諍訟，他的心靈就能得到完善的解脫。
我已成為世間的覺者，三明與正行皆已具足，
能安住于正念而不忘失，心靈已經得到解脫，
身壞命終之後，就會像燈盡而火滅一樣的不再生起了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八二八經注釋：
１、增上戒學、增上意學、增上慧學：增上，是有力的，能為他所因依的意思，因為三學有相依相因的關系，所謂因戒生定，依定發慧，所以名三增上學。一、增上戒學││戒即禁戒，律藏之所詮，能防止人們造作一切身口意業；二、增上意學││又作增上心學、增上定學。定即禪定，經藏之所詮，能使人們靜慮澄心；三、增上慧學││慧即智慧，論藏之所詮，能使人們發現真理而斷愚痴。修習此三學，最後能獲得無漏道果，所以又名三無漏學。
２、明行悉具足：指三明與正行具足。三明││宿命明、天眼明、漏盡明。正行││指身、口、意的淨行。
八二九、本經詳說三學之內容意義。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「又有三種增上學。是那三種呢？就是增上戒學、增上意學、增上慧學。怎樣叫增上戒學呢？就是比丘能守住戒法，行依波羅提木叉(戒律)的律儀，威儀、行處(行作)具足，看見微細的罪過，就會生起怖畏，受持戒學。怎樣叫增上意學呢？就是比丘遠離五欲及邪惡不善法(五蓋)，……乃至圓滿住于第四禪。什麼是增上慧學呢？就是比丘能如實知道苦聖諦，也能如實知道集聖諦、滅聖諦及道聖諦，這樣就叫做增上慧學。」
這時，世尊即唱誦如前經一樣的詩偈。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八三○、本經敘說若成就增上慧學，則增上戒學與增上意學自會滿足。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有比丘具增上戒學，但不具增上意、增上慧學；有比丘具增上戒與增上意學，但不具增上慧學。如果聖弟子能運用方法隨順成就增上慧學的話，那麼增上戒學與增上意學就會修習滿足。像這樣的聖弟子能運用方法隨順成就增上慧學的話，就能得到無上的慧壽而活。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八三一、本經敘說戒、意、慧三學能攝諸戒。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「對這所受持的二百五十余戒，要隨次每半月來誦說戒法，使那些自求學習的人能依此而修學。然有所謂的三學，就能攝取一切的戒法了。是那三種呢？就是增上戒學、增上意學、增上慧學。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八三一經注釋：
１、「過二百五十戒，……能攝諸戒」：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「諸比丘！此百五十余之學處于每半月誦，欲得利益之善男子應學此。諸比丘！此等三學，此(百五十余之學處之)一切即彼攝于其中。」
八三二、本經詳說三學之意義，及修習之福利。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經一樣，差別的是：「怎樣叫增上戒學呢？就是比丘注重戒行，于戒行能向上增進；雖然不注重禪定，于禪定不能向上增進；也不能注重智慧，于智慧不能向上增進。然而他對于每一分細微的戒律，有犯錯卻能隨時悔過。為何我不說他不能如此呢？因為他如果能持戒而隨順修習梵行、饒益梵行、久住梵行的話，那麼這位比丘就能持戒堅固，與戒師常住，常隨順生起戒行，受持而修學。他如是知、如是見而斷除了三結，就是所謂的身見、戒取、疑三種結惑。斷除這三種結惑，就能得到須陀洹果(初果)，不再墮于惡道中，決定會正趨于正覺之境，至多只在天上、人間受生七次，就能徹底地脫離生死的苦海，這樣就叫做增上戒學。
怎樣叫增上意學呢？就是比丘能注重戒行，于戒行能向上增進；也能注重禪定，于禪定能向上增進；雖不注重智慧，于智慧不能向上增進，然而他對于每一分細微的戒律，……乃至能受持修學戒法。他如是知、如是見，而斷除了五下分結，就是所謂的身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚等欲界五種結惑。斷除這欲界五種結惑，就能得到生般涅槃，獲阿那含果，不再生此人世間，這樣就叫做增上意學。
怎樣叫做增上慧學呢？就是比丘能注重戒行，于戒行能向上增進；能注重禪定，于禪定能向上增進；能注重智慧，于智慧能向上增進。他如是知、如是見，而得欲界有漏心的解脫、色界或無色界有漏心的解脫、三界無明有漏心的解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了，這樣就叫做增上慧學。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八三二經注釋：
１、「于彼分細微戒，犯則隨悔。……受持而學」：南傳英譯本相對經文此處作 Whatever minor , trifling observances he may transgress , he is cleared of them . Why so ? I do not declare him to be rendered unfit because of them , for he strictly observes the rudiments of the holy life , the constituents of the holy life : he is stablished in morality , he trains himself in the rules of training by undertaking them . (大意是：不管他違犯什麼微細之戒，他于此仍是清白的。為何如此呢？我不因此而說他是不能的，因為他固持根本的淨行及制定的淨行。他的戒行堅固，他受學于戒，堅住于戒。)
２、學增上戒：參考本經前後文，疑應作「增上戒學」。
３、生般涅槃：見第八二七經注釋。
八三三、本經內容與前經一樣，唯敘述文句稍有差異。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「對這所受持的二百五十余戒，要隨次每半月來誦說戒法。如果那善男子自己隨意所要而修學的話，我就會向他講說這三學。如果修習這三學的話，那麼就可攝受一切的學戒了。是那三學呢？就是增上戒學、增上意學、增上慧學。
怎樣叫增上戒學呢？就是比丘注重戒行，于戒行能向上增進；雖不注重禪定，于禪定不能向上增進；也不注重智慧，于智慧不能向上增進。然而他對每一分細微的戒律，……乃至受持學戒。他如是知、如是見，而斷除了三結，就是所謂的身見、戒取、疑三種結惑，他的貪、瞋、癡也變得薄弱了，成就一種子之道。如果在該境地還未能成等正覺的話，就名為斯陀含的聖者(一來、二果)；如果在斯陀含境地而還未能成等正覺的話，就名為家家的聖者；如果在家家的境地而還未能成等正覺的話，就名為七有的聖者；如果在七有的境地還未能成等正覺的話，就名為隨法行的聖者；如果在隨法行境地還未能成等正覺話，就名為隨信行的聖者，這樣就叫做增上戒學。
怎樣叫增上意學呢？就是比丘能注重戒行，于戒行能向上增進；也能注重禪定，于禪定能向上增進；雖不注重智慧，于智慧不能向上增進，然而他對于每一分細微的戒律，……乃至受持學戒。他如是知、如是見，而斷除了五下分結，就是所謂的身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚等欲界五種結惑。斷除這欲界五種結惑，就能得到中般涅槃。如果在中盤涅槃境地還未能成等正覺的話，也能得到生般涅槃；如果在生般涅槃境地還未能成等正覺的話，也能得到無行般涅槃；如果在無行般涅槃境地還未能成等正覺的話，也能得到有行般涅槃；如果在有行般涅槃境地還未能成等正覺的話，也能得到上流般涅槃，這漾就叫做增上意學。
怎樣叫增上慧學呢？就是比丘能注重戒行，于戒行能向上增進；能注重禪定，于禪定能向上增進；能注重智慧，于智慧能向上增進。他如是知、如是見，而得欲界有漏心的解脫、色界或無色界有漏心的解脫、三界無明有漏心的解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了，這樣就叫做增上慧學。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八三三經注釋：
１、一種子道：不還向之中，若斷除欲界九品修惑中之七品或八品，尚余一品或二品者，須于欲界之天界中受生一次，稱為一種，又稱一間。
２、斯陀含：華譯一來，即二果。謂其當于欲界的天上人間，各來受生一次，此位斷盡三界見惑外，須更斷欲界修惑前六品，方能證得。
３、家家：斷除欲界九品修惑之前三品或前四品之聖者；以其出一家而至另一家，從人間生于天界，又從天界生于人間，故稱家家。
４、七有：即初果。指于人界與天界最多往返七次，即于十四生間必證得阿羅漢果的聖者。
５、隨法行：指聲聞乘見道之利根聖者，于法能自作思惟，如理修行。
６、隨信行：即從他人處聽佛說之教法而生信仰，隨此法修行者。
７、中般涅槃：五種不還之一。不還之聖者自欲界而生于色界之中有之身，即證得羅漢果而般涅槃。
８、生般涅槃：五種不還之一。不還之聖者從欲界命終，生于色界，即證得羅漢果而般涅槃。
９、無行般涅槃：五種不還之一。不還之聖者從欲界命終，生于色界，不加功用行，自然斷除欲界煩惱余之修惑，證得羅漢果而般涅槃。
１０、有行般涅槃：五種不還之一。不還之聖者從欲界命終，生于色界，更須加功用行，而斷欲界修惑，才證得羅漢果而般涅槃。
１１、上流般涅槃：五種不還之一。不還之聖者從欲界命終，生于色界，此人須次第上行色界諸天受生，而後斷除欲界修惑，證得羅漢果入于般涅槃。
八三四、本經敘說若比丘具足戒住者，能令三學修習滿足，並解說三學之內容。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘戒行圓滿的話，就能善于攝持戒律，具足威儀及行處，看見細微之罪，也能生起怖畏。如此比丘戒行圓滿，善于攝持戒律，具足威儀及行處，看見細微之罪，也能生起怖畏，平等地受持學戒，就會使三學修習滿足。是那三學呢？就是增上戒學、增上意學、增上慧學。
怎樣叫增上戒學呢？就是比丘戒行圓滿，雖然少定、少慧，然而對于每一分細微的戒律，……乃至受持學戒。他如是知、如是見，而斷除了三結，就是身見、戒取、疑三種結惑。斷除這三種結惑，就能得到須陀洹果(初果)，不再墮于惡道中，決定會正趨于正覺之境，至多只在天上、人間往返受生七次，就能徹底地脫離生死的苦海了。
怎樣叫增上意學呢？就是比丘禪定滿足，三昧滿足，雖缺少智慧，然而對于每一分細微的戒律，一有觸犯就能隨時悔過，……乃至受持學戒。他如是知、如是見，而斷除了五下分結，就是所謂的身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚等欲界五種結惑。斷除這欲界五種結惑，就能得到生般涅槃阿那含果，不再生此人世間，這樣就叫做增上意學。
怎樣叫增上慧學呢？就是比丘修學戒行圓滿、禪定圓滿、智慧圓滿。他如是知、如是見，而得欲界有漏心的解脫、色界與無色界有漏心的解脫、三界無明有漏心的解脫，解脫知見：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了，這樣就叫做增上慧學。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八三五、本經經文內容大都同于第八三三經，請參閱。白話譯文略。
八三六、本經敘說三學││上戒學、上威儀學、上波羅提木叉學。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有三學。是那三學呢？就是增上戒學、增上威儀學、增上婆羅提木叉學。」
當時，世尊就又唱誦詩偈說：
「修學的人學習戒律時，要隨順直道而行，
專心省察，運用方法勤勉努力，善于攝護自身。
首先獲得滅盡煩惱的智慧，其次能徹底地滅除無知；
獲得滅除無知的解脫，所有的知見(智慧)都已得度，
成就不退動于煩惱的解脫，滅盡所有的結使煩惱。
這位修行人的六根已修習圓滿，六根寂靜而得到真正的快樂，
持此最後一次的身體，摧伏一切的魔怨。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八三六經注釋：
１、有三學：原作「有二學」，今依「雜阿含經論會編」改正。
２、上戒學：原本缺，今依「雜阿含經論會編」改正。
３、漏盡智：斷盡一切煩惱之阿羅漢智。
４、不動解脫：六種阿羅漢中不動阿羅漢之稱。不退動于煩惱，解脫煩惱之系縛，故名。
八三七、本經敘說比丘學戒，有多福利，能令三學滿足。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「學習戒律有很多的福利，能使人得到最上的智慧，有堅固的解脫，有最上的四念處觀。如果比丘學習戒律，得到了福利，有最上的智慧，有堅固的解脫，有最上的四念處觀後，就能使三學得到滿足。是那三學呢？就是增上戒學、增上意學、增上慧學。」
當時，世尊就唱誦詩偈說：
「學習戒律能隨得很多福利，專心思惟于三昧禪定里，
證得最上的智慧，現生是最後的生身，
我就是持此最後的生身，降伏魔怨而度達涅槃彼岸。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第八三七經注釋：
１、「學戒多福利，……念為增上」：比對南傳小部經第四如是語經第二集第二品之第九學處經，此處作「汝等當于學處，有大勝利(戒學、定學、慧學增上)，有最上慧，有堅固解脫，有最大智(四念處觀)」。(見黃謹良譯，大林靜舍八十二年印小部經)本經白話譯文依此。
八三八、本經敘說學戒之種種福利，為前經之詳說。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘的話，就如前經所說的一樣，差別的是：「眾比丘啊！什麼是修學戒法隨得的福利呢？就是大師為眾聲聞弟子制定戒律，是為了所謂攝持僧團，極力攝持僧團，使不信的的人生起正信；有正信的人，能夠增長他的信心，調伏惡人，使慚愧的人得住于安樂，于現世之中防護一切有漏法，對于未來的有漏煩惱也能得到正確的對治，使能長久保持梵行。就如大師已為聲聞弟子所制定的戒律，所謂攝持僧團，……乃至能長久保持梵行。就像這樣，學戒的人能堅固遵行戒律、恆守戒律、常行戒律、受持學戒，這就是比丘學戒的福利。
怎樣叫最上智慧呢？就是大師為眾聲聞弟子說法，是因發大慈悲哀憫眾弟子，而以真義利益他們，或使他們得到安慰、或使他們得到安樂、或既使他們得到安慰又得到安樂。就像這樣，大師為眾聲聞弟子說法，是因發大慈悲哀憫眾弟子，而以真義利益他們，使他們得到安慰與安樂；如此這般，對于每一法、每一處，都能以智慧去做觀察，這樣就叫做比丘最上的的智慧。
怎樣叫堅固的解脫呢？就是大師為眾聲聞弟子說法，是因發大慈悲哀憫眾弟子，而以真義利益他們，使他們得到安慰與安樂。如此這般的，講說各種法；同樣地，在每一處也都得到了解脫的安樂，這樣就叫做比丘堅固的解脫。
怎樣叫比丘最上的四念處觀呢？就是戒身還未圓滿的話，能專心系念而安住；還未觀察的話，對于每一處，能以智慧系念而安住；已做觀察的話，對于每一處，仍能再系念而安住；還未接觸法的話，即能于每一處，安住解脫之念；已經接觸法的話，也能于每一處，安住解脫之念，這樣就叫做比丘最上的四念處觀。」
當時，世尊就唱誦詩偈說：
「學習戒律能隨得很多福利，專心思惟于三昧禪定里，
證得最上的智慧，現生是最後的生身，
我就是持此最後的生身，降伏魔怨而度達涅槃彼岸。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
有「尸婆迦經」，在後面(指第九六八經)，佛陀將會講說。
同樣地，阿難陀比丘及異比丘所問、佛問諸比丘等三經，也都跟前面的內容相同。
第八三八經注釋：
１、「謂大師為諸聲聞制戒，……令梵行久住」：此處指釋尊制戒的十種因緣。摩訶僧祇律卷一所列十種因緣如下：「攝僧，極攝僧，令僧安樂，折伏無羞人，有慚愧者得安穩住持，不信者能信，正信者得增益，于現法中得漏盡，未生諸漏令不生，正法久住。」
八三九、本經以農夫作田，隨時善作，不急于收穫，及母雞孵卵，隨時消息冷暖愛護為例，言修習三學隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如農夫要有三種作田的方法，適時善于耕作田地。是那三種呢？就是那農夫要適時耕田磨平土地，適時引水灌溉，適時播種。那農夫適時耕田磨平土地，適時引水灌溉，適時播種後，他不作如此的想法：我要使作物今日就長大，今日結果實，今日就成熟；或者是明天，或者是後天能如此。眾比丘啊！雖然那位長者(指農夫)耕田、灌溉、播種後，不作如此想法：我要使作物在今日就長大、結果、成熟；或者是明天，或者是後天能如此。然而作物的種子已經播入地中，它自己就會隨時而生長，終至果實成熟。同樣地，比丘對這三種學處也要隨時善于修學，在善于修習戒學、善于修習意學、善于修習慧學後，不做這樣的想法：要使我今天不會生起一切煩惱，心靈得到完善的解脫，或者是在明天，或者是在後天，就能如此。他雖不作這樣想法，但自然會有神力，能使他在今天，或者是明天，或者是在後天，就能不生起一切的煩惱，心靈得到完善的解脫。他已隨時修習增上戒學、增上意學、增上慧學後，隨順那時節的流轉，自然能不生起一切的煩惱，心靈得到完善的解脫。
比丘啊！又譬如母雞生卵，或者十顆，乃至十二顆，母雞隨時愛護，調節適當的溫度。但這母雞並不做如此想法：我今天，或者明天，或者是後天，將用喙啄，或用爪刮破卵殼，使小雞能安穩孵出。然而這母雞善于孵卵，隨時愛護，小雞自然就會安穩地孵出來。同樣地，比丘若善于修學這三種學處，隨著時節的流轉，自然能不生起一切煩惱，心靈得到完善的解脫了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八四○、本經以驢子追隨牛群，卻自以為牛為例，言違律又不修三學愚癡男子雖逐于大眾之後，其實去比丘大遠。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「譬如驢子隨著牛群而走時，它這樣的想著：我且作出牛的吼聲。然而它的形體不像牛，顏色也不像牛，叫出的聲音都不像，它隨在一大群牛之後，就自認為自己就是牛而要發出牛吼叫的聲音，然而它與牛其實相差很遠。同樣地，有一位愚癡男子他違犯了戒律，追隨于大眾之後，自說：『我是比丘，我是比丘。』然而他卻不學習克除貪欲的增上戒學、增上意學、增上慧學，只是追隨于大眾之後，自己稱說：『我是比丘，我是比丘。』其實他與比丘相差是很遠的。」
當時，世尊就唱誦詩偈說：
「同樣有腳蹄卻無角的獸類，具有四腳和會發聲的口，
它追隨于一大群牛後，常以為自己就是牛了，
可是它的形體不像牛，也不能發出牛的叫聲。
同樣也有愚癡的人，不能隨時系住心念，
對于佛陀的教誡，欠缺運用方法勤精進的欲願，
內心懈怠輕慢，無法獲得無上的正道。
就如驢子在牛群里，自與牛相差恆是很遠，
那愚癡人雖追隨于大眾之後，但自己的行為卻常自乖違。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
八四一、本經敘說若隨時修習三學，不久當得盡諸漏，獲得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在跋耆聚落里，跋耆子尊者就侍奉于佛陀左右。
那時，跋耆子尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！您說受持二百五十余戒，使善男子隨次半月來誦說戒經，要使眾善男子能隨欲去學習。然而現在，世尊啊！我實在不能隨順應學的戒法而去學習。」
佛陀問跋耆子說：「你是否能隨時修習三學呢？」
跋耆子答佛陀說：「我能，世尊！」
佛陀告訴跋耆子說：「如此你就應當隨時修習增上戒學、增上意學、增上慧學。當你隨時精勤修習增上戒學、增上意學、增上慧學後，不久，將能盡除一切煩惱，得到無煩惱的清淨心解脫及智慧解脫，于此現世中自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了。」
當時，跋耆子尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜不已，向佛陀行禮後便離去。
這時，跋耆子尊者接受佛陀的教誡、教授後，獨自在一僻靜之處，專心思惟，就如前面經文所說的內容，……乃至他的心靈得到完善的解脫，證得阿羅漢果。
雜阿含經卷第二十九終