攝大乘論 第2講
第２講：第一品（第１頁第１５行－第３頁第４行）
（１９９３年９月１９日）
上次講到“謂阿賴耶識說名所知依體。”
我們現在的所謂心理學怎能真正講到潛在意識？不可能發現藏識。這藏識是所知依，我們人生宇宙中所有能認識的東西，都跟阿賴耶識有關係。
三種自性也就是三能相，世界上所有的自體問題、自性問題都出不了這三種。分作三種自體，不是一種自體，這種分法我們要著重熏習。這也是聲聞乘中根本沒說過的。
“三種自性：一、依他起自性，二、遍計所執自性，三、圓成實自性。說名所知相體。”
這三種自性非常重要，可以說在慈氏學裡頭是骨幹，也是在慈氏學把佛教推向最高發展階段的過程中出現的。三種自性、三種能相都是理解佛教哲學的最關鍵問題。這十種殊勝所殊勝沒有提到世俗諦與勝義諦的問題，也沒有提到小乘中的苦諦、集諦、道諦、滅諦。大家要知道三性問題把四諦、二諦的問題都發展到最高峰了。玄奘法師翻成依、遍、圓三性，在藏文中也是如此。這三種自性也叫所知能相體。
“唯識性說名入所知相體。”
唯識性，我們為什麼講唯識學？唯識性就是指所知能相體。
“六波羅蜜多說名彼入因果體。”
修行就是因果問題，就是屢次的問題。屢次，在大乘中專指的就是六度。一切正確的行為都可以包括在六度中：佈施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧。尤其是慧，般若波羅蜜多，就是指無分別智。所以六種修行可以涵蓋所有有關修行的事情，也就是這些行和唯識性都有密切關係。破外境並不只是對外境而言，慧度是把所有的境都破了。破外境還是停留在唯識觀、唯識行上，到了外境已經破除了，識也不存在，所取沒有了，能取也就沒有了，這主要是慧的問題。
我們剛才提到大乘，乘就是運載，度就是坐船到彼岸，不要這邊，到那邊去。和我們上一講所說的方向性一樣，這就有六度的問題，運載你到彼岸去，不在這裡生死輪迴。入因果體，就是入三相、入唯識性，玄奘翻修為六度叫勝行。
“菩薩十地說名彼因果修差別體。菩薩律儀說名此中增上戒體。”
上次我們也提到增上戒的問題。這些都是悟入了所知相以後構成的因果，因果裡頭就有差別，尤其有十地、三學的差別。入所知相這個環節非常重要，這是我們進修的關鍵，也就是改造我們的世界觀、認識的一個重要環節。
菩薩的律儀和聲聞的律儀是不一樣的。以後章節中我們還會知道菩薩律儀不但有所不為，還有攝善法戒，饒益有情戒等。談到律儀，普通我們的行為都不成為律儀，雜亂無章，菩薩的律儀就有規律性和規範性。大家都知道戒律是諸惡莫作、眾善奉行，主要是善惡的問題。什麼是善、惡、無記？我們怎麼作判斷、給它定性是很大的問題。現在也有所謂價值觀、真假、好壞的判斷，可是佛教哲學裡所謂菩薩的增上戒體特別有與眾不同的地方，增上戒體特別把善惡的問題分析清楚了。
什麼是善？什麼是惡？我想了很多關於“惡”的詞，想把“惡”定性一下，從而也就知道什麼是善了。佛教很特別，把善、惡、無記說成是絕對的，並沒有說古今有所不同，隨著時代有所發展。
我在淪陷期（指日本侵華戰爭時期——整理者注）曾寫過一篇文章《漫談善與美的準則》，大家有興趣的話可以作為一種參考。惡，最初在《成唯識論》中常說成忄龍牋忄戾、不調和。我看是不是用這些詞界定一下：乖
忄戾、忄龍忄戾、不調柔、不調和、不安穩，還有粘著或執著，最主要的可以用染著。過去雙週會時期我和大家也曾專門討論過這善惡的問題。在大範圍內可以認為惡都和染著的意義有關係，執著、染著、不寂靜、沉淪、墮落、漏失、粗重、沉重，總之是不輕鬆、不堪任，另外有種滯礙、掛礙的意思，還帶有黑色、灰暗的色彩。善可以認為是白色，明朗的。我看漂泊、煩惱、擾亂這樣的詞都可以形容惡，類似的詞比較多，可以通過這些詞認識主要的意思，主要還是用“染著”可以形容惡。
佛教說要認識真實的話必須要去掉執著，能認識真實的人是最安適、安樂的。所以能證真如以後，如初地叫極歡喜地，這裡不是狂歡，而是特別的無憂。所以這“善”和認識真實有密切關係，你不認識真實就造成惡的。在佛教理論上講你不認識真實的話一定要受一定的處罰，即所謂惡性循環。
眾生就不知道釋迦牟尼講人生是苦、不自在、沉重。現在常常形容負擔叫“包袱太重”，所以如果不認識真實的話，揹著無明的包袱那是很沉重的。大家可以看看用什麼詞形容“惡”更恰當，把這性質突出出來。當然這和不認識真實、走向黑暗有密切關係，所以大家可以考慮怎麼界定善惡的性質。
普通講的十大煩惱就是惡，貪嗔痴慢疑等等，疑就是不信，不能決定。人生是比較苦，在這兒漂泊，浮沉且莫定，不必問君平。人生就是上下漂泊不定的，而且還有一個惡性循環的問題，這些惡性循環都和人的認識有關。
所以戒律的問題主要是善惡的界定問題。菩薩怎麼能夠為眾生著想，就是消滅他的苦痛？也是從因上下手，從他的認識上下手。這裡說的是戒，下面講定。
“首楞伽摩、虛空藏等諸三摩地說名此中增上心體。”
“首楞伽摩”在第三卷譯作“漸行”，這地方翻作因。第三卷大家可以翻看一下講定的地方。虛空藏也是定的名字，看起來大乘中講定的名字是非常多，這些三摩地翻作“等持”。這些定說名此中增上心體。
為什麼這裡不說定，而說心體？人的心總是不穩定，它的可能性大，人們一提到心，都覺得摸不著頭緒。心最主要的作用就是能抓住一個問題，就是一、異的問題。為什麼這麼說？因為三摩地主要是心一境性，沒有第二個境，一境之性。
所以這心怎麼能安穩下來是個大問題，這也需要對向真如、對向正法。我們能使心真正穩定下來，最主要的是認識無二、無分別智。這心本來就是分別，離開分別就不是心了。佛教最主要的就是真如、無分別智，就是慧學，慧和定有密切的關係。
我提醒大家，有的提到無二，有的提到不二，到底哪個更合適？鳩摩羅什譯《中論》，開頭就講“不生不滅、不斷不常、不一不異、不去不來”，講八不，於是漢傳佛教講般若特別注意八不。我看藏文的《中論》不是翻作不，而是翻作無，“無生無滅、無斷無常、無一無異、無去無來”。所以這“無”和“不”的問題我希望大家注意，應該是“不”，還是“無”？
這裡要證無分別智，也就是對向真如，也就是證真如。真如是無二、無分別的，無二、無分別，不能拿心當無二，也不能拿物當無二，心物本身就是二。佛教的真實並不屬於心，也不屬於物，限制到心物裡主要還是有二、有分別。提醒大家注意：無二、不二之間是不是有分別？
“無分別智說名此中增上慧體。”
這也是我們特別應注意的地方。佛教是講智慧的，是有覺醒的，而且是有特別大的智慧的。我們要學習也是學習智慧。什麼智慧？就是無分別智。這智很奇怪，普通說來智都是有分別的，怎麼成了無分別智？是不是很奇怪？所以這地方我也希望大家特別注意，這也是我們能不能證解脫、能不能出世間的大問題。所以以後還要特別注意無分別智、無分別慧。
“無住涅磐說名彼果斷體。”
有住涅磐是小乘，它是追求有餘依涅磐、無餘依涅磐，它總是限在寂滅上，認為這個是最圓滿。大乘總是不住生死、不住涅磐，這也是無二的問題。這生死和涅磐、煩惱和寂靜是兩個東西嗎？所以這地方希望大家特別注意，大乘和小乘的分別、慈氏學和世間學的分別也都是在這地方。小乘正是反世間的，大乘更特別，無住涅磐正是彼果斷。講斷分位時就提出無住涅磐。
“三種佛身：一、自性身，二、受用身，三、變化身，說名彼果智體。”
前面講了佛本身就是智，而且這智很特別，是沒有分別的智，是無二的智。他斷的果，生死也不能看作兩個，生死看作兩個也就不如實了。三種佛身，也有分作四身的，《莊嚴現觀》分作四身。怎麼一個人會有三四個身體？奇怪。
自性身就是本體，就是真如。我們凡夫本性也是真如，怎麼就沒有自性身？雖然我們本身也是真如，但是淨跟真如打架。前面講要對向正法，可我們是背向正法。那邊是光明的，我們這兒是黑暗的，雖然有真如作本體也看不清，無自知之明，沒法認識自己。
我們到果位時主要是真如，就是自性身。它和法身有什麼分別？所謂法身，就是功德身，具有多種功德之身。你到證真如的時候，真正以真如為體的話，那功德太大了。如剛才所說所有的善都是淵源於真如的，那你證真如以後，從初地至十地更不用說了，他的功德是無量的，沒有什麼過失的問題。所以自性身就是本體，佛以本體作自性身。法身是每個佛都有，都是無量的功德。所以提出自性身就代表了法身。
受用身，就是和初地以上的菩薩構成的關係，所有的菩薩認識佛的時候，什麼是佛？就認識受用身，就是享受法樂，與民同樂，和諸大菩薩一起享受法樂，這個身就是受用身。這個身和菩薩是不同的，因為菩薩還是有他的清淨業。
對於我們凡夫來講就有所謂變化身。有人看不見是因為受業力限制，有人看見是這樣，有人看見是那樣，這因各人業力不同感應也不同。雖然講三身、四身，好象有多身，其實主要還是自性身、法身。
“說名彼果智體”，佛主要是以智慧為體，以法身為本體，是證真如得到的，法身是離不開自性身的。
“由此所說十處，顯於大乘異聲聞乘。”
由上頭所說十處，就表示出大乘和聲聞乘的不同，不但與聲聞乘不同，與世間學更不同。
“又顯最勝，世尊但為菩薩宣說。”
不但不同，而且表示最勝。藏文中“殊勝”和“差別”有時就用一個字，具體翻譯的時候就要看上下文的情況。實際殊勝裡頭也有差別問題。同時這十處和小乘不一樣，比它優越得多，佛只為菩薩說。因為釋迦牟尼時代講的小乘阿含經和大乘經有許多不同，小乘是成阿羅漢、而不是成佛。所以結論提到十種、十處和小乘不同，表示它最優越，由許多大乘經中也可以看出來只為菩薩說。
“是故應知但依大乘諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。”
然後又提出問題來：
“複次，云何由此十相殊勝殊勝如來語，顯於大乘真是佛語？遮聲聞乘是大乘性？”
主要是怎樣能表現出十處真是佛說？和聲聞乘不同，也就是聲聞乘不是佛的究竟說，圍繞十處來說怎麼樣真是佛語？
“由此十處於聲聞乘曾不見說，唯於大乘中處處見說？”
然後回答：
“謂此十處是最能引大菩提性，是善成立，隨順無違。為能證得一切智智。”
為什麼十處真是佛語？因為十處最能引大菩提性。這是條件，大覺性由這十處最能引出來。又“是善成立，隨順無違”，並且在理論上善能成立，也就是《瑜伽師地論》所說的四種道理：①觀待道理，又稱相待道理；②作用道理，又稱因果道理；③證成道理，又稱成就道理；④法爾道理，又稱法然道理。可以證實十句中十處最能夠證得一切智智。
前面也探討過為什麼叫一切智智、一切行相智，過去翻譯叫一切種智，我覺得應譯成行相智，尤其現在要譯《莊嚴現觀》覺得譯為一切行相智更合適。《大般若經》中翻作一切種智。我看翻作一切智智、行相智比較合適。
所謂善成立就是根據四種道理證得一切行相智。這十種殊勝語是能證得，隨順無違，都表示能證得的一種條件。“為能證得一切智智”，在加行行動上是最能引這大菩提性，在理論上是最能成立，在理論、行動上都可以說和大菩提性、證一切智智是密切相關。這裡的兩個頌子就是結束前面所說的十處。
“此中二頌：
所知依、及所知相，彼入、因果、彼修異，
三學、彼果斷、及智。最上乘攝是殊勝。
此說、此餘、見、不見，”
翻譯頌子打標點比較麻煩。大乘裡頭是處處見說，小乘沒見過、沒說過。（“此說”指大乘中所說，“此餘”指大乘以外所說，“見”對應前者，“不見”對應後者。《藏要》本注：藏本此句雲：“此說此見餘不見。”今譯文晦。——整理者注。）
“由此最勝菩提因，故許大乘真佛語！”
菩提因是最能成佛的，是佛當然要說的經驗了，佛就是靠這成佛的，所以真正是佛所說的話。
“由說十處故殊勝。”
和小乘不同，而且能成佛，所以這十處就是成佛的經驗，小乘是隻可成阿羅漢。
“複次，云何如是次第說此十處。”
剛才是問為什麼，現在是說怎樣排次序，怎麼排這樣一個次第？
“謂諸菩薩於諸法因要先善已，方於緣起應得善巧。”
這是修習的第一步。在藏文中無“先善”這樣的字語，只是“諸菩薩依於諸法因方於緣起應得善巧”，沒有先後的意思。漢文中有一點這樣的意思：先把諸法因認識以後再怎麼怎麼樣。這句話就是第一個步驟，“依於諸法因方於緣起應得善巧”，你要不認識諸法因，對緣起法當然認識不清楚，因和緣起有密切關係，所以先明白因、後知道緣起。因實際就是緣起，就是先要知道阿賴耶識。
“次後於緣所生諸法應善其相，善能遠離增益、損減二邊過故。”
你要知道世界的緣起，因果的問題最重要，因果的問題是大問題。怎樣認識因果？現在的自然科學、社會科學講的是增上緣、助緣，不是真正的原因，不是講因緣。所以真正能認識宇宙人生的緣起，這在人類歷史上還是第一次。因緣是親辦自果，有點像種瓜得瓜、種豆得豆。沒有發現第八識以前可以說是找不到因果規律，是搞不清楚，所以這個步驟連同前面講因的問題很不簡單，以後還要狠講。
第二步也是很重要，緣所生法怎麼認識？怎麼認識它的能相？在藏文中能相、所相分別得很清楚。我們講三自性、三能相可以說是我們能夠進入解脫的一個門徑。你要找不著原因的話，就不能控制以後怎麼樣，但還要認識原因造成的事物到底是怎麼回事。
開始講阿賴耶識這是很稀有的事情。如果佛不出世，慈氏要不繼續把佛法發展，那真正的原因我們還是找不到。找到真正的原因以後，怎麼認識這些原因造成的事情，關係到我們能不能解脫、走向自在、不受生死束縛，我們能否安排自己的命運，就看這個步驟。那麼怎麼認識能相？“善能遠離增益、損減二邊過故”，這是關鍵。我們人類的認識裡頭有好多是主觀成分而不是如實，是人類自己安上去的。無論做什麼事都有兩邊，一個是增益執，一個是損減執。
說增益執，普通舉例子，如“上帝”是增益上去的，這大家還容易知道。可還有許多和人類認識離不開的東西也是人類加上去的，用現在的話說就是唯心、主觀主義。為什麼這樣說？世親解釋這段話說：“謂實無有，遍計所執定執為有，名為增益。增益無故損減實有。圓成實性遠離如是二邊過失，故名善巧。”
通常佛教講“諸行無常、諸法無我、涅磐寂靜”三法印，也就是“常”與“我”的問題，也可以通過這個檢驗人自己的觀念是不是真實。常，哪有常一不變的東西？佛教裡頭講剎那剎那生滅，物質裡頭真有不滅的？真是這樣？這和人們信上帝、信真主是一樣的。什麼東西能停一會兒？不可能！只有相似相續。常的東西有嗎？根本沒有，是人類主觀認識加上去的。
諸法無我，“我”就是指的獨立存在，不受其他東西影響，世間有這東西沒有？這也是人安立上去的，用馬克思的話叫“異化”。這些都是增益執，增益的同時也就是損減。
這裡主要講的是常、我，另外還有“常樂我淨”的樂與淨，本來醜的認為美，本來臭的認為香，本來苦的認為樂，類似等等都成了習慣。就這麼習慣下去沒人提出異議？應該多提異議，根本不是這麼回事！你說什麼東西沒變？你說什麼東西獨立存在？這種思想認識從哪兒來的？可靠嗎？所以這叫增益執，主觀的異化當成客觀的東西。
損減執，比如一些人，我兩眼一閉什麼都沒有了。沒有什麼呢？他又有了一個空空洞洞的東西，這個就是空見，就是損減執，損減了阿賴耶識。
底下我們會講到《解深密經》中的話：“阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。”為什麼怕他執為我？因為就有人執為我，無著說了，這就是損減執。剛才說了阿賴耶識是多麼重要的原因，你連阿賴耶識都要反對，就使得原因、因果都講不通了。還有人說真如可以受燻，把阿賴耶識當真如、當無為法，你說離奇不離奇！真如能作萬有的原因嗎？真如能受燻，佛也能受燻了。所以奇談怪論多得很，尤其在像法時期、末法時期。
損減和增益是雙胞胎，增益的時候就有損減，增益了遍計所執性的時候就損減了真如。根本沒有的增加上去，根本有的就損減，就是損減了真如。所以針對這種謬論，我們要把真正的原典、慈氏學的原典好好讀一讀，那種邪說怪論就沒市場了。
“我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。”是不是真正有人執為我，大家看看，分析分析。所以我們今天講慈氏學就是要弘揚正法，就是要以原典為依據，不能亂說，亂說害人，不但害己而且害人。佛為解脫眾生而說法，你卻要毀害眾生，這是什麼佛教？所以我們現在不提倡別的，主要是提倡讀原典，不聽胡說八道。
底下是講唯識性，這個唯識不是普通的認識問題，它是關係到一個人的修養、修行，走上正軌的必由之路。
“次後，如是善修菩薩應正通達善所取相，令從諸障心得解脫。”
通達這個善修，這個環節是非常重要的。人就是因為障礙不能解脫，大家知道有所知障和煩惱障。怎麼才能排除障礙？就是遠離二邊。“應正通達善所取相”，就是真正明白三性是怎麼回事。
今天早晨我對讀漢藏《無性釋攝大乘論》，本來玄奘法師從梵文中翻譯了一部《無性釋》，我看玄奘法師翻譯的不大清楚，我又從藏文中翻譯了一段，藏文這段我看非常簡單，很到家。底下講三性的時候，可以搞些關於三性的資料，也就是我們怎麼開發研究學習《攝大乘論》，我們再想法子印些參考資料，幫助大家來認識。
三性問題歷來很少人提到，即使一些講唯識的人也不大提。可是三性與唯識有密切關係，你認識三性以後才真正能修習，所謂認識三性就是唯識性。
剛才我們說過唯識不是一種學說，是個修行的方法，是認識真實的一種方法。我們現在辦這個班，希望大家將來有些成就，那就是勸大家不要急於求成，要慢慢來，要多次來，是可以瞭解這裡面的東西的。這個工作不是靠我一個人能完成的，而是大家共同合作搞好，這做好的意義大家慢慢也越來越能領會到。
“應正通達善所取相，”你對三能相、三自性能有個正確的認識，這是你修行的關鍵。我不止一次碰到這種人：“你淨會弄書本，你不懂修行。”修行是怎麼回事？這地方大家要注意，什麼是修行？修行者也，就是你按照正確的認識，一次、兩次、三次、四次、五次、六次、七次、八次……這樣重複下去，也就是拿道理來認識一切事情，這就叫修行！否則你頂多把佛當成個神聖的東西，和神一樣，和上帝一樣、和大自在天一樣。
所以你怎麼認識佛？什麼叫佛？那也離不開三性、三能相的問題。首先談到三法印，這是佛說的，合乎這道理的就是佛教，不合乎的就不是佛教，這說的很清楚，就是看你用什麼標準衡量。三自性、三能相，這是一個顛撲不破的標準，是中道，是非空非有的，是能證真如的，是能證圓成實的。下面就是說怎麼實行的問題，也就是六度。我們怎麼能夠從這個“諸障心得解脫”？
“次後通達所知相已，先加行位六波羅蜜多，由證得故，應更成滿增上意樂，得清淨故。”
在這講的是修行的次序。沒有認識你怎麼修行？修什麼？你得有一個正確的認識。正確的認識是由聞慧、思慧、修慧，慢慢的由加行位到見道位，然後修習位，這樣循序漸進才叫修行。
我們最初不叫加行位叫資糧位，象我們都是資糧位，也叫信解行位，以後才有加行位，就是加力修行、努力學習。你努力學習的辦法主要是六波羅蜜多。“波羅蜜多”主要是“度”的意思。前面咱們談到過，乘、度，大乘小乘的乘，還有提到船，舟船，度跟坐船有關係。這度和渡船相似，能達到彼岸，從我們這生死海能渡到解脫的彼岸，能證得真如，能證到無住涅磐，這都靠什麼修行？就靠佈施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧這六度。
這六度的確關涉到所有的修行。人與人的關係主要是佈施，幫助他改善生活。戒律就是善惡問題，我們的行為很合理、如理的話就是善的，都和真實相應，那你就是戒住。忍辱不但是人家欺侮你要忍耐，痛苦的時候要忍耐，有時候不懂的東西我們要忍耐想法子懂，“諦察法忍”就是能夠仔細理解佛教的道理，對於我們現在來說就是仔細理解《攝大乘論》的道理。這很難做到，我自己讀書有時很急燥，學習不是很安分。所以學習還要有高度的忍耐性才能真正學好。
精進也很厲害。中國有句古話叫“自強不息”，另外還有很多類似的話。精進也是勤，這勤很重要，人的一生沒有多長時間，這時間怎麼消遣？光陰難得，怎樣運用時間是大問題，表示你這一輩子是活得長呢、還是活得短呢，這長短和你運用時間很有關係。運用時間也就是勤、精進的問題。有的人勤，一天能當兩天過，我們就不成。可是佛學文獻浩如煙海，又挺難懂，還要搞翻譯，不容易，這輩子恐怕不行，算了吧！我想這世界上沒有做不到的事情，就看你自己怎麼做、怎麼精進的問題。
靜慮、慧。定和一、多特別有關係。的確，我們這一天忽忽悠悠的能有什麼一貫的事情？很難。現在我們就想法子能證得真實、破除虛妄、時時刻刻都和真實相應，老離不開一個目標，能不能？把這漂泊的生活安定下來，能不能？晚上躺在床上一想，這一天亂七八糟、忽忽悠悠的，這一輩子就這樣過下去了？我們要求能控制我們的生活，能穩定我們的生活，能不能？
我要告訴大家：能！從原典中找出路，我們大家共同努力找出路，那也就是六度，不用多，六條都包括了。你要做好了，時時刻刻都在渡，在漂洋過海，都可以結束你漂泊的生活。這就要求你改造錯誤的認識，也就是剛才所說的增益、損減執，也就是兩個障礙。我們修行就是要對治障礙，智慧是能對治，障礙是所對治。你就相信佛教裡是有辦法能對治你這錯誤認識，那就是你得細心研究、學習。
學習的第一關就碰到三自性、三能相問題，實行六度要三輪清淨，這就和三性、認識真實有密切關係。你所以能度的原因就在於你能認識真實，破除你的錯誤認識，打破障礙。前頭提到：障礙已經很清楚：一個增益執，一個損減執，很簡單了！你不論怎麼修習，就是分析裡頭有沒有增益執、損減執，假設有那就不是修行了，你還在那兒生死輪迴，還在那兒惡性循環，很簡單。
佛不是叫你為難，不是一定叫你不明白才好。這裡頭看起來什麼叫三自性、三能相？特別，沒聽說過，我就聽說過阿彌陀佛，還有人說我就聽說過上帝。其實佛教真正看起來並不複雜，很簡單，禪宗也說過，“佛法無多子”，的確，佛菩薩尤其無著菩薩盡給你方便，就看你自己認識怎麼樣，是不是下決心認識。
“增上意樂”包括兩種心所。一種勝解；一種欲，欲樂，很有興趣。已經能行六波羅蜜多，你按既沒有增益執、又沒有損減執離開二邊來實行六度。實行六度以後更要進一步“成滿增上意樂”，這和普通人不一樣，通過這個增上意樂得到清淨。清淨和雜染、煩惱相對。
無論你認識、生活都離不開煩惱與所知二障，你離開二障才能真正得到清淨。清淨一方面有清潔的意思，一方面有美好的意思。我們的興趣這方面要來得清潔、清淨，和二障沒有關係，和二邊沒有關係，這不容易。你能有些行到、做到還不成，還要進一步把你的思想認識、興趣提高，使它淨化。
這淨化很難，因為增益、損減在我們生活、思想裡頭已經根深蒂固，解決這個問題不是一天兩天的事，需要十地磨鍊。為什麼？這是過去無始以來熏習的結果，和熏習有關係。
熏習就和第八識有關係，底下我們就講這個，人類發現了阿賴耶識就是發現了熏習的根源。這個所依，就是熏習，我們所有一切成為什麼樣子都跟熏習有關係，你成為一個什麼樣的人格、一個什麼個性都和熏習有關係，如陶冶、涵養這都是熏習。
熏習是什麼意思？拿普通常見的譬喻說，如中國人愛喝茶，常用茉莉花燻茶，原來它沒有茉莉花香味，燻久了就有了香味，這就是熏習。還有要是老在臭魚爛蝦的地方待著，久而不知其臭，這也是熏習。所以把一個人熔鑄成什麼樣子主要是熏習，可我們形成這樣狀況的熏習不是幾十年的問題，根深蒂固。連我們剛才說的二執隨時都在我們的腦子裡，這東西限制我們，你拿出來又不容易。普通人說“你搞佛學是主觀主義，搞什麼名堂？不現實！”其實我們真正哪天現實過？哪天也沒現實！這由來已久。
“次後，清淨意樂所攝六波羅蜜多於十地中分分差別應勤修習，謂要經三無數大劫。”
你見道以後還不能算完，你腦子裡還沒清除，還得洗腦筋，“謂要經三無數大劫”。這個時間太長了吧？可你不想：我們從哪兒來的？時間恐怕比三無數劫還要長得多。
“次後於三菩薩所學應令圓滿。”
就是戒定慧三學要圓滿起來。
“既圓滿已，彼果涅磐及與無上正等菩提應現等證，故說十處如是次第。”
總結了前面一段，都是講修行的次第。這就是修行，修行很長啊！三無數劫，你要沒點耐心哪成？“三菩薩所學”即戒定慧，你能圓滿就能得到結果，你斷的結果就是涅磐，你智的結果就是無上正等菩提。
什麼叫無上正等菩提？就是阿耨多羅三藐三菩提。什麼叫正等？“正”在藏文中是如實之意，“等”是圓滿的意思。無上正等正覺就是如實，和真實、實際的東西沒有絲毫區別，等就是平等、完全的意思，所以藏文就翻作圓滿之意。這個菩提覺悟不是那麼簡單的，經過三無數劫把一點殘渣餘孽都沒有了，那才叫是普遍的、絲毫沒有殘餘的這樣一個結果，所以把十種殊勝殊勝語如是安排成佛修行的次第。
所謂修行，大家不要以為手裡拿著念珠，我燒香、拜佛就算了，主要的是六度，六度怎麼做？主要是認識三自性，所以應該把過去的想法放一放。 “又此說中一切大乘皆得究竟。”
此說中一切大乘的道理都得到究竟。這誇張嗎？無著菩薩怎麼這樣子說？他不是沒根據的！