來果和尚自行錄

釋來果著

自　述

餘俗姓劉，名永理，字福庭，籍湖北省黃崗縣，父諱嘉縝，母氏方，世以耕讀為業。母妊餘時，不能食葷，食則腹痛，至臨產夜，父見金鯉進房，母見黃袍白鬚老比丘入內，黃光滿室，而餘誕生矣。父命名曰鯉、母為取乳名曰小和尚。後父以鯉字與孔子之子同名，以其早死，覺不祥，故遂改鯉為理。出胎後，母乳不能食，特僱茹蔬之乳母。三四歲時，喜捏泥土佛像，供于田岸土洞中，日往禮拜數次。五歲時，父授初學書本，不一年，悉能背誦如流。七歲，在鄰廟攻書，有外道求我教以心經，至無智亦無得，豁然省悟，遂萌出家之念。從七歲起，每晨待旭日初昇時，誦心經七遍，日暮亦誦七遍，習以為常。

一日，放學歸途中，見一老者，餘不覺悲嘆曰：“你死後安身何處啊？”老人顧盼，又一笑置之。一日，見狩夫射擊雀子，餘即拍掌念阿彌陀佛。狩夫見雀子被逐，氣憤填胸，曰：“你再不走，我就打你一銃。”我不懼亦不肯走，見雀子彈死，即為念往生咒超度之。餘見牛馬豬狗各畜類，常以手撫之而嘆曰：“你何苦受此身形，幾時能脫此驅殼？”輒淚下不止，此十歲左右事也。

十二歲時，每念世態多幻，人生蜉蝣耳，決志出家，遂至漢陽，滿擬到歸元寺披剃，因不知寺址，誤至歸元頂，入內見彼處酒肉狼藉，乃掩鼻退出。正徘徊間，堂兄忽來，逼餘歸，致未遂出家之志，於是氣絕者數次。一日，父令長跪桌前，旁置一木棍，拈肉一塊，逼令我吃，曰：“吃則罷休，不吃三棍打死你。”我即稟父：“請父打死，誓不吃葷。”父舉棍欲擊，幸我母即為攔住。

是年餘歸依大智老和尚，師教我念佛法門，且曰：“汝能唸到睡著做夢，還有佛聲，再告汝以大法。”餘依之埋頭苦誦，晝夜忘疲，睡時每被夢轉，無法念佛，乃用淨水供佛前，至晚持水用食指畫南無阿彌陀佛數十遍，吞下使夢中唸佛。然諸法設盡，未得夢中歷歷明明唸佛，心甚焦急。一日詣寺省師，至夜，睡夢中大聲唸佛，師父驚醒，特來問曰：“你大聲作麼？”喊之不應，推之方醒，復問曰：“汝睡著唸佛可知麼？”我答：“不知。”師曰：“此真誠唸佛也。”一聞師言，肅立欣慰曰：“請師教我了生死大法可乎？”師即問：“唸佛是哪一個，汝可知否？”我被這一問，如喝一口冷水，往下一吞，半時不能答，呆坐若木，我乃問曰：“此法如何用去？”師雲：“俟你將唸佛的這個人找出來，再向汝道。”餘無語。師回寮休息。此十五歲時事也。

由是參禪之念益堅，但迫於父母之命，不得不勉經兩度文武考試。

父母逼我結婚，慈命難違，無法迴避，只得事前與未婚妻商約，結婚時，名為結褵，不染世緣，各行佛道。該女早已為我化歸三寶，茹齋誦佛，道心真切，反勸我終身惟道是求。至期虛與同房三日，我坐蒲團，女坐椅凳，陪母閒談。母在房勸慰，定要我等安睡方出。如是者三日，母知世俗無緣，亦不再相強，此十九歲時事也。

至是家中諸人悉從我勸，持齋唸佛，每夜入佛堂，由我領眾修行，除吾父不能盤膝外，其餘皆長夜不倒單者多年。

餘二十二歲時，叔祖父服務政界，邀餘同去，到任年餘，因公牘中極刑過多，功微過重，目難忍睹，乃辭職歸裡。彼時餘雖在官場，佛珠未曾離手，每日佛號不斷。後閱法華經，普門品雲：“若人受諸苦惱，聞是觀世音菩薩名字，菩薩即時觀其音聲，即得解脫。”靜夜猛省，念釋迦牟尼佛數句，即時觀聽佛之音聲，其時身心清淨，萬念潛銷，方知此事最尊最貴，最上第一，要辦此事，非出家不可。於是蓄意趕辦行裝；因是時母親既已歸依三寶，兄弟妯娌全家信佛，其他戚友歸依者亦數百人，則餘對於世間孝道禮義可謂略盡少分，惟所憂者，父親雖逐漸信佛，惟尚未戒口，以是鬱悶為憾耳。

光緒三十一年，六月初一日向雙親告辭，朝謁南海，擬到普陀山出家，既抵普陀，見僧人有口含紙菸者，身穿綢褂者，腳穿白襪者，奇形異色，不一而足，當時心生退悔，急將餘款在前後寺打齋供眾，作功德畢，因一時感情衝動，欲往梵音洞捨身，此時適遇五位穿衲襖，科頭赤腳苦行禪師，覿面相談，頗為投機，因長嘆曰：“還有真修行人在焉！”遂願出家。即潛購剪刀一把，私往三聖堂南山麓，將發剪下，搓團置埋泥裡，又將鞋襪摔棄，先辦一件破袍子穿上，科頭赤腳，深喜得遂生平之願。餘乃與五苦行比丘同住。

至六月二十五日，餘擬私自過海，行頭陀苦行，彼五人聞之，不忍令餘獨去，遂一同過海，然我不願彼等同路，乃求其給一方便鏟、棕蒲團、木瓢、筷子，遂獨自向深山奔躲。離開後，竟絕食三日，在山打餓七九天，連餓七前後四天，共十三天未進飲食：由此一餓，家情俗念徹底忘清。出家後，發心往寶華山受戒，簞瓢化食，兼程前往，不料夜歇水邊，僧帽瓢筷便鏟等物，被行船纖繩經過，齊刮下水，杳然無跡，次日只得覓一竹棍，化一瓦盆，一路求食，時有五天未食者，時有三天未見粒米者，日夜奔馳，將到寶華山邊，無力上山，又無衣單，即取青藤一條，將破衲襖捆好，當作衣單，揹負而行，以多天未食，氣力毫無，挨至客堂拜下，無力起身，知客師未識來意，向餘臀股踢一腳，隨被踢倒睡在地上，無力爬起，幸承照客扶起。及問戒費有否，號條有否，衣單有否。餘隻能以“無”相答。又問：“來做什麼？”答：“我來受戒的。”知客隨令送入一小房內。餘舉眼一看，門縫掛有草紙一張，乃請照客借一筆硯，即書雲：“普陀離俗意念奢，實為生死到寶華，多蒙師眾收留我，參明本性脫塵沙。”貼內牆上。隔二小時，來二知客師，先看我頭，再看字條，問雲：“你是新戒是老戒？”我不知新戒老戒為何物，故未即答。又將我移住碾磨坊。知客見我頭上有幾個巴子，又想新戒哪能說得這幾句話，以為定是山下大馬溜子，欲來打劫，於是特令僧眾：“你們大家留心謹防，這定不是好人。”可憐我此時，還未知因這四句詩偈有送命之險，又在碾坊牆上，用寶華仙山四字為題，續題四句曰：“寶藏重開透性天，華嚴海會度深泉，仙佛普利無邊際，山放光芒奠大千。”不到半天，有一知客見後，即囑碾磨頭與大眾雲：“此人定非好人，請你們看看此四句究是新戒能寫出來麼？”眾人加倍用白眼看我，遇笨重汙穢事，直令我做。我在家未倒單，出家亦未倒單，與眾新戒同一床，我長坐不睡者月餘，點小燈防我者亦月餘。浩老問曰：“點燈作麼？”碾磨頭雲：“有個新戒是歹人，特點小燈防他，否則恐盜寺物。”我又屙血七日夜，睡磨盤內多天，只餘一息，同戒者教我溜單，我不知溜單是犯嚴重清規，次日早餐吃飽乾飯，將衲襖依舊用籐一捆，負到肩上，碾磨頭問曰：“你做啥？”我雲：“溜單。”他雲：“好。”我就一直跑，跑到黑烏龜石，碾磨頭追來，帶一茨條，橫身死打一頓，提耳拖回，直到巡照樓上跪下。巡照雲：“琉璃燈扯起，毛竹板子打斷。”我氣絕者數分鐘，直至莊主為我討保始饒。二人將我扶回原處，我坐下細想，方知溜單一事，不許人知。雖規矩之嚴，執事之緊，誠利天下，規範後人，至今思之，我若不遇各大善知識，刻骨究實提拔，我何能為高旻一代住持，粉骨碎身，難報萬一。次日，衲襖不要，早飯不吃，私自逃出後門，走四五里，猛從深柴山窠直進，又恐捉住，下山至稻田中行，看稻者，擬開銃，我黑夜落荒不能走，向彼說明下山苦衷，乃放我走，於是逕至金山求住，請求受戒。及至金山，尚未說明來意，知客即派眾價將我連推帶拖，一擁而出，雲我是馬溜子。我那時兩三天未吃，求一餐飯亦不準。他雲：空手不能趕齋，終被小价拖離山門。可憐日暮途窮，不知去向，衲襖丟在華山，身只穿一道士與我之單藍褂，直至鎮江街心，沿門討飯，人雖見我身無衣穿，手無碗筷，然無有一肯施與者。如是三天，竟未得粒米充飢。偶遇一道士，我即扯住跪下，哀求曰：“我做和尚遭難，現在情願做道士。”該道士雲：“我廟在棋盤山頂，你可去說，是當家叫來的，當家不久即回。”我聞說急上該山，等候四小時，該廟住持亦出外方回，將我一看，雲我定是壞人，要把我趕出去，即時來了五六道士，將我連拖帶抬，向柴堆邊一摔，驚動群狗，騷然狂吠，我即佔住狗窠一夜。

至次日眼睛昏黑，到下午方明。下山復到七里甸，金山塔院，跪在當家前求救，亦不準。是時正開山洞鐵路，我擬傭工挑土，苟延性命，再好尋師受戒。即向該處逐一詢問，據說扁擔糞箕須要自備，方准入場。我此時身無分文，哪有錢置物，至是討飯無人給，做和尚無人收，做道士無人要，做工又無本錢，真是山窮水盡。不得已就在去七里甸十里許，小土地廟內，與化子同歇一夜，次早立誓雲：“若此處動腳，直抵大江無人救我出家，自願投江而死，轉世再來。”

如是走一腳，滴一淚，問人大江距此多遠。路人指曰：“還有八十里，即揚子大江。”嗚呼！死之時間，當在頃刻！在此八十里旅途中，見僧人即跪下求救。至離鎮江四十里，有一小廟，進廟跪下求食。該廟僧人云：“食飯現成，你到田上拔黃豆稈一擔挑回，再吃。”我就即時去扯，扯足一擔挑回。可憐等到豆稈挑回，當家他去，別人不能作主，我竟又餓一天一夜。次早當家令我他去，起身又跑到彌陀寺。彌陀寺地方甚小，當家甚善，我求即允。他問我：“你還有力否？”我答：“還有能挑五百斤力。”問：“你能看山否？”答：“能看山。”至晚燒五人稀飯，被我一人吃完。工人回時，無飯可吃，有恨當家不該留我者，有怒小价不該多添飯者，鬧得當家不安。次晨當家找破爛衣服一包，囑我到句容縣寶塔寺討單住下。我想此位當家，正是我救命恩人，即時飛跑到寶塔寺。該寺老當家留我當行堂。回顧前之立誓，若無彌陀寺救星，則直抵大江，必葬身水族。再思由發心朝海，披緇至此，雖不若善財之百城煙水，然亦磨身捨命，唯道是尊，彷彿近之，此中研塵刮垢，去習消愆，實有不可思議之受用，此二十四歲時事也。

受行堂職後，身體強壯，道念更堅，從此重立大誓，盡此形壽，任死再不動筆作文作詩，回思華山事，皆由文字構禍，以致於此，今而後做一粥飯僧人，於願足矣。二時隨眾上殿過堂，動靜不離唸佛是誰工夫。自思前之所行，磨練身心，掃除惡習，將一向愛如珍寶之身徹底放下，渾不顧及，此處更當精進，依法出家，求師受戒，免成庸輩。時有人問我曰：“汝有師否？”對曰：“未有。”他雲：“我可成就汝好吧？”對曰：“很好。”可憐所舉數位俱未能滿我願望，不得已認定一位閒居老修行，燃指拜佛，習禪多年，朝過四名山八小山，似有道貌。一日往寮請示，進山門一陣青煙衝出，我初疑佛香。三拜畢，請師賜一號條，以便往金山受戒。師即為取一名。我拜辭出寮時，稟師雲：“師父多年苦行，恐被黃煙薰下地獄，徒心實不忍。”師雲：“向後決定不吃。”過數日復去探查，師見我進門，急將煙具藏好，我各處尋覓，找出黃煙桿一根，隨折兩段，從窗縫丟出，黃煙一包，攜出放散園田。又稟雲：“師若再吃，今生不來師前問安。”說畢收取號條，又找衲襖、方便鏟、僧笠子、瓢囊，一齊辦好，先到茅山朝陽洞，打一餓七畢，出外問人，今日何日？彼答雲：“今天是二月三十日。”我聞言，猛然懊喪雲：“不好了，金山戒期又趕不上。”如是晝夜飛跑，至初二日趕到金山客堂，將方便鏟蒲團放好，衲襖披身，科頭赤腳，進客堂問訊坐下。知客出，行禮如儀，問雲：“老修行哪裡行腳來？”我雲：“師父慈悲，弟子來山求懺悔的。”此受戒的話，在寶塔寺學會的。知客把臉一變雲：“我看你像老參的樣子，原來是個新戒。”知客先是必恭必敬，當我是行頭陀苦行的老參掛單，後知是新戒，隨與掛號。問戒費，我雲沒有。知客雲：“既受戒，何以不帶戒費？”即用楊枝條打我五十幾下。承眾師慈悲，有助戒費者，有助衣具者，有助被單者。戒費衣單齊備，送堂隨眾，還未忘唸佛是誰工夫。一到戒堂，見唸佛是誰四字，即放衣單，向四字磕四響頭。咦，這裡也有唸佛是誰，喜不自勝。金山是禪堂做新戒堂故也。凡發來受戒文件，看過兩遍即能熟背，無事即安坐如呆子。至戒期圓滿，各人四散，獨我一人無他去向，就勉強在學戒堂住。他人學唱唸功課，我無事即將唸佛是誰，作一整篇文章，貼房內自賞玩之。一日維那見到，急催進堂。未三閱月，首座每天舉罰雲：“這位新戒，道心很好，只是白天吃一飧，夜裡不倒單，破壞清規，下次不準。”我思之：挨香板尚可，破壞清規則不可。由是發心出外，吃缽飯，準備直抵中印度，終身住佛道場，死而後已。

適有老戒名雲先者，定要與我一同行腳，拒之再四，誓與我同生死，無法離開，一路至江北數十里，飢時擬用缽化飯，請他前行，至一村狗攢吠他，無法抵禦。我在前行時，狗又從後追趕他，彼即生退心雲：“我恐不及，請你一人先去。”如是“一缽千家飯，孤身萬里遊，欲問前途路，究竟是誰走”，從此立行，每日太陽將出，先舉唸佛是誰，然後起身，手拗蒲團上肩，至晚太陽將落，即放蒲團止息，或止在橋邊路邊，屋邊溝邊，山邊水邊，墳邊糞邊，但必先提工夫，後放蒲團，若一次空放者，即提起重舉工夫再放，日為常課。誓不掛單，不趕齋，不歇店，不化緣，不倒單，如願而行，未稍違犯。一路經過事實，容後再敘。行至五臺，見一白塔，即禮拜，拜後方知是文殊塔。朝五臺後，復向北由桂花城出國，擬往中天竺。一路行去盡是葷食，別無素食可餐，故不能吃，每見樹下爛棗累累，撿食充飢。忽有東印土來中國進香之喇嘛，向我問訊，彼此談話，他雲：“來中國三年，欲回本土，因途中障礙太多，不敢妄行，只得折回。”我聞之通身冰冷，即時共辭而別。返回中國，適值隆冬，大雪三尺多深，前不知去路，後無村落，在深雪中過一夜，身寒冰透。餘所穿衲襖重十五斤，每下雨雪三五天，堅坐三五日，蒲團下坐成一凹窠，水浸半身，其衣加重十餘斤。身幸未傷，一路時與叫化子同睡者，與狗子同夜者。自思既不能往印度，只好回裡，化父歸佛。主意既定，隻身飛跑，直到本鄉，擬上家廟住宿，次日再行回家化導，不料將進廟門，適父亦同時進廟，隨即禮父三拜。父雲：“汝母為汝眼也哭瞎，父亦因找汝，朝山四五處。”說畢即將我蒲團拗歸本家。小弟見曰：“父將這邋遢和尚弄到家來作麼？”父即曰：“是汝二哥到家。”眾鄉鄰親屬見我回家，悲喜交集。我即令眾親屬人等，排班齊整，開導雲：“浮世非堅，趕急回頭，歸心三寶。”勸畢，令各散去。即請父出外上坐，懇切勸導一番。父哭甚哀，我亦同哭。父雲：“你要我歸依三寶，我必依從你，歸依後，但你不能遠遊。”我即隨口答應。父歸依畢，餘即告以修行路途，旋即向雙親告別，直抵金山銷禪堂假，此光緒三十三年春間事也。

進禪堂後，自誓以悟為期，不悟不出禪堂，立行不倒單，不告病假、香假、縫補假、經行假、殿假，寧死在禪堂，不死在外寮，單參唸佛是誰一法，不想其他妄念。初住禪堂，規矩不會，從早四板至開大靜後，共捱打數百多下香板，毫無煩念，唯念勞動執事，有擾大眾，深加慚愧。由是留心學習大規矩小法則，堂內堂外默背透熟。規矩熟後，安心辦道，任何人見不到我眼珠，聽不到我音聲，未見我掉一回頭。一日洗澡歸，至大殿門，忽掉頭向內一望，即被丈室小价訶斥一頓。我見是一小价，慚愧已極，至大靜後，打耳巴子七八下，痛責自己。又一日，人問我：“大殿供的什麼佛像？”不能答。再追雲：“可有鬍子麼？”亦不能答。因我向未舉頭上望。一日齋堂受供，工夫得力，舉碗不動者，約五分鐘，被僧值一耳巴子，打得連碗帶筷子一齊下地，衣袍悉沾湯水。此時我仍把住工夫，不許打失（由是迄今，我所住持地方，齋堂不準執事打耳巴子，縱有糾正，須等候初八、二十三、二十四、三十等日）。從朝至暮，日夜精勤，每放香時，東西兩單來我位前請示問話，周圍一轉，廣單上下，亦有人圍聽。至光緒三十四年九月二十六日，晚六支香開靜櫯子一下，猛然豁落，如千斤擔子頓下，打失娘生鼻孔，大哭不止，悲嘆無既。自思瞞到今天，沉沒輪迴，枉受苦楚，哀哉痛哉，無限悲思，嘆何能及。次日到班首處，請開示時，前所礙滯之言，悉皆領會。班首雲：“汝是悟了語句。”即問唸佛是誰？餘應答如流。又問生從何來，死從何去，等等問題，隨問隨答，了無阻滯。未幾，和尚班首臨堂讚頌，我即搭衣持具，向各寮求懺悔，止其莫贊。一日慈本老人，舉手巾作洗臉勢，問我：“是什麼？”我雲：“多了一條手巾，請將手巾放下。”彼不答而退。自此益加仔細，不敢妄自承當，苦心用功，並願多參知識，以免自大。由是日常修行倍加密切，一聽維那報坡，勢同搶寶，凡有公務行單各事，置身不顧，操作敏捷，辦事精詳，為眾人冠。至宣統二年春，寺中請餘任堂主職，未允。凡外寮行單，上至和尚，下至打掃，所有規矩，無不嫻熟。

我在規矩上用心，其義有二：一、當知叢林規矩，為行人悟心大法，見性宏模，現為行法基礎，未來為進道階漸。二、人能留心規矩，鉅細清明，毫無訛謬，為己即是立身大本，為人則能拔楔抽釘。我一日往西單尾，有人來我處問話，鄰單嫉妒，用醒板打我數十下，維那得知，進堂問我：“阿誰打你？”我即白曰：“是鄰單一位師父學打香板，在我肩上試之。”悅眾抱氣不平，即雲：“實是某人打他。”我即曰：“不是。”維那因此未深追究，否則這位鄰單師父，必將命送一半，此我學德之密處。故我自用心法，稍得益後，專門學習內外規則，日無倦態。

宣統二年，常住復請為班首，自思受戒迄今，不過四年，何能擔此重任，自願在大寮當飯頭。時值隱老戒期，往年戒期，飯頭三個，大寮餿飯缸一口，餿菜餿粥各一口，迨我當飯頭，無人襄助，大寮各缸不存餿物，一戒期滿，未剩粒米，粥飯菜蔬亦未拋散，想法辦好，與大眾吃，據庫執雲，今年戒期，要省米九擔。餘所得戒期單銀，及供眾等款，悉數結新戒緣，多餘之款，辦一涼櫥，現尚存未朽。一日飯將煮好，妙首座和尚把住鍋鏟柄一定要我答應當班首，我委屈求全只好答應，滿期後，本擬進堂，實因學年太淺，怕當執事，私向水頭師借四角小洋，逃來高旻，此宣統二年四月三十日事也。

世人以金山高旻並稱，諒高旻不遜金山，不謂一到山門，即生退心，何以故？因該寺大門是爛洋鐵皮所包且破損已甚，進門兩邊，石塊瓦渣青草擋路，用世人眼光視之，實無安住可能，然思古人用功之道，以清苦為上，則此處足稱最上上之道場也。且儒者求道，尚以食無求飽，居無求安相策勵，況我輩禪人乎？由是奮發精進，安住禪堂。每夏居眾不多，因各處經期、戒期、會期、佛期、省師省親等等，故只有三四人過夏者，亦有十餘人過夏者，或三二十人過夏不等。一日請月朗定祖開示，問答相投，定祖厲聲囑曰：“汝千萬要苦住高旻，不可離去，若溜到外國，我定要把你找回。”誰知經過此次開示，上了高旻圈套，不多時請我當班首，百計推卻不許。終至義不容辭，勉允之。

受執事後，凡禪堂中出坡等各事，皆我一人擔負，不勞大眾。即客庫等寮事，棘手者亦我一肩擔任。至是放手大做，儘量培福，當仁不讓。一日，外面有冒名僧數人，威威赫赫來寺恐嚇要勒，各執事被迫潛藏，和尚急召我出，我至客堂，將他來文閱悉，即婉言勸喻，彼拒不肯去，口中謾罵，我即大聲喊數小工出，雲：“抱捆繩子來，把他們一齊捆好，抬到三岔河裡，送去水葬。”彼等駭得飛跑，攜來各物，不及帶去。我一面把躲藏的各執事一一招呼出來，仍做各事，一面著人出外，探詢事態何如。據回報雲：“他們一到高旻，看到有道德氣象，不敢妄動，加之有個妙堂主，比閻王老子還狠，他們說，假使不是跑得快，險些吃苦。”此民國元年四月間事也。

我在禪堂受職班首，上殿過堂，出坡行香坐香，與堂師同一起倒，未離堂師一步，堂中大規矩小法則比人熟，色力比人健，精神比人強，講話比人清，調眾比人順，由於各事過人，致遭前後職事嫉妒。一日，有一位職事當眾責我，我對他磕響頭，至晚請他到西寮明間設位，請他上坐，特裝香三支，向他磕三個頭，請他向後再表我的堂，求他不要提我名字。後來又有一位職事詆譭我，我急到寮房，弄一團棉花，把耳朵塞好。我於人之呵我者，即裝香碰響頭，詆我者則弄棉花塞耳朵，何也？因我有誓在先，寧死溝壑，不在禪堂與人交口爭鬥，若稍違逆，以誓證盟。凡報坡搬柴，別人二人抬一捆，我一人挑兩捆。出坡割稻，別人二人抬一籮，我一人挑兩籮。禪堂大眾衣服被條，盡歸我洗，成就人用功。油盆桶、竹墊不讓人洗，概歸我一人工作。我寮床上僅棉被一條放在當中，亳無其他零細，桌上一塊香板，現在規約一本，其餘茶壺杯子，油燈油壺，佛像經書，紙筆墨硯，香爐燭臺，大小各物，一概不存，內清外淨，了無掛礙。

金山方面每於暗中著人來，勸到江天寺。民國三年，正月期頭，金山又請我為堂主職，餘勉就之，後因辦事時長，諸凡生厭，擬棄叢林，遁居深山。至三月二十四日，約同傳恆師逕赴終南，隱居湘子洞。居洞情景容後再敘。至民國四年夏，金山慈、融二老特派普堂主持親筆函，急催餘回鎮江。高旻月老亦用揚州諸山名義來函，並電匯路費四十元，催我回寺。雖金山高旻函電紛馳，而餘殊無回意。我願死於山崖，埋在溝壑，不欲南返。

至是各茅篷得訊，勸歸甚力。一日持袋取米，將出湘子洞不遠，由山頂忽滾下一石，轟轟烈烈直滾而下，正落身後，離腳五寸許，幸未被害。取米歸，將至洞外，復滾下一大石，置於我前，離身尺許。返入洞內，獨自危坐，五內不安。拴龍樁有高鶴年居士者，亦加力勸，助資速歸，由是一肩衣缽，午夜兼程，閱十餘日，直抵高旻，時在民國四年九月十二日也。依法巡寮，往禮月祖，時月老有病，見面即被一手抓住，死不肯放，命現任住持明老擇期傳法。和尚雲：“請老和尚看日期。”月祖雲：“就擇本月十五日行之。”和尚唯唯，隨請諸山如期雲集。

傳法後，月祖止我他去，侍奉巾瓶，至十六日，復令和尚等悉在床侍奉。十六晚，親令和尚打二磬，呼我敲小[木*魚]子，同聲念本師釋迦牟尼佛。至晚八點鐘，招手止念，單呼和尚雲：“你向來脾氣不純，對妙後堂，須特加優容，不可苛刻。你可著住外寮，一同護持常住要緊。你們唸佛吧。”念約兩小時，又招手止念，令我請堂內班首上來，一一向之合掌告假，眾人舉目罔措。告假畢，請眾職回寮，復齊聲唸佛。約一句鍾，復招手止念，握我手雲：“你雖接過法，我還不放心，要你發一誓願，我才放手，若不發願，我死不放你手。”月祖言畢，不令唸佛，候我發願。我正為難時，月祖又云：“要你講：願畢生為高旻盡職。”我躊躇多時，勉強答應，月祖還不放手，又令唸佛。至十七日早課下殿，手還未放，漸漸冰冷，我覺駭怕，疑恐不能放開，乃請人雙手力推，始放手，只覺如冰凍一塊，貼我手上，約五分鐘落氣，我即為洗澡裝缸，此民國十七年事也。

至我接住，每有困難事焦愁於心，夜即夢月祖現身，向我多方指示，夢中見到之月祖一如在生時，黃袍白鬚。彼持杖在我對面，說畢不現。月祖誠不忘高旻，不負佛恩也。餘雖接法未久，各事完全一肩擔負，惟慮工夫未透，擬再參方。至民國五年，到常州天寧，進堂半日，即承邀請為班首，未允。後高旻來人催回，幫收秋租。至民國六年，復參天童，受後堂職。七年夏，受維那職，秋至福建雪峰，受後堂職，掩生死關。

至民國八年夏，全身水腫，行坐不便，高旻來函催回，函雲：“如萬一不回，即派人來，路費歸我，因果歸你。”由是束裝來揚。六月初四接位，二十四日，先造柴火房，因大寮不寬，柴草盡堆灶門，稍一大意，火焰上堆，每年到大寮打火者必數次；是以其他一切修造，尚屬次要，堆柴草處，最為吃緊，是故興工，灶外起房一間。又東放生河，上年有人計議，擬為公有，九月初事方暴露，官方先派人來寺查詢，限七天答覆，否則勘估報領。我在急迫中，各處翻找，忽找得一舊紙包，外批：“內系雜碎紙”，拆開一看，內有門板大的告示一張，系南京總督部堂高、施為高旻寺作放生河之用之佈告。又找出此河免錢糧執照一張，心才放下。我即時快函到北京，請至友專函到縣，急為出示保護，免夜長夢多，發生意外。七天將到，調查人來寺，即將告示與執照交看。彼等當下無言對答，惟雲：“汝有充分證據，回報後聽復。”至一月餘，北京來函囑同地方紳董請給告示，卒將文件領得，勒石為志，永禁私人覬覦。於是石碑上牆，永為寺產，誠系鐵證，此民國八年事也。

清明掃塔，為僧家順世之道，我在八年時，探詢高旻中興天慧徹祖之塔安於何處，據我法師明公談及，天祖塔院在常州扁擔河，自咸豐迄今，無人到過。光緒三十四年，楚祖老人往查一次，找三天才尋到，認實無訛，不謂彼處當家否認為高旻祖塔，致楚祖反被他羞辱，掃興而歸。至次年，楚祖復同月朗定祖再去，即將房屋用具各件清單帶回。至臨行時，月祖雲：“不久當擇期修復塔院”等語。彼當家雲：“汝放木料來，我必阻止興工，令你原璧歸趙。”二老又悲痛而歸。自是歷代住持，多未聞問。我曾問法師明公和尚，可曾去過？師答：“月楚二位老人去過，尚且不得要領而歸，我何敢去。”我聞之心實痛切。餘思既為高旻子孫，必當飲水思源，祖塔被人佔去，於心何忍。我乃於六月初，帶一小价挑供菜籃，直到奔牛，一路問人，皆不知有揚州高旻之塔。找到第三天，順扁擔河東邊，望到路邊照壁牆外書有磬山寺三字，進內見一新戒禮接，我雲：“當家在家嗎？”他雲：“不在家。”我令他趕快弄飯，並說：“你的當家把我塔院接汙糟不堪，今天要同他講話。”

新戒是前住持之徒，正與現當家不睦，聽我說要辦他，即將塔院情況和盤托出。飯菜備就，先在塔前上供，我即派小价四處翻挖，不多時，挖出高旻石碑六塊。洗清，知是天祖語錄後之傳法語句。我依舊用土蓋好。供畢，當家回寺，我即厲聲正色曰：“你當家做什麼事，把我塔院弄到這種樣子。”當家已得新戒報告：“高旻和尚要辦你。”於是急轉風頭雲：“對不起，少迎接。”他即順住我講話。我囑雲：“我不能久住，塔院田地山場各件，若有人侵佔，或偷竊，你須急到高旻報告。少一分田，我就不答應。”彼雲：“請放心。”我又將埋藏之碑重又挖出，令他保存好了。至九月初，該當家與新戒涉訟，二人均離院，因得平安收回。此民國九年事也。寺西行宮，原系順治時，鹽商諸總，情借寺西餘地，修建行宮，至咸豐間，行宮寺塔均遭毀壞，舊有錢糧照完無欠，近有私人藉行宮之名，誤認公產，洶湧來寺，擬為勘估，牽繩帶索，有亟亟不能終日之勢，復召我到場聽諭。我於次日早，私往上海，找信佛同仁，急電縣府制止報領等情，縣飭江都官產駐辦員禁止私人擅在高旻寺丈量估看，擾亂僧人道念，由此未遭侵佔，此民國十年事也。

此時叢林，少有不酬應經懺佛事者，或有齋主人情關係應酬者，或有靠經懺生活者，高旻雖專修禪宗，每年除水陸三兩堂，焰口數十臺，以及大小經懺外，尚有萬年水陸一堂，無論如何非做不可。我擬將來將水陸改淨七一堂，以斷經懺根蒂。一日因事往申，盛府莊夫人發心出二萬元，做永久萬年延生水陸頭，待佛事終了，再助二萬元，為往生萬年水陸頭。是時有人勸我應允，我思若一旦承接，則高旻經懺病根終不能徹底除清，因此未允，旁人笑曰：“舍四萬元不即採納，何愚之甚？”餘不顧，自此大小一切佛事，悉辭乾淨，寧討飯，或餓死，不做經懺主人，此民國十一年事也。

每至清明掃塔，對於天祖院基，荒無破亂，汙穢不堪，院屋草房，小而且漏，頗感不安，故特往常州，呈文縣府，請給示諭，保護開工。批准後即派人至鎮，採辦木料，定購磚瓦，於二月二十二日破土興工，依照舊有房腳砌牆，前後兩進，東西兩廂，塔外置六角亭一座。至十一月竣工，內修天祖原像。是年置田與贖田，及原有田共約六十餘畝，自此以後，天祖香火得綿綿無間，蔭庇高旻，將無窮盡，此民國十二年事也。

欲圖取利之人對於寺西之行宮，仍不斷從事恫嚇，藉端欺詐，有人向餘調處，謂略用少款，儘可了事者；又有人替我包辦，不費多錢，準在官廳註銷者。然測其動機，皆欲乘機從中漁利，無有妥善辦法。我乃不得已往申，找原起事人，作一勞永逸之解決，請人去函省方請求調查，省方即派官產處飭江都駐辦員，嚴密查究，查得實是寺產，毫無疑義。由是省長、官產處長、江都縣長，根據寺存雍正九年上諭將行宮還高旻寺之憲票，出示佈告，勒石永遠保護。高旻經改革後，只有普佛，皆隨早晚殿，其他一切佛事概不應酬。一日，揚州張護法擬早二板打延生普佛一堂，願出普佛儀二百四十元，要求我放早板香一枝。我雲：“居士當知，寧動千江水，莫動道人心，若放香做佛事，居士不但無功，反為有過。”居士雲：“二百四十元不肯，出二千四百元，諒必准許矣。”我雲：“任是二萬四千元，亦不能放早板香打普佛。”張居士見我不顧感情，不被利誘，只得掃興而止，帶笑曰：“和尚是鐵打的規矩，如是行去，我很佩服。”自此無論何人慾將錢買放一枝香，萬難做到。是年即將萬年水陸，改淨七一堂。水陸約共四十餘人做佛事，牌位每座一百元；淨七約二百餘人，大殿、外寮、早晚殿、二次迴向，牌位每座二百元。如前有牌位之人，不願打七者，可以還款；願續供者，照每座一百元收費，以示優待。由是經懺佛事之根蒂，從此永絕，此民國十三年事也。

農人收穫將竟，將所有車桶車軸各件，悉數送寺，致天王殿及兩廊擺滿農具，無插足處，寶應慈雲庵倉房亦然，實屬刺人眼目，汙穢伽藍，餘乃設法包歸佃戶，訂定江都田車每車蓬包費五元，橋樑涵洞百包以內，腳車二元五角。寶應每車歸佃修理加油收藏，約定十三年滿，再換新車。寺與佃戶各持有騎縫印根條，以作後日換車證據。自此山門清淨，廊路寬宏，大壯觀瞻，且減少無限煩擾也。常住既無佛事，寺內寺外頗為清淨，亦不受金錢勢力之所牽掣。昔日三岔河由關，每年七月上旬，必請常住放利孤焰口一堂，復借用寺內長桌短凳各件，此項習慣已有一百餘年之歷史，我乃於事前預為通報該關賬房，今年無放焰口法師，亦無焰口臺上用物，並以用具黴爛破碎為辭，請其另找他人代放。至時，該關果不復來邀約，由是經懺根子拔盡，此民國十四年事也。

由關辦事人員來寺遊覽，知客必恭而敬之，熱心招待；而該關人員頗有弄花果，耍竹木，破損常住，不惜公物者。每至六月荷花開時，還須預先持帖，請全關上下來寺賞玩荷花。賞畢，進廳吃齋，名荷花齋，共約十席左右。最感困難者，擇定日期，筵席辦好，只等人吃，天稍涼時，十席不夠，天稍熱時，三席不足，所剩菜蔬，過時則餿。甚且後三五日，天覆稍涼，不請而至，一陣半陣趕至客廳，招待稍疏，出言不遜。餘深有感，於是事前報知:今年荷花齋敝寺無力備辦，一俟經濟稍裕，再為補報，至是如期未辦，竟得相安無事。查此齋供辦有三十八年之久，乃月祖請藏經時，為化關上帶收少分附加捐，補貼請藏費用，請齋以作報酬。前立經摺，每年三節持折到關取款，或三千文或五千文，為數微末之至，今一旦永免亦殊稱快，此民國十五年事也。

常住一支靜香，中外尊敬，禪眾悅服，惟點心後回堂一點鐘，任人談心疏散，如此習慣，最妨道念。餘乃將點心後一點鐘，改坐一支靜香。齋堂兩下火典打過，禪堂當值接打三下大子止靜，香到開靜。由是從朝至暮，從暮至朝，了無開囗閒語時，俾得綿密用功，足復達摩西來，首先不立語言文字，直指明心見性成佛之先範。又每月四次犒勞齋者，向是內外寮首領至三十日到大廳吃四樣六開飯，初八、二十三，六碟吃麵；至楚祖復位，內外首領及各行單至期，齊到大廳吃齋。有道心者，嫌厭勞身動念；無道心者，藉隙放逸，借事闖寮。餘故將四次犒勞面飯，永遠免除，嚴肅大眾，清淨僧儀，而將所免犒勞之費加於單銀，成就諸人零用，使安心久住。又每逢朔望，東單早晚齊禮法堂，升座期間，東單亦禮法座，凡此冗儀，一律永免，此民國十六年事也。

職事行單單銀，每年大洋壹元，或錢六百文不等，餘嫌其少，因立誓曰：“寧我少吃幾天飯，非加單銀不可。”是故每年加至首領十二元，大行單十二元，中行單八元，小行單六元，年底內外首領加押歲洋三元。又舊例客庫衣湯各寮皆用小价，餘因俗人在各寮做事，害多利少，故改用出家人，客堂可多一二照客，庫房多用一二庫頭，丈室多用一二侍者，衣湯寮職事輪流做事，不用小价，則檀越囑令供佛供僧諸事，得無遺漏，此民國十七年事也。

法堂西，竹園荒蕪，牛羊糞穢，人難插足，特闢為樂道園，置石山吊橋，涼亭花塢竹壇，便僧眾行香坐香於其間，樂而忘懷。此處末開闢前，見一奇事:我與小价從園田歸，將進門，望見一群畜生，形如鴨子，密密紛紛，約幾千只，小价駭得直奔，我舉目細看，又似狗犴形，腳不能開步，勢如擠擠出外，及回頭再望，已一隻無存，迄今不識是何朕兆。大殿早課觀東方文，晚課觀西方文，雖前人因事制宜，久之易於疲弊，行人發願，最大者，莫過普賢十大願王，故使早晚悉觀十大願王，繞釋迦牟尼佛，無論天氣遲早，坡事輕重，概無改易。

凡普佛迴向，諸方於繞佛後，至牌位前對面站立迴向，高旻則於繞佛後，一直歸位迴向。大殿內不用鐺鈴，用鈴鼓代，出大殿外上供，或有其他佛事，可用鐺鈴。大殿於初一十五上供時，加念文殊普賢地藏聖號。送往生，不念阿彌陀佛，改唸南無本師釋迦牟尼佛。不念彌陀經，改唸大懺侮文。上供不念往生咒，寺中亡僧往生普佛，唸佛寶贊，拜釋迦文殊普賢觀音地藏，以及彌勒十方願，有規約存焉。又齋堂，加念地藏菩薩聖號，禪堂放參，改歸常住辦理。發給各物，歸香燈到庫房照牌取物，免煩維那，減少一切困難，使維那專心調眾。凡有供放參，助小食款，概歸丈室收存，此民國十八年事也。

每念禪宗一法，極關重要，有傳佛法印，續祖心燈之最大任務，高著眼看，高旻稍能荷負，故特盡全付精神，擬將高旻修築之，若磐石之堅，泰山之固，先將地面提高五尺，足免水患，次擬修建五大工程，曰:寶塔、大殿、禪堂、延壽堂、如意寮。寶塔為一寺之主體，前塔磚木造成，易遭火毀，今擬用蘇石砌塔，俾保無虞。

我將麻石、青石、樊石、沙石、紅石，五種石塊，收集一爐燒畢，則見麻石原樣未動，青石成灰，樊石脫皮，沙石燒散，紅石成塊，詳細試驗，最堅固者為蘇川金山麻石，故選用麻石。地高五尺可免水災，塔以石成，不用一木，可免火災，上下堵塞，內外不通，可免兵災，雖世事成住壞空，何能料及，然隨緣了事，亦各盡職責雲耳。大殿以寬廣為宗旨，俾容大眾，則日行功課，可免擁擠排踏。禪堂移歸原址。延壽堂為養天下老年人終身行道之所。如意寮為病者養息棲身之處。此項計劃非等閒細事，發起迄今尚未完工，愧我無能，聽諸因緣而已。此民國十九年事也。

常住舊有柴洲，後因塌江沉沒。柴火關係全寺伙食，故特在儀徵購得十二圩，永定官洲，第三塊子，柴田百八十餘畝；雖時值大水荒年，經濟拮据，終於勉強購成，足一年用。寶塔破土，大殿勘基，為工程之發起日，遠近僧俗來寺拈香上供，頗集一時之盛。禪堂每年七期，不能剋期取證，復不得深遠工夫者，皆由雜事打岔，直令行人不易入道；故特將有名無實之各小點心，一律免除乾淨，使行人不動一毫雜念，至於工夫得力與否，過當歸己，否則咎歸常住。自此而後，外寮行單少麻煩，常住首領少繁勞，辦道行人少紛擾，三方得益，功在其中，此民國二十年事也。

常住古規，為唐百丈老人制定，風行全國，自古迄今，執為龜鏡，顧時移世異，法久成弊；要知法本無弊，弊在行人，每見各叢林規約，有二本者，有一本者，殊為憾事。法規不全，行必有缺，日用鉅細各事若無依憑，單仗口言心記，終非上策。竊思將來人之根性，有規可約，有據可憑，或尚難調伏，若信口宣說，渺無根據，何能信從。類如散香四六分持，規約註明，任何人不能改動；若無規約令人查考，你說四六分，他要三七分，大小規矩，盡成爭柄，何法之有；故特依古人規約，刪繁取要，集成一冊，抄寫五本，分置客堂庫房禪堂各一本，丈室兩本，照本宣科，不問親疏，勿論你是我是，你非我非，一一照規約行之，永息爭論，一日行之，千日仿之，此處記之，他處用之，誠萬不可輕忽之規箴。此民國二十一年事也。

塔殿興工，派人分往南洋勸募，時值不靖，無法進行，乃改化玉佛，由十九年九月起程，至二十二年，整整三年，共化得大小玉佛七十八尊，銅佛一尊，擬供寶塔外，亦常住之幸事也。餘以船運水腳費甚昂，如蘇州裝石一百元，到寺水腳須九十元，計算單裝寶塔石料之水腳費約需十一萬元，以是非自辦船隻不可。若辦大小船四隻，共計只二萬元。有船裝運，不但寶塔得以成功，即五大工程亦得一齊賴以成功。且工程完後，船尚未舊，轉賣可值萬餘，則自辦自用，了無礙滯，省事多矣。舊有水閣涼亭基址，在水中心，乃順治時修，至咸豐時毀，今在原基恢復舊觀，實因護法家來寺，招待之處太為草率，怠慢之處，已非一曰。我曾聽到有一揚州來賓，來寺後對人懊悔雲：“高旻辦道不錯，然對於招待來賓，全不過問。一到客房，只有破床稻草，桌椅不全，椅上堆灰寸許，實不敢坐，知客招待請坐，總以滿庭灰塵，不敢下坐，及站久不支，只得用手巾作襯墊，坐在石廊邊。一進內房，黴氣衝出，不及掩鼻，實不適居住耳。”我初住次年，楚祖囑我先修客廳，我雲：“如有緣法，先修禪堂。”直到寶塔興工之際，原有房屋盡行移築，以古涼亭石柱，起建客廳，以酬應施工者及往來施主之用。塔工肇造，始於是年三月初二日，倘能不被時世所阻，合尖之期當不在遠，此民國二十二年事也。

寺有湖山石若干，屢有人謀，故特設法集於水中，堆作石山，一者，當處地帶盡是房基，無半方閒隙，故搬讓之，以便修屋。二者，湖山石中有高大花石兩座，一塊有人出過五千元，一塊有人出過三千元，均未變賣，數年前，聞某人來寺參觀，見此兩石，即擬派人運去，作花園用，但不提願償何價。因此種種關係，故不惜勤苦，設法運至水中收藏，非惟向後足保萬年無虞，止可使佛地因山石之點綴，更形莊嚴也。

每年臘月三十、初一、初二、初三至各處普供，約二十八九處。每至上供時，人聲嘈雜，任情放逸，毫無恭敬，故特將合寺諸佛賢聖名字，各立一牌位，齊供大殿，用大齋設供，住持拈香，大眾虔誠上畢，外上四聖供，齊集禪堂合供。此時大眾一進禪堂，即行上供，供畢，各回寮休息。只有三十、初一兩天上供，初二無供，初三四聖供。一處上供則心專誠，可免放逸耳。普茶並非清茶，兼有果餅各色。茶出趙州，餅興雲門，故有吃塊雲門餅，喝杯趙州茶，大事畢矣之語，誠含有禪意在焉。此民國二十三年事也。

每過年時，除夕、元旦、亞朝、禪堂皆要請散香，大眾上單養息，大子止靜，不許一人講話。初二如有公事，可免止靜。又每年臘月三十夜，至開大靜後，任何人不得出外一步，只許安心休養。是夜大殿各處，概不準燃香燃燈，燒香燒臂等。至正月初二午後，準燃香燃燈，拜佛發願，惟不準闖寮。為寶塔工程起見，特裝置電燈，因塔邊木跳狹隘，多人抬石，極關危險，是以所有石匠，只願出細，不願扛抬，事難勉強，故設法仿上海一般工程處之辦法，用電力照明可少危險；加之塔成以後，塔上亦須以電燈供佛，預計每一塔角每一佛前各置一燈，則光明而莊嚴矣。此民國二十四年事也。

每年十月十五日打禪七，七期中以麻油飯代前之包子。舊例晚四支香，開大靜，到齋堂吃。今改晚六支香，在禪堂吃。養息香開靜吃乾飯，六支香開靜吃麻油飯，均有規約存焉。此二十五年事也。

常住首眾各職，舊例每年於正月十六，七月十六，分兩期更換職事，散發單銀，自古迄今未稍更動，我見此例有妨行人培福修慧，故毅然改為三年一期，因世間百工技藝，總以三年為出師期，我等之學，無名無相，無下手處，無撈摸處，理應加三倍之學期，方為合格，今不但不加，反而減少，其可得乎?高旻今後，三年滿期，方散單銀，少一天不可。一則強勉多培福慧，多修聖因，一則免一年二次麻煩。此例一興，埋頭三年，毫無他念，不亦快乎?每年九月十五加香後，至十二月十三解七，七期中，和尚班首，舊例講開示，在清眾外圈。每有年輕道心稍次者，三五私談，或放逸等事，故改和尚班首圍佛龕講，維那表堂站本位講。又每逢十四、三十兩日，洗擦碗筷，多勞大眾，職事稍離，即便放逸，殊與道違，故改在如意寮廊下，香燈司水，副當監值，正巡散香，冬天八人，夏天六人，急為辦好，進堂坐香，職事則隨時查之，免閒談放逸也。一寺之範圉，應以牆圍之，以分界限，否則漫無防堵，則外侵內犯，防不勝防。佛制行人滅除諸過，若偷僧伽物，過惡倍大，所以預為防範只與人增福，不誘人入罪，亦行菩薩道也。周圍一圈圍牆，於二十五年冬動工，至二十六年七月圓滿。閱八月，國際風雲陡起，波及揚州，本寺得安然無事，常住平安，毫無其他損失，皆賴牆圍之利及佛天垂護之功耳。此民國二十六年事也。

冬七五十六天，已屬一番辛苦，若再打七，多數畏而想溜，故將正月初七起七，至同月二十一日解七之舊例暫免；如居眾人多，或護法堅請，不能辭卻者，僅可隨時行之。又內外首眾，於每次誦戒時，每月四次表堂時，一年四次宣規約時（除公事及老堂外）概要到堂參加，否則違犯共住清規。此亦成全人之參學，因常有法規策勵，觸目驚心，得加幾分道心，消幾分業障。此民國二十七年事也。

高旻為禪宗門庭，來寺參學者，只許坐香，其他閉關，般舟行，唸佛七，講經，學戒，大小經懺焰囗等等，一概禁止。又各寮舊例，每月十四、三十兩次，發佛香燈油蠟燭草紙，已有年代，後因裝置電燈，發物乃改換時期，僅每月十四發一次。最後因寺窮物貴，又改為用完一種，隨發一種，不拘時日。此民國二十八年事也。

喜修佛像

餘三四歲時，母引我至廟，我指聖像問曰：“這是甚麼菩薩？”母曰：“快走，這是吃小孩子菩薩。”我即哭曰：“請母抱我到菩薩前望望。”母拒不肯，我即臥地哭滾不起。母去，私自爬上顧視，用手扶聖像笑曰：“咦，身是黃色，好看得很。”下佛龕時倒身下拜。母扯住曰：“拜過就走罷。”眾人異而嘆曰：“此人將來，怕是做和尚。”母聞之，心甚憂慮。餘回家夜夢聖像，如在目前。由是日惟喜捏佛像。一日佛頭未做好，手執一泥團，送人請做佛頭。人詫而笑日：“去哦，瞎打叉。”我掃興而歸。佛像做成，特在田岸邊挖一土窟，作一小廟，佛供當中，泥巴燭臺，泥做香燭，完全不缺，每日往拜者數次，至上學時，始稍懈。

居家修行

自是土廟供佛，燒香拜佛打坐，無日虛度。雙親憐我在外拜佛燒香，恐受涼熱，特收拾一房，內供佛像，各件俱全。我每用淨水一杯，內放香灰，供在佛前。每天至晚，喝一杯水曰：“求佛慈悲，開我智慧。”乃盤膝念金剛經、心經。某次在誦經時一老鼠在餘肩上睡覺，其小尾拂及我頸項，我覺癢，用手一抹，鼠不肯去，我即不復理。不多時，掉下來一蜈蚣，約四寸長，藏小口內，首尾掛外。我見老鼠不喜，見蜈蚣不憂，繼續誠心念經，聲不絕。至是輒以為常，一日，有一鄰廟僧來見之，曰：“此子有點道理，老鼠俯睡肩上，似伏虎勢，蜈蚣藏在內，是降龍勢。”我時不知，甚麼叫做降龍伏虎。一日父酒醉，不準唸經，我恨曰：“日行之事，豈能有缺。”心悶不樂。至夜父眼陡疼，急喊救命，母呼我曰：“汝快去看。”我即前去。父曰：“我兒誦經有過，令我眼疼。”我雲：“誦經有過，以何為驗？若誦經有過，兒眼當疼。如止人誦經無過，父眼當好。”如是父疼更倍前。父言：“莫是阻止你誦經有過麼？你向後誦經我不過問。”我雲：“父眼欲好否？向後父若不厭唸經，並且戒殺止葷，準保立愈。”父雲：“吃花齋罷。”我雲：“也好。”即以淨水洗父雙眼，父即立時不疼，眼光還復如故。

天樂鳴空

一日與外道辯心經，外道雲：“舍利子是佛身之靈骨。”我雲：“是人之名字。”我此時，不知舍利子翻何名義，但經義朗然，為人之名。伊又云：“遠離顛倒為一句，夢想究竟涅槃為一句。”我雲：“遠離顛倒夢想是一句，究竟涅槃是一句。”爭之不已，相持不下，二人悶坐一小時。忽於淡雲籠月，樹影依稀中，發出鑼鼓喧天，細聲音樂，外道聞之，驚懼雲：“洩漏天機，神聖動怒。”乃各回家休息。餘雖掃興而歸，久懷不決，出家以後，恭閱佛經，雜錄有云：“解道玄微，天人奏樂，聞經得利，天女散花。”自此前疑頓釋，外道雲，天機者，誠外道之外論也。

神人點化

餘自幼發心出家未遂，絕而復甦者數次，一日，戚友臨門，我正念誦，彼問何人？親顏面赤，不敢作答。二老嘗言：“我家門第感受何因，出此庸人，敗壞宗族，玷辱祖地，愧對鄉鄰。”一日，餘大聲唸佛，父聞之，止曰：“你又出醜。”百計阻擾，動輒橫遮。餘慘痛傷心，暈去。恍惚間，忽見雲霧中，似有人曰：“汝到某處，歸依某人。”驚醒後，知是夢事，次日即至某處，晉見某人，果授歸依。方知神人指導，豪不錯謬也。

神人療傷

餘十八歲時，父染隔食病月餘，飲食未沾，身體羸瘦，氣絕如縷，百醫難治，束手無策，衣衾棺槨已為備辦，待死而已。每閱前賢多方行孝，挽救親痾，我何人乎，其不愧歟？由是立誓，願捨身命，贖父病痊，如不能生，誓死替父。即夜避去家人，孤身危坐，取快刀、飯碗、磨刀石，各件俱備，以刀割裂胸囗，不料割開後：刀口三寸寬四寸長，大氣直衝，又恐氣息不從喉出，乃急解褲帶一根，當刀囗束住，熱氣止出，氣從喉上，方始放心，否則危急萬分。迨至數日後，復求神佑，刀傷早愈，免使人知，令父不悅。即夜夢中見一老者在前，解我衣襟，用手抹擦數轉，無言而去。次早掀胸私看，刀囗合縫，還復如故，誠心感召，神必有靈，可謂無妄矣。

化妻歸佛

餘十三歲時，勸妻吃蔬唸佛。曉以人生苦惱，轉瞬即換頭顱。妻性純良，深知大義，即被勸服，立誓永為兄弟，世所行事，決不染著，彼此以道為謀，終身無怠，動輒以禮接之，我稱她為小弟，她稱我曰二哥，見面合掌，言畢揖遜。如是行之，必恭必敬，各懷禮敬，其他世俗塵緣習慣，毫未染著。可見禮能斷淫，其功偉大。妻學佛經，所修行法，皆我所教。嘗以婚關難過，互商談曰，我二人學佛學祖，唯恐上人不能允許，故預先討論辦法，至成婚時，我坐蒲團，妻坐方几，至三日後，各行其道，萬不隨風塵轉動，並在佛前立誓，永無改易。由是至期，未蒙塵擾，因各有決烈志願也。

長齋娛樂

餘吃胎蔬，實由宿世善根，出生以來，見人打犬，我身發抖，聽人殺雞，我牙交戰，看人打架，我急躲避，見人拜佛，我陪拜之，聞腥即嘔，見葷即吐，每日另洗一雙與眾不同之碗筷，私藏僻處，至時取用。一日家人不知，誤用我碗裝肉，我生氣痛哭三日，不食不飲，定要另購新碗，方才吃飯，後一老者勸曰：“長齋素囗，不宜如此，可吃肉邊飯，不吃飯邊肉。”餘聞之覺頗有理，向後不再固執，心量大開。一日，一手舉一青菜，一手舉一雞子，問人曰：“哪個好吃？”他說：“雞肉好吃。”我說：“雞肉有債主，終要還他，青菜好吃，無債主，不須還他。”眾皆無對。以後常以齋事婉轉化人，引為娛樂。

喜行頭陀

每聞人言：不剃頭，不帶笠，不穿履，破衲襖，方便鏟，拗蒲團，出外行腳，名行頭陀行。（注）要知頭陀是梵語，此雲抖擻，言抖擻塵勞作佛事，非徒具形式而已。憶餘居家時，見有朝山者，經過我處，必先供以飯，再與資助，一見拗蒲團，方便鏟，赤腳科頭來者，較之親生父母更為親熱。他辭行去，嘗遙送之，不肯遽離。故科頭赤腳之禪師，我最喜之。一日剃髮之時，自將頭髮剪下，即將鞋襪脫去一摔，口唸偈雲：“久困危塵竟少知，覺來今日幾多遲，一腳踏翻離垢地，寸絲難掛未生時。”頌畢，即光頭赤腳，正如鄉村之討飯和尚一樣。有一僧友賜我香袋，餘為題一詩云：“朝拜南濱立志高，山中風景樂逍遙，進步三恭觀自在，香菸五分脫塵囂。”嵌朝山進香四字。該僧見曰：“咦，你在家是個居士麼？你的教典很熟的。”歡笑而散。餘自是穿一破爛袍子，各處掛單，人見笑曰：“才換裝的俗人，大似老頭陀的樣子。”

三次捨身

餘朝南海，將上海岸，見僧人有手把洋傘者，身穿藍褂者，腳踏粉鞋者，手帶銀表者，如此名山佛聖道場，僧人竟全無規則，因思我若出家，定成同類，不如轉身再世，向有規矩處出家。如是心灰意冷，悽悽慘慘，一人往各處燒香畢，即將所餘川資，在前後寺，打齋供眾，只剩一雙空手，擬往梵音洞捨身。將到洞內，見上懸一牌雲：“禁止捨身。”我即跪不起，約四小時，候人走盡，急忙翻跳出牆外，忽有人在後，將我右腳拖住。我往外奔，他向內拖，直拖不歇，無法跳下，轉身回頭，見是一沙彌，我氣極欲毆，及再掉頭則不復見，當時並不知是菩薩攔阻，由是懊喪回寓。

次日復去，該洞上之人已知我去專為捨身，即派二價同我齊到洞內，我想捨身，他亦跟上。至晚再來，彼亦同來。

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（注）此說乃漢地佛門傳統上錯誤，佛制規定，比丘應剃除鬚髮，若不剃除鬚髮，形同外道。頭陀行應為：一、糞掃衣，二、但三衣，三、乞食，四、一坐食，五、善量食，六、不餘食，七、阿蘭若，八、樹下坐，九、露地坐，十、冢間坐，十一、隨處坐，十二、但坐不臥，十三、隨得食（或加或不加）（本刊編者按《能海上師全集第一輯·律海十門·杜多勝行第八》作此糾正）

餘於是求死不得，不覺心如火焚，以為等至夜深，候人盡睡，定能滿願。將至深更悄悄下去，乃洞門緊閉，只得坐等天亮。是時人來甚眾，更無辦法，奄奄回頭，偶遇苦行僧人五位，內有一位系秀才出家，科頭赤腳，衲襖蒲團，方便鏟，棕笠子，頗有道貌，我上前細看，正合我意，竊思此山還有這種人，何不早見，因與他同坐談心。他雲：“我先看不起你，原來是個道心菩薩。”我如是依法出家，將捨身事作為罷論。

神人送飯

自披緇後，離開道朋，孤身遊化，已二天餘未食，擬持瓢化飯，即赴鄉村，到一人家，正在午飯，我立門前曰：“阿彌陀佛！我朝山路過，請化碗飯食。”屋內大人，急喊小孩趕快關門，曰：“討飯和尚到了。”我自思雲：“我今化飯，將來能得解脫地位，必須耐煩，只可三日不食，工夫不可打失。”又到一家，可憐將到門前，又被把門碰統一關，我心冰冷。再趕一家，到門邊時，將要開口，又被一頓毒罵。自想行菩薩道，託缽化飯正依佛制，不與我食則已，反言討飯和尚，實不忍聽。化食不得，腹已飢透，兩腳站立發抖，心內慌慌，不知作何主宰。忽猛然醒悟曰：“我寧為道死，不為食存。”即上山打餓七。此時日有三天未吃，直上山頂，望見另一高山，復奔彼山，至彼一望，還有高山，乃復前進，或棘刺身，或藤繞膝，或岩石滾墮，或無路可上，卒因鼓足勇氣到達高山，時已四天未食。乃將隨身用具置於他處，雙膝盤坐，又三晝夜。坐起經行，行畢復坐三次，一天一夜，共有十天，雜念澄清，禪心靜極。忽熟睡中見一青衣老婦手提飯籃，碗筷在內，用布蓋好，到我邊雲：“汝可吃飽，下山二里許有池水，可飲之。趕急下山，不可多住。”言畢不見。我即用碗盛飯食之。將飽，碗筷未放即醒，起身後，精神更倍於前，氣清神朗，似稍渴，即下山，至二里許果有一小池，飲水畢，時正夜半耳。次日上架房小圊，竊思十天未沾飲食，竟有大小便利，則夢中老婦賜食，豈真實事耶？為之深疑不解。復坐三天，即負物下山，計算前後共十三天也。

洞內觀天

住寶塔寺時，每聞人言，南茅山有朝陽洞，洞內有碟子大一塊天，有人親往見過。我聞之，疑無此事，久懷不解者三閱月矣。及金山開期傳戒，餘於二月二十外，由寶塔寺起程，計劃先到茅山，次趕至金山受戒。迨行至茅山腳下，見朝陽洞三字在焉，即避遊人，私自下洞，洞深約五丈餘，下為平地，內大無邊，暗不見手。前行約一里許，雙手摸得一石凳，乃將蒲團放下，坐定，不分晝夜，不知早晚，忽抬頭望見一明月，正照當前，洞內石色，晃然清朗。此時已忘前所聽到有碟子大一塊天事，只知茫然顧視左右。正深審中，忽聞水聲如雷響，於是急急負物起身，出洞問人今天幾時？彼答曰：“三十。”屈指在洞七天，宛如數小時。方信古人云，洞中方七日，世上已千年，不我欺也。

普天教化

受戒後，住禪堂，已受善知識種種開導，必須刻骨究實，方能達到開悟目的；無如吃缽飯之願未行，心頭不能放下，是故私出行之，身披一衲襖，頭戴一涼蓬、方便鏟、圓蒲團、一瓢一筷，不帶其他雜物，一路勸人唸佛吃蔬，參禪打坐。蒲團外，掛一香口袋，書雲：“並在日頭上，大下一字高，文中孝第一，七人一擔挑。”將行化事，隱四句中。正行路時，忽被後面一人拖住曰：“你是哪個？”即答：“阿彌陀佛。”彼曰：“你難道就是阿彌陀佛麼？”我雲：“是誰？”彼笑曰：“這個老道是個呆子。”我即默然往前直走。復遇一人，將我布袋扯住雲：“你既普天教化，應在天上，因何又在人間？”我即答雲：“天在哪裡？”彼不能答。我即問他：“是哪個同我講話？”彼被我一問，更被呆住。如是一路用禪淨機教接人，頗有進益，是則普天普地儘可行化也。

降外教徒

行至村中，忽遇一男子，手執文明棍，一見我面，碰統兩棍，把我打得頭暈胸悶，不便行走。我乃慢慢挨擦，出村裡許，坐下休息。自思我行佛道，既遇惡緣，護法無人，將來前途不堪設想。不多時，擁來百餘男女老少，餘恐是來捉我，正思走避，彼等已一擁上前，將我圍住。我不知所措，因問來人，才知方才打我的人，乃是耶穌教徒。他回家後，兩腳直伸，雙眼紅翻，囗吐血沫，亂喊：“打死了，救命呀！”伊母只此一子，其家頗富有，詢知曾侮辱我，乃請同村人長抬其人至我前，請我救他，若能活命，供給所需，在所不辭。我聞此說，心才放下，乃告訴他：“你兒要好不難，我講的事汝能行否？”其母滿囗承當能行。我說：“汝兒好後，不許毀謗三寶，必須誠信佛道，全家茹素，唸佛修行，廣結眾緣，見有往來朝山僧人，在此經過，汝母子必須恭敬，供以飯食，給以川資。自行勸人，如是一字不改，我能救你；若行之不久，中途退失者，汝子之命終難久保。”母子及村人齊跪謝我，我即持一杯淨水，念三遍大悲咒畢，與其人吃下，並用水洗頭，其人即起坐，向我哭訴雲：“弟子愚痴，冒瀆大師，後即見一天神，狀殊威武，亂鞭打我。今蒙救命，願依大師為徒，永改前非。”隨送餘銅元十二串為川資。餘謝不收，囑暫收存為給別人川資之用。餘思此是韋馱感應，替我保護，行菩薩道，必有護法神擁護，此其明證也。

乞瓜遭厄

如是行腳已至伏天，大熱難受，渴不能耐，餓苦已屬次要，即在樹下，坐涼一刻。見地頭看守西瓜之小孩，一人抱一小瓜，隨吃隨要。我即向小孩曰：“給一小瓜與我解渴吧！”小孩聽錯為要瓜下藥。乃各駭走回家，向其父訴說：“樹下有拭鬍子。”傳言拭鬍子者，帶有末藥，無人處用藥迷騙孩兒，此時鄉下正鬧此風，故錯把我當拭鬍子。未幾數百人齊擁前來，手執鐵器，洶湧圍看，幸未動手，年青者脫我衣褲，又摔蒲團，拆納襖，尋找藥水。當時我若藏有任何治病藥水，到此時，亦將被認為毒藥矣。又有人舉一挖鋤，離我頭不過二寸高，倘一下來，頭將分成兩塊。後有一老者言：“大眾請勿動手，此是朝山老道，不可亂動。”如是一喊，眾人鐵器一齊放下。有人對我冷望，有人將我物件收攏，又有請教我者。我含笑唯唯。不謂因向小孩要西瓜解渴一念之動，幾乎身成肉醬，好不危險！！！

化外道

某日行腳至晚，欲坐樹下休息，遇一外道首領，見我形異，以好奇心同我交談甚久，擬請我住伊處。我拒不肯去。後續來多人，誠懇祈求，乃隨之去。一進公所，先拜聖宗畢，眾等同拜接駕，焚香點燭，請求開示。我先用外道極則語開導，令彼初得信益，乃雲：“一竅玄關徹頂天，陽兒吹笛鍊金丹。黃河倒轉崑崙上，朝元五氣汞加鉛。奼女情多丹灶冷，黃庭尊處喜添筵。莫把坎離輕放手，三花尤在聖胎邊。”此八句工夫話寫出後，彼等書寫多紙，四處張貼，一千六百餘人見者無不稱奇贊異，皆雲：“此是老佛爺降世。”隨求普說歸依。我乃乘機引歸正道，登座雲：“汝欲歸依我，須知我是三寶弟子，代佛化度，汝能信佛，信法，信僧，方能歸依。”彼等以熱情誠信心，皆願切實歸依三寶。歸依畢，餘再為開導，乃雲：“汝等向所行道，皆在精氣神三處修煉，我今問汝，未有父母之精，未有天地之氣，神在哪裡安身立命？”眾皆無對，將前外道功用，一概推翻，從此參唸佛是誰矣。

解天災

吃缽飯至村落，飢時坐下，男女老少齊送食來，吃飽不收；然後來者盛情難卻，乃將各人所施食品，各拈一粒吃之，眾人皆大歡喜。有時打禁語七，專門用功，不多化度。某次打七至第五日，有外道見我不言，問亦不答，以為我是仙人下凡，適是處有三縣範圍禾苗盡被蝗蟲吃傷，遍鄉遍地設壇求神免災，已求十餘日，乃轉語眾人。眾人見我，同聲喜曰：“這位仙人，是我們求下來的。”看者愈來愈多，眾人搶著蒲團，邀我到一寬大屋子裡，請我往火炕上一坐。

時正六月暑天，十五斤重的衲襖在身，又坐在火炕上，又將向東窗子打開。於是頭上被太陽曬著，身上衲襖圍著，火炕燒起火來煮飯，臀股燙得不能安坐，加之外面謠言，硬說我是仙人，引得許多人，每人手執箍香一把，把五個大香爐插滿，以致滿屋是煙，熱氣逼人。每人燒香禮拜畢，都用頭伸來，看我眼珠動否。這個看去，那個又來，幾百幾千，一一看過，皆大聲言，真是神仙。餘急將一向所有功夫，盡力拿來抵抗，直使身無汗滴，眼不翻珠，身不動搖。若汗一滴，或眼一翻，或身一動，必使三縣人民信心，一退乾淨，不但不當我是神仙，反將被誣為妖邪惑眾，前途大為不利。如是由早上七點鐘坐起，已至下午兩點鐘，乃思如何設法，令人散去？於是用手作寫字勢，眾人知我要筆，即時取來紙筆墨硯備用。我即大書雲：“善惡報應，感召蟲災，蝗災將過，貧者喜，富者歡，人壽年豐樂自然。”寫畢，擲筆下炕，起身就走。

遇異僧

行腳至一平原，功夫得力，頓忘人世。是時忽來一位騎駿馬之高僧，轟轟烈烈，至我面前下馬。該僧左手提肉，右手掛佛珠，向我前面坐下，高聲大笑曰：“你到此地，我也是此地人。大僧那裡髮腳來的？”答雲：“南方來的。”又問：“那家叢林住過？”答：“金山住過。”“聞說有個高旻，你可住過嗎？”答：“將來有緣可以住住。”他雲：“高旻住住很好。”那時會面，雖是閒談，現在方知大有來意。他說畢，我問他：“大師住在何處？”他雲：“我在山上洞中住。”又問：“高馬肉珠，依何教住？”彼雲：“你看我這一塊肉，是誰身上來的。”彼擬取肉給我看。我乃沉下臉來危坐。他見我不悅，即起身雲：“咱告假去了。”我聞上馬鈴釘當響了數聲，及抬頭一望，不聞其聲，不見其人，心疑莫是文殊現身我前麼？當面不識，痛心痛心。

走雪化父

由五臺山經過，赴中印度參訪佛出世之地，不料中途遇尺深大雪，前路不知寬窄，後路不知有無，加之望無村店，聽絕人聲，正惶惑間，一失腳滾下一二丈，墜落石坑邊，扒不能上，喊無人應，大雪仍在紛紛下降，若不拼出，不久即將埋身雪窟。乃將雪作成硬磚，一層築一層，十餘腳奔上岸邊，然舉目無親，天地一色，此時腹內飢慌，竭力尋路，循路行至一貧人家，在他家門口站住，雲：“阿彌陀佛！我三天未吃，請給點我吃。”該家一婦人云：“老道，我也兩天未吃，現在只有餵豬的高糧殼。這是不能吃的，很對不起你，請往別家去要吧。”我雲：“就是餵豬的高糧殼子，給我幾個充飢吧！”她隨給我三個，我喜不自勝，一齊吃下。吃畢，似有精神。過一日後，抽解不出，亦無暇顧及，午夜兼程，擬將父親化回，歸依三寶，以滿我願。將到家廟門首，與父相值同進廟門，寒暄後，一同回家，即至誠勸父雲：“韶光虛度，數十年如一瞬，我父前途，路有多少？還有幾天光陰可過呢？”父不覺淚下不止，遂傾心歸依三寶。

降蟒

住終南山韓湘子洞時，洞內另有一門，約三尺高，用維摩龕遮擋。據云此洞有數十里之深，唐朝時避難男女二千餘人，隱匿洞中，尚不見人多之象，洞之大，可想而知。我一日靜坐龕內，覺後有冷風颯颯，置之不顧，偶微睜眼，見三尺餘高之黑色肉團蠕動，亦不介意，心靜身安，了無畏懼。及再開眼一望，始知是蟒。蟒身漸漸出外，盤在石場上，約七八圈，中盤兩層，約六七尺高，頭向東南望。我自念雲：“孤身一人，怕也無益。”隨即下龕，欲出不得，因蟒身塞門，兩邊無多餘空隙，乃奮起一跳，躍過蟒身，坐石臺上。蟒眼不時開閉，眼閉時，眼皮如瓢大，我大膽對蟒說：“你我同住一處，必須護我，萬不可破我道念。我當為你說歸依。”他即將眼一翻，一對大烏珠如臉盆大，旋復閉目，似願受歸依者。我即下來，以手按蟒頭，為說歸依。說畢，大雨傾盆，我即歸洞靜坐，蟒亦隨餘進洞。及後不知蟒之著落如何。不多時，天晴雲散，對面山腰黃土崩墮，現出低窪約四畝地面。後聞此處曾起龍，大概蟒出送龍耳。後聞人言，此蟒六十年出現一次雲。

伏妖

湘子洞有妖，有時佛燈明而復暗，有時水井竭而複流，有時外面聞人講話，有時半夜聞人喊門。一日，餘出外拾柴歸，見一穿紅褂青年女子，坐洞門口，拒不肯走，我雲：“汝究竟是人是妖？”她說是人，請給飯吃之即去。我不允，復往洞內坐我炕上。問她那裡人？說是後山人。問有丈夫否？雲無。問其年，雲，二十餘歲。更問其為何在我這裡要飯？則雲與我有緣。餘曰：“汝既與我有緣，必信我語。”彼雲：“信。”餘即請其跪於佛前，受三歸依。受畢即去。不多時，我往大茅蓬有事，遇臺溝人互相閒談，我問雲：“汝處可有青年女子要飯麼？”齊答：“敝處並無青年女子，向有五六十歲老嫗，假朝山為名，立門要錢要飯則有之。”我更疑此女子不是好人。過數日，龕中坐至半夜，欲睡一覺，將至土炕眠下，兩腳伸去，有兩大腳板觸住我腳，我用腳牴觸，覺腳板大而冷，往返三四次，我即用乾柴一塊，舉起摔去雲：“任你什麼妖怪，總教你不能攏身。好大的膽子。”如是一擊，以後即太平無事。

遇異人

終南山最高之處名曰蔥嶺，此脈由大蔥嶺而來，至此約萬里，故稱萬里終南。此蔥嶺正對湘子洞，我常自思維，高山之頂必有高人，擬欲一往參觀。正九月間，預備乾糧一口袋，蒲團方便鏟各一，即日起程，全在荊棘樹林中經過，硬往上扒，將至半山，有小石頭；因自山下至此不見一石，忽見小石，欣然快慰，坐下休歇。坐片刻，復往上奔扒，奇險萬端，山之三成，已上二成，遙見一蓬頭灰袍老僧，默坐石上，乃急奔近前，對之輕輕坐下，合掌請教曰：“你老菩薩常住那裡？”彼雲：“後山。”“多大年紀？”答雲：“記不清楚。”又問：“到山幾時？”彼答雲：“唐朝。”我一聽唐朝二字，下文不敢再問，悶坐思維，難道唐朝還有人在世麼？又疑莫是非人麼？心戰抖的，起身就走，及一轉身，回頭再望，不見老僧形影，心慌意亂，不欲再上。繼思功虧一簣，亦殊可惜，乃強作主宰，埋頭上奔，次日到頂，見四面平正，約四畝地寬，上有鐵亭一座，鐵瓦墜地者小半，中有一道士坐脫，不知已閱幾時，面貌如生，頭髮成黃棕色，身穿藍褂已朽爛，其他不見一物。盤桓兩日，第三日下山，至晚歸洞，乾糧將完，是又見過一異景也。

仙鶴依人

餘於民國二十年三月二十八日夜，夢坐法堂前，偶有白鶴飛來，歡騰鼓舞，鵠立於柏樹枝上，餘見之，欣喜非常，即以手招，鶴隨飛入丈室。時有人來問事，談話之際，見白鶴驟飛往後山三岔河內。醒時，記憶分明。次日早晨派侍者往探之，侍者以為我說夢話，拒不肯去，餘婉勸往查之。侍者回報曰：“和尚夢中見鶴，果真有之，現立於扁舟之上。”餘即囑侍者往詢舟人肯出售否？如願出賣，不用還價，向彼買之。舟人索價七十元，餘即按數與之。舟人送鶴至寺，不料此鶴前行，先至客堂，僧俗見之，無不稱奇贊善。隨即令鶴前行，直步法堂，歡騰欣喜，與昨夜夢中所見無異。此後數月間，隨餘往返，餘到禪堂坐香，亦跟至禪堂，或出山門外，亦隨之出門，乃至上紅船去，亦跟著不捨。最奇者，餘叫之，隨叫應聲。更奇者，餘與修行人講功夫話，鶴亦悄悄低頭來聽，至言畢方走。二年後，被人擊斃。

猿護法

一日餘有事往上海，上海世界保護動物會以牲靈太多，無法豢養，以電話就商於餘雲：“和尚寺內寬大，請為收養五十隻野獸，望勿推卻。”我即答雲：“理當遵命，不過寺內專修禪宗，畜養牲靈，實無暇兼顧。”推之再四，臨回寺時，該會仍送來二小狗，及一小猴。不得已帶回養之。狗養年餘而死。猴極乖巧，日夜不離我身，我過河去，猴划水先渡，在岸邊歡躍似迎接狀。我上殿繞佛，猴亦復不離，甚至坐香睡我懷內，過堂坐我膝上，睡覺用兩猴手，抱我後腦而臥，我無事時，在我頭上搔癢，偶或閉之門外，即痛哭失聲，如是者三年，後送至華山放生。

狐催單

餘自天童辭維那職後，逕赴福建雪峰掩生死關。至次年，高旻屢來信催促，未與迴音。關內不設桌凳，誓不倒臥，後病水腫，寧死關內，無出關意，每夜靜坐一小時，時有鼠數只在我身上亂扒亂鬧，初不知何故，以為老鼠膽大，全不怕人。如是鬧三四日，至第四夜，來一大鼠，有如大貓，坐作靜聽狀，我即起身，鼠還未走，由是心起恐懼，至無閉關心願。迨退心生起，鼠始不見。次日即向雪峰主人云：“高旻數次來信未復，倘不回去，定派人來，似覺太難。”於是決意回高旻。及回寺至丈室，和尚先問：“有幾天夜間見狐？”我答：“有三四天。”和尚又云：“後有一個大狐可見麼？”我聞之不覺一驚，曰：“咦！和尚何以知道？”和尚雲：“是我請他催你回寺。”我問雲：“狐在何處？”和尚雲：“在樓上供他。因他能替人做事。”我雲：“能如韋馱護法才好。”

肉身菩薩

侍者淨參，年十八歲來寺，禪堂住過，受侍者職。是時因佛法關係，請六七人打長七，淨參亦在內。至次年九月，未死以前三天，淨參向我哭雲：“我有數事，要和尚滿願：一、和尚今生為我導師，來世為我慈父。二、擇日死後，要坐瓦缸，三年滿期，開缸裝金。三、死後靈性，還親近和尚。”言畢，候我答允，餘乃曰：“你那天死？”伊雲：“九月二十四日戌時。”餘又問雲：“來世為我兒子，你有何把握？”彼雲：“願為前導。”“三年開缸時，如系一堆散骨，將如何？”伊雲：“身形無缺，請為裝金；若骨散脫，即請荼毗。”未死以前三天，伊將身前身後事，作文一篇約二千字，陳我參閱，雲：戌時將死，囑我不能離他。又要我與某人同聲念四十八願。死後要停三天裝缸。又要我封缸。我雖逐一答應，然意中以為淨參年幼，學歷復淺，諒無此等善狀。不料彼竟準時於二十四日晚戌時斷氣，面貌如生。乃將他所囑事，概依行之，惟有三年開缸裝金一節未能信及。

託夢開缸

淨參於十七年九月二十四日戌時入滅，應當在二十年開缸。因未能信及，且餘善忘，一擱九年，至二十六年七月，夢淨參來催我雲：“我不願住那裡，我要出來。”我聞說一驚，夢中自思，淨參死了八九年，未曾夢過，今何忽來有所要求？因問曰：“你莫是淨參麼？”他雲：“是的。”“現住那裡？”他雲：“和尚忘了嗎？”四板一響，醒知是夢。其時日間正計劃拆牆裝修等事，不復憶及夢事。次夜彼復來雲：“我是淨參，我不願住那裡。”並引我去，直到缸前，用手指缸雲：“我要出來。”向我一拜而隱。我醒時汗流浹背，乃憶及彼前囑我，三年開缸事，時光荏苒，屈指計算，現已九年，今夢催出缸，諒肉身尚存。至起缸時，眾人嗤曰：“爛了爛了，散了散了。”因眾人不知我有夢兆。待缸蓋掀開，清香撲鼻，全身鐵硬，及抬至法堂，頭稍偏，即用繩帶正。夜來又夢淨參哭曰：“繩捆我頭難看。”餘即答雲：“明日為汝解去。”至次日，將繩解下，一扳即正。鄉下男女聞知此事，來看者，來求方者，來問籤者，絡繹於途。我即囑淨參曰：“你要安心修道，不得在外醫病，不許有人來寺打鑼鼓、放爆竹、有妨禪念。”自囑咐後，即無俗人到寺找肉身菩薩者。裝金後，安坐龕內，威儀端正。間有人言，曾聞其夜間下來行香，上去盤腿之響動聲。

成佛正因四十八願文

如來演教，法被時機，於斯宗門，堪為最勝，示教外別傳之嫡旨，接上根利智之高流。真參，則諸愆銷殞；深禪，則萬善恆持。心王突出，權勢臻隨，萬別千差，鹹歸宗窟；五時八教，盡入圓規。行因至果之時，始終不動；利物濟生之處，彼此空函。逐形不礙，上酬覺帝之恩；垂跡無窮，下滿眾生之願。慟哉！觀苦海之汪洋，可傷可慘；看妄波之浩蕩，無救無歸。四生往返，六道升沉，良可嘆也。由是我等同志之流，不厭苦土，不求樂邦，正大在凡夫地上，業識心中，建立法幢，宏然寶炬，華嚴經雲：“菩提心為燈，大悲心為油，大願心為炷，大智慧為光”，方可燭幽途之衢道，為黑暗之明燈。然最初切須研究心宗，待豁然頓悟，了知自心本無生滅，遂得興慈運悲救拔六道枉受轉回之眾生。嗟夫一念之差，故有聖凡之別，久沉諸趣，何有出期？居天堂者，則快樂繫縛；沉地府者，則痛苦交加。不知情與無情，本與諸佛一體，悟與未悟，鹹皆蠢動同源。始因眾生執迷輪而不返，遂感諸佛興悲願以降臨。如是，運大願船，同遊悲海，三衹劫內，大千界中，視眾生為生身父母，施頭目腦髓而供養；看含靈如手足同胞，舍血肉身命以飽餐，投犬馬隊中為化畜生，入鳥鵲伍內為度飛禽，逐類隨形，和光接物，娑婆國中，無一微塵不是如來捨身命處；轉回界內，無一眾生不受世尊教育深恩。我等身為沙門，襲佛後裔，當知諸佛興莫大之悲懷，俯視眾生受無窮之極苦，當發廣大願，運無緣慈，上助諸佛慈化，下拔群生之痛苦，中則自他俱利，深植聖因，福慧兼修，佛階可期矣。不可妄自菲薄，言我等乃薄地凡夫，何得如是而行之；若此念才興，於己則佛種斯斷，於他則極苦何拔，可不嘆歟？譬如樓高萬丈，必先從地修基，若無其基，高樓從何而有？我等欲成佛果，必居凡地修因；若無其因，寧有其果？須於世出世間願為前導。諸佛由眾生背塵合覺悲憫有情而證正覺，是以悟之曰諸佛，迷之曰眾生，倘能了此迷悟之源，何生佛之可分？我等在此迷途杳杳，業識茫茫中，不遵先聖本懷，那有將來宏範？由是朝夕二時，對三寶前，頭面禮足，伸此原文；如世人慾修房屋，必先起心思惟，然後發於身口，行於事業，然後房屋可成；若先無修屋之心，何有修造之果？今我等發願，亦復如是，欲行菩薩道，利益眾生，必先有願於心，然後發於身口，行如是事，則願必成；若先無利生之心，何得收菩提之果？或謂此願甚難行，猶如發狂願。出此言者不知將墮阿鼻而無救。何以故？譬如有人見有溺於水中者，無救起之之心，及他人發心救拔，反出言阻擋，不許救取，如此重罪，報何可免？應知此願，乃根據“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學，佛道無上誓願成”之四宏誓願而來，實諸佛之本懷，菩薩之事業，除此願之外，不名至願。或問雲：“發大願者，有一二已足，多願有何利益乎？”答言：“諸佛菩薩在因地中皆發多願，如阿彌陀佛之四十八願，藥師如來之十二大願，釋迦如來之五百大願，觀音大士之十二大願，普賢菩薩之十大願。是知從上諸佛菩薩，無不發廣大願，普度眾生，而後成佛。我等若不發願，度苦眾生，欲成佛者，無有是處。行願品雲，眾生無盡，我願無盡，豈數量所能限歟。敬告有志上士，掃盡疑難，痛發大願，則出苦可期矣。”