《中阿含經》卷5
《中阿含經》卷5
（大正1，448c?454c）
〈舍梨子相應品〉第三(有十一經)(初一日誦)1
[1]等心，[2]得戒，[3]智，[4]師子，[5]水喻，[6]瞿尼，[7]陀然梵2，
[8]教病，[9]拘絺，[10]象跡喻，[11]分別四諦最在後
（二一）3〈舍梨子相應品〉《等心經》4第一
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，955a13-15// Z 2B:2，434c7-9 // R129，868a7-9)：「一、《等心經》：舍梨子為諸比丘分別內結、外結；等心天以此白佛，佛於眾中贊之。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.153，n.4：
本經敘說舍梨子為諸比丘分別內結人與外結人，等心天以此告佛，佛於眾中贊之。
※《增支部》(A. 2.4.5. Sa??ojana ◎結，2.4.6. Samacittā ◎等心)。
一、序分
我聞如是。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
二、正宗分
(一)舍梨子闡述「內結人阿那含」及「外結人非阿那含」
1、標舉
爾時，尊者舍梨子與比丘眾夜集講堂，因內結、外結5，為諸比丘分別其義：「諸賢！世實有二種人。云何為二？有內結人，阿那含，不還此間；有外結人，非阿那含，還來此間。
2、別釋
(1)內結人阿那含
諸賢！云何內結人，阿那含，不還此間？
若有一人修習禁戒，無穿、無缺、無穢、無濁、極多無難、聖所稱譽、善修善具。6彼因修習禁戒，無穿、無缺、無穢、無濁、極多無難、聖所稱譽、善修善具故，復學厭欲、無慾、斷欲；7因學厭(449a)欲、無慾、斷欲故，得息、心解脫；8得已，樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智；9身壞命終，過摶食天10，生餘意生天11中。
既生彼已，便作是念：『我本為人時，修習禁戒，無穿、無缺、無穢、無濁、極多無難、聖所稱譽、善修善具。因修習禁戒，無穿、無缺、無穢、無濁、極多無難、聖所稱譽、善修善具故，復學厭欲、無慾、斷欲；因學厭欲、無慾、斷欲故，得息、心解脫；得已，樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智；身壞命終，過摶食天，生餘意生天，在於此中。』」
「諸賢！復有一人修習禁戒，無穿、無缺、無穢、無濁、極多無難、聖所稱譽、善修善具。彼因修習禁戒，無穿、無缺、無穢、無濁、極多無難、聖所稱譽、善修善具故，復學色有斷、貪斷業，12學欲舍離13；因學色有斷、貪斷業，學欲舍離故，得息、心解脫；得已，樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智；身壞命終，過摶食天，生餘意生天中。
既生彼已，便作是念：『我本為人時，修習禁戒，無穿、無缺、無穢、無濁、極多無難、聖所稱譽、善修善具。因修習禁戒，無穿、無缺、無穢、無濁、極多無難、聖所稱譽、善修善具故，復學色有斷、貪斷業，學欲舍離；因學色有斷、貪斷業，學欲舍離故。得息、心解脫；得已，樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智；身壞命終，過摶食天，生餘意生天，在於此中。』
諸賢！是謂內結人，阿那含，不還此間。」
(2)外結人非阿那含
「諸賢！云何外結人，非阿那含，來還此間？
若有一人修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒。14諸(449b)賢！是謂15外結人非阿那含，還來此間。」
(二)諸等心天以舍梨子所說者稟告於佛
◎於是，眾多等心天16色像巍巍，光輝17暐曄，夜將向旦，來詣佛所，稽首作禮，卻住一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：『諸賢！世實有二種人：內結人、外結人。』世尊！眾已歡喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂。」
◎彼時，世尊為諸等心天，默然而許。
◎諸等心天知世尊默然許可，稽首佛足，繞三匝已，即彼處沒。
(三)佛讚許舍梨子之教
◎諸等心天去後不久，於是世尊往至講堂，比丘眾前，敷座而坐。
◎世尊坐已，嘆曰：「善哉！善哉！舍梨子！汝極甚善。所以者何？汝於昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：『諸賢！世實有二種人：內結人、外結人。』舍梨子！昨夜向旦，諸等心天來詣我所，稽首禮已，卻住一面，白我言：『世尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義：「諸賢！世實有二種人：內結人、外結人。」世尊！眾已歡喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂。』舍梨子！我便為彼諸等心天，默然而許。諸等心天知我默然許可，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。
(四)明等心天之能，並勉眾等當學寂靜之業
舍梨子！諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共(449c)住錐頭處18，各不相妨。
舍梨子！諸等心天非生彼中甫修善心，極廣甚大，令諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。
舍梨子！諸等心天本為人時，已修善心，極廣甚大；因是故，令諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。
是故，舍梨子！當學寂靜，諸根寂靜，心意寂靜，身、口、意業寂靜，向於世尊及諸智梵行。
舍梨子！虛偽異學，長衰永失。19所以者何？謂：不得聞如此妙法。」
三、流通分
佛說如是。
彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《等心經》第一竟20(千一百八十一字)21。
附：漢譯經論對照
[1]《大智度論》卷93(大正25，710b17-25)：
是菩薩滿三千大千世界七寶施佛及僧，作是願：我以是佈施因緣，令我國土皆七寶莊嚴。
問曰：若滿三千大千世界珍寶，從何處得？又諸佛賢聖，少欲知足，誰受是22者？若凡夫23無厭足，何能受三千24世界物？
答曰：是菩薩是法性生身，住具足神通波羅蜜中，為供養十方佛故，以如三千世界珍寶供養。又此寶物，神通力所作，輕25細無妨；如第三禪遍淨天，六十人坐一針頭而聽法，不相妨礙，何況大菩薩深入神通所作寶物！
[2]《瑜伽師地論》卷54(大正30，597c10-14)：
心自在轉微細性者，謂：色、無色二界諸色。如經說：有等心諸天，曾於人中如是如是資燻磨瑩其心，隨此修力，住一毛端空量地處，展轉更互不相妨礙。
（二二）26〈舍梨子相應品〉《成就戒經》27第二(初一日誦)28
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，955a15-19 // Z 2B:2，434c9-13// R129，868a9-13)：「二、《成就戒經》：舍梨子說成就戒、定、慧者，現法證滅定；設不究竟，生意生天中，必知滅定。烏陀夷非之。如是至三。次於佛前，亦三說三非。佛乃訶烏陀夷，並訶阿難。次因白淨尊者說五法可愛敬尊重，敕諸比丘，尊重舍梨子。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.159，n.4：
本經敘說尊者舍梨子告諸比丘：若有比丘成就戒、定、慧者，則可於現世出入想知滅定；若於現世不得究竟智，則身壞命終，亦可生餘意生天中，於彼出入想知滅定。佛於眾中說舍梨子已成就五法，眾人應共愛敬尊重。
※《增支部》(A. 5. 166. Nirodha ◎滅)。
一、序分
我聞如是。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
二、正宗分
(一)舍梨子：於現得想知滅定，若不得究竟智，後生餘意生天中，可於彼出入想知滅定
烏陀夷：若比丘生餘意生天中，必不得出入想知滅定
1、於眾中說
◎爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「若比丘成就戒、成就定、成就慧29者，便於現法出入想知滅定30，必有此處；若31於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天32，生餘意生33天中，於彼出入想知滅定，必有此處。34」
⊙是時，尊者烏陀夷35共在眾中，尊者烏陀夷白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
◎尊者舍梨子再三告諸比丘：「若比丘成就戒、成就定、成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
⊙尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
◎於是，尊者舍梨子便作是念：「此比丘乃至再三非我所說，無一比丘嘆我所說，我寧可往至世尊所。」
2、於佛前說
於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面。
尊者舍梨子去後不久，尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣佛所36，稽首作禮，卻坐一面。
◎於中，尊者舍梨子復告諸比丘：「若比丘成就戒、成就定、成(450a)就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
⊙尊者烏陀夷復白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
◎尊者舍梨子復再三告諸比丘：「若比丘成就戒、成就定、成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
⊙尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」
◎尊者舍梨子復作是念：「此比丘於世尊前再三非我所說，亦無一比丘嘆我所說，我宜默然。」
(二)佛示教辨正
1、呵責烏陀夷
於是，世尊問曰：「烏陀夷！汝說意生天為是色耶？」
尊者烏陀夷白世尊曰：「是也，世尊！」37
世尊面訶烏陀夷曰：「汝愚痴人！盲無有目，以何等故，論甚深阿毗曇38？」
於是，尊者烏陀夷為佛面訶已，內懷憂戚，低頭默然，失辯無言，如有所思39。
2、呵責阿難40
世尊面訶尊者烏陀夷已，語尊者阿難曰：「上尊名德長老比丘為他所詰，汝何以故縱而不撿41？汝愚痴人！無有慈心，舍背上尊名德長老。」
3、正明：於現得想知滅定，若不得究竟智，後生餘意生天中，可於彼出入想知滅定
於是，世尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已，告諸比丘：「若比丘成就戒、成就定、成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處；若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
佛說如是，即入禪室，宴坐默然。
(三)明具備五法，則為諸梵行者愛敬尊重
1、阿難自慚愧他，轉請尊者白淨與佛共論義
爾時，尊者(450b)白淨42比丘在於眾中；尊者阿難白尊者白淨：「是他所作，而我得責。尊者白淨！世尊晡時必從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，共論此義，尊者白淨應答此事。我極慚愧於世尊所及諸梵行。」
2、述具五法則為諸梵行者愛敬尊重43
於是，世尊則於晡時從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，告曰：「白淨！長老比丘為有幾法，為諸梵行者愛敬尊重？」
尊者白淨白曰：「世尊！長老比丘若有五法，為諸梵行者愛敬尊重。云何為五？
(1)修習禁戒
世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪常懷畏怖，受持學戒。44
世尊！禁戒長老上尊比丘為諸梵行者愛敬尊重。
(2)廣學多聞
複次，世尊！長老比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義、有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，玩習至千45，意所惟46觀，明見深達。
世尊！多聞長老上尊比丘為諸梵行者愛敬尊重。
(3)得四增上心
複次，世尊！長老比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。
世尊！禪伺47長老上尊比丘為諸梵行者愛敬尊重。
(4)修行智慧
複次，世尊！長老比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。世尊！智慧長老上尊比丘為諸梵行者愛敬尊重。
(5)漏盡解脫
複次，世尊！長老比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知、自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
世尊！漏盡長老上尊比丘為諸梵行者愛敬尊重。
※結義
世尊！長老比丘若成就此五法，為諸梵行者愛敬尊重。
3、兼明未具五法之長老，唯以老耄受人愛敬
◎世尊問曰：「白淨！若長老比(450c)丘無此五法，當以何義使諸梵行者愛敬尊重？」
◎尊者白淨白曰：「世尊！若長老比丘無此五法者，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，柱48杖而行，肌縮皮緩、皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡。彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。」
◎世尊告曰：「如是，如是，若長老比丘無此五法，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲腳戾，體重氣上，柱＊杖而行，肌縮皮緩、皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡。彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。
4、佛言舍梨子具五法故，當為眾所愛敬
白淨！舍梨子比丘有此五法，汝等應當愛敬尊重。所以者何？
白淨！舍梨子比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪常懷畏怖，受持學戒。
複次，白淨！舍梨子比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義、有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法，廣學多聞，玩習至千49，意所惟觀，明見深達。
複次，白淨！舍梨子比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。
複次，白淨！舍梨子比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。
複次，白淨！舍梨子比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知、自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
白淨！舍梨子比丘成就此五法。汝等應共愛敬尊重。」
三、流通分
佛說如是。
尊者白淨及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《成就戒經》第二竟50(一千七百四十六字)51。
附：漢譯經論對照
[1]《大毗婆沙論》卷153(大正27，778c1-779a27)：
問：此滅定何處起？
答：在欲、色界，非無色界。
若初起唯欲界，若此起已於此定退，命終生色界中，由串習力復能現起，餘者不能。云何知然？如契經52說：「尊者舍利子告苾芻眾言：若苾芻戒、定、慧具足者，能數數入出滅受想定。彼於現法及將死時，若不能辨如來聖旨，命終超段食天53處，生在意成身54天中，於彼復能數數入出滅想受定，斯有是處，應如實知。時具壽鄔陀夷，在彼會坐，語尊者舍利子言：彼苾芻生意成身天，能數入出滅想受定，無有是處。」第二、第三亦如是說。
問：何故具壽鄔陀夷，再三違逆尊者舍利子？
答：◎彼之所疑非無處所，彼作是念：「得此定者必已離無所有處染，命終應生非想非非想處，於彼必無起此定理。」
◎又彼不了舍利子意，是故現前再三違逆。
問：舍利子有何意趣，彼具壽云何不了？
答：(1)舍利子說生色界者；鄔陀夷說生無色界者。
(2)舍利子說退者；鄔陀夷說不退者。
由此不了故三違之。
問：尊者何故不開悟彼，而致重違逆耶？
答：尊者念言：「誰能開悟如是愚執自是者耶？」
有說：「尊者念欲開悟，由再三違逆故，彼意便止。
如《箭喻經》55說：『有眾多增上慢苾芻，於佛前各自贊美：「我生已盡」，乃至廣說。
佛時欲為說斷慢法，由諸苾芻自贊不止故，彼心便息。』世尊具足普緣大悲，尚於慢人說法心息，何況尊者舍利子耶？」
有說：「尊者作如是念：『此所論事必聞於佛，佛當以此呵鄔陀夷及阿難陀，當使此誡經歷千載，令無智者不敢違於智人所說。』
尊者復念：『如是苾芻於大眾中再三違我，竟無同梵行者隨喜我之所說，今應詣佛決判此事』。念已則時往至佛所，頂禮雙足，退坐一面，告苾芻眾：「若苾芻戒、定、慧具」，乃至廣說。
時鄔陀夷亦在彼會，復作如上違逆之言。
尊者爾時作如是念：「彼故於大師所違反我說，又無同梵行苾芻稱讚於我，我於今者唯應默然。」時舍利子便默然住。
爾時佛告鄔陀夷曰：『汝以何等為意成身天？豈不欲說非想非非想處耶？』
彼答：『如是。』
世尊告曰：『汝是愚人！盲無慧眼，云何與上座苾芻論甚深阿毗達磨？』
佛於爾時現前呵責鄔陀夷已，復責具壽阿難陀言：『汝見愚人觸惱上座，何緣舍置曾不呵止？』
世尊爾時呵責是已，便入靜室宴寂而住。」
問：鄔陀夷有過故，世尊呵之，彼阿難陀何過被責？
答：鄔陀夷是阿難陀共住弟56子，故佛責以不善教誨。
複次，鄔陀夷是阿難陀攝徒眾者，故佛訶其不如法告示。
複次，尊者阿難陀是佛攝徒眾者，故佛責曰：「汝何不知如法說者、非法說者？」
複次，諸對法者所說甚深，非多人所知，唯除佛及舍利子，阿難亦以多聞力知故，佛責曰：「汝知此義，何不稱讚上座所說，以攝受法朋耶？」
由此等緣故佛呵責。
以是義故知：滅盡定，欲界初起；退，生色界，復能現前；餘不能起。
[2]《瑜伽師地論》卷96(大正30，853b8-23)：
複次，諸佛如來有二記別：一、共外道，二者、不共。
「共外道」者，記諸弟子當生處等。
言「不共」者，終不記別有生者等。
有二識火熾然所依：一、微細愛，二、粗名色。
欲、色二界愛所生識，名、色為依；愛若止息，乃至壽量，其識相續隨轉而住。
若無色界愛所生識，但緣其名而得住立；愛若斷滅，乃至壽量，其識相續隨轉而住。
又於色界，此愛為依，生中有識，即愛為依，令於中有般涅槃者暫爾安住；此愛若斷，即於爾時其識謝滅。
復有二種意所生身：一者、色界意所生身，二、無色界意所生身；謂由定地意門方便，而能集成二生身故。
又諸如來，略有二種善避他論：一者、能避定不應記作不定論；二者、能避決定應記作不定論，如說喜樂色等義別，如是喜樂取等義別，應知亦爾。
[3]《俱舍論》卷5(大正29，25b25-c8)：
滅定初起唯在人中。此在人中初修起已，由退為先，方生色界，依色界身後復修起。
此滅盡定亦有退耶？
應言亦有。
若不爾者，即便違害《鄔陀夷經》57。
經言：具壽有諸苾芻先於此處具淨屍羅58、具三摩地、具般羅若59，能數入出滅受想定，斯有是處，應如實知。彼於現法60或臨終位，不能勤修令解滿足，從此身壞，超段食天，隨受一處意成天身；於彼生已，複數入出滅受想定，亦有是處，應如實知。
此意成天身，佛說是「色界」；滅受想定唯在有頂，若得此定必無退者，如何得往色界受生？61
（二三）62〈舍梨子相應品〉《智經》63(初一日誦)64
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，955a19-21// Z 2B:2，434c13-15// R129，868a13-15)：「三、《智經》：舍梨子答黑齒比丘之問；黑齒白佛。佛設種種問，舍梨子一一善答，佛讚許之。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.165，n.5：
本經敘說尊者舍梨子答黑齒比丘之問，黑齒以此告佛，佛設種種問，舍梨子一一善答，佛贊其深達法界。
※《相應部》(S. 12. 32. Ka?āra ◎羯邏羅〔比丘〕)。
一、序分
(451a)我聞如是。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
二、正宗分
(一)黑齒比丘問，舍梨子答言於法、於來事皆無疑惑
爾時，牟利破群[少/兔]65比丘舍戒罷道。
黑齒66比丘聞牟利破群[少/兔]比丘舍67戒罷道，即詣尊者舍梨68子所，稽首禮足，卻69坐一面；坐已，白曰：「尊者舍梨子！當知牟利破群[少/兔]比丘舍戒罷道。」
尊者舍梨子曰：「牟利破群[少/兔]比丘於此法中而愛樂耶？」
黑齒比丘問曰：「尊者舍梨子於此法中而愛樂耶？」
尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於此法無有疑惑。」
黑齒比丘即復問曰：「尊者舍梨子於當來事復云何耶？」
尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於來事亦無猶預。」
(二)佛問種種義，舍梨子一一善答
1、佛問，舍梨子言：生因盡，知生因盡已，自稱說得智
黑齒比丘聞如是已，即從坐70起，往詣佛所，稽首作禮71，卻坐一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子今自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語舍梨子：『世尊呼汝。』」
一比丘受教已，即從坐＊起，禮佛而去；往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼尊者舍梨子。」
尊者舍梨子聞已，即往詣佛，稽首作禮，卻坐一面。
世尊問曰：「舍梨子！汝今實自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！不以此文、不以此句，我但說義。」
世尊告曰：「舍梨子！族姓子隨其方便稱說，得智者即說得智。」
尊者舍梨子白曰：「世尊！我向已說：『不以此文、不以此句，我但說義。』」
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更(451b)受有，知如真耶？』舍梨子！汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見，自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者有因，此生因盡，知生因盡已，我自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊嘆曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
2、佛問，舍梨子答言：生者，因有，緣有，從有而生，以有為本
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！生者，何因？何緣？為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！生者，何因？何緣？為從何生？以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！生者，因有，緣有，從有而生，以有為本。』72世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊嘆曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
3、佛問，舍梨子答言：有者，因受，緣受，從受而生，以受為本
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！有者，何因？何緣？為從何生？以何為本？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！有者，何因？何緣？為從何生？以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！有者，因受73，緣受，從受而生，以受為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊嘆曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，應如是答。所以者(451c)何？如此說者，當知是義。」
4、佛問，舍梨子答言：受者，因愛，緣愛，從愛而生，以愛為本
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！受者，何因？何緣？為從何生？以何為本？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！受者，何因？何緣？為從何生？以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！受者，因愛74，緣愛，從愛而生，以愛為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊嘆曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
5、佛問，舍梨子答言：於苦、樂、不苦不樂三覺中樂欲著者，是謂為愛
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何為愛？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何為愛？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂有三覺75──樂覺、苦覺、不苦不樂覺，於中樂欲著者，是謂為愛。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊嘆曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
6-1、佛問，舍梨子答言：知三受為無常、苦、滅之法；見苦已，則於中無樂欲著
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何知、云何見：於三覺中無樂欲著？』汝聞此已，當云何答？」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何知、云何見：於三覺中無樂欲著？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！謂此三覺，無常法、苦法、滅法；無常法即是苦；見苦已，便於三覺無樂欲著。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊嘆曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者(452a)何？如此說者，當知是義。」
6-2、佛自明義：所覺、所為，即皆是苦
爾時，世尊告曰：「舍梨子！此說復有義可得略答。舍梨子！復有何義，此說可得略答？所覺、所為，即皆是苦。舍梨子！是謂：復有義此說可得略答。」
7-1、佛問，舍梨子答言：自於內背而不向則愛盡，守護，不生漏
世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』」
尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言：『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真？』世尊！我聞此已，當如是答：『諸賢！我自於內背而不向76則諸愛盡，無驚、無怖，無疑、無惑，行如是守護；如其守護已，不生不善漏。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」
世尊嘆曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」
7-2、佛自明義：無有諸結，如是守護則不生諸漏
世尊告曰：「舍梨子！複次有義，此說可得略答：『若諸結沙門所說，彼結非我有，行如是守護；如其守護已，不生不善漏。』舍梨子！是謂：復有義此說可得略答。」
(三)佛入室燕坐，舍梨子於眾中作師子吼
◎世尊說如是已，即從坐＊起，入室燕77坐。
◎世尊入室不久，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義。我作是念：『恐不能答。』諸賢！我初說一義，便為世尊之所贊可。我復作是念：『若世尊一日一夜以異文、異句問我此義者，我能為世尊一日一夜以異文、異句而答此義。若世尊二、三、四至七日七夜以異文、異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四至七日七夜以異文、異句而答此(452b)義。』」
(四)黑齒比丘將舍梨子所說往告佛，佛讚許舍梨子深達法界故得作此師子吼
◎黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已，即從坐＊起，疾詣佛所，白世尊曰：「世尊入室不久，尊者舍梨子所說至高，一向師子吼：『諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念：「恐不能答。」諸賢！我初說一義，便為世尊之所贊可。我復作是念：「若世尊一日一夜以異文、異句問我此義者，我能為世尊一日一夜以異文、異句而答此義。諸賢！若世尊二、三、四至七日七夜以異文、異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四至七日七夜以異文、異句而答此義。」』」
◎世尊告曰：「黑齒！如是，如是。若我一日一夜以異文、異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘必能為我一日一夜以異文異句而答此義。黑齒！若我二、三、四至七日七夜以78異文、異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘亦能為我二、三、四至七日七夜以異文、異句而答此義。所以者何？黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」
三、流通分
佛說如是。
尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《智經》第三竟79(一千一百六十九字)80。
附：漢譯經論對照
[1]《瑜伽師地論》卷94 (834c27-835a22)：
複次，當知具解諸阿羅漢，略有六種記別所解：一、有異門記別；二、無異門記別；三、智記別；四、斷記別；五、總記別；六、別記別。
◎「有異（835a）門記別」者，謂：如有一，或他請問，或復自然，為欲令他於佛聖教多起恭敬，故如是記：「我於今者，無一疑惑。」
◎「無異門記別」者，謂：作是記：「我生已盡」，乃至廣說。81
◎「智記別」者，謂：有問言：「云何知故，云何見故，彼生已盡？」便記別言：「生緣盡故，彼生已盡。」以如是相，記別自己善解脫智所攝盡智，名「智記別」。
又即於此別記別82者，謂：即記別彼因緣有；又復記別彼生因緣因緣諸取。
又復記別此諸取相，如實知故、如實見故，令取無有。
◎「總記別」者，謂：即於此一切所記83，了知所有諸受皆苦；既了知已，令84彼生盡。如是記者，名「總記別」。
◎「斷記別」者，謂：即由彼內解脫故，一切貪愛因緣皆盡。如是記者，名「斷記別」。
◎此斷記別，即如前說名「別記別」。
此總記別，當知略由三種行相，謂：薄伽梵所說諸結，我皆無有，是名最初斷總記別，謂諸有結皆永斷故。
又我安住如是正念，由我安住此正念故，一切貪憂、惡不善法，能令畢竟不漏於心，是名第二斷總記別，謂恆住故。
又於此中，自無憍慢，是名第三斷總記別，謂無有餘增上慢故。
如是總說，有六記別。
[2]《瑜伽師地論》卷94 (大正30，834c1-26)：
複次，略有三種，於現法中真實寂滅，乃至壽量未永止息恆相續轉所知境事，於彼有學正修行時，施設學性。於彼無學，作是思惟：我一切盡，不復當盡。盡、無生智所思擇故，名思擇法。云何為三？一、六處；二、六處緣觸；三、觸緣受。
當知此中，所有多聞諸聖弟子，隨所領受，即於彼受如實遍知；又即於彼厭、離欲、滅，勤修正行；又能如實了知彼受觸所引生，觸復由彼六處引生，即於彼觸引因六處，厭、離欲、滅，勤修正行；又於彼受、觸、及六處一切實事略攝為一，了知一切由無常滅名滅法已；於現法中，於此一切三種實事無常滅法，如前修行厭、離欲、滅。由此正行，名「學常委」。
又由修行此正行故，無所造作，究竟解脫，是故說名「擇法常委」。
為欲證得曾所未得，曾所未證，修行無間、殷重方便，名「學常委」。
為於所有現法樂住無有退失，無間所作、殷重所作，由是說名「擇法常委」。
等說一切事法增上名、句、文身，名為「法界」。85
諸有獲得無礙解故，名、句、文身隨欲自在，是故說名「善達法界」。
由於法界善通達故，即於如是真實想義，更以餘名，隨其所樂，差別宣說，乃至能於七日七夜，或過彼量，辭辯無竭。
復以如是差別種類，如實宣說：「彼是有為、思所造作、動轉、羸頓，如病、如癰」，乃至廣說。
（二四）86〈舍梨子相應品〉《師子吼經》87第四(初一日誦)88
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，955a21-b1// Z 2B:2，434c15-d1// R129，868a15-b1)：「四、《師子吼經》：有一梵行於佛前誣舍梨子輕慢之；佛召舍梨子故問虗實，舍梨子說截角牛、截手旃陀羅、地、水、火、風、埽帚、晡旃尼、破膏瓶、死屍系等喻，明無此事。彼比丘乃求悔過；佛勅舍梨子受之。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.173，n.5：
本經敘說尊者舍梨子因一比丘誣以輕慢他而後欲出外遊行，乃以截角牛、截兩手之旃陀羅子、地、水、火、風、掃帚、晡旃尼、處處裂破之膏瓶、自喜年少頸系死屍等十喻，解說自己對自身有反省，云何輕慢一梵行比丘而欲遊化人間。
※《增支部》(A. 9. 11. Vuttha 安居住)，《小部 ?法句經》(Dhp. A. 2. p.178f)，《增一阿含?六重品》第六經(大二?七一二下)。
一、序分
我聞如是。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊與大比丘眾俱，於舍衛國而受夏坐。
尊者舍梨子亦遊舍衛國而受夏坐。
二、正宗分
(一)受夏坐訖，舍梨子稟佛欲遊行人間，佛認許之
◎於是，尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣、持缽，往詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，白曰：「世尊！我於舍衛國受夏坐訖。世尊！我欲遊行人間。89」
◎世(452c)尊告曰：「舍梨子！汝去隨所欲。諸未度者當令得度，諸未脫者當令得脫，諸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子！汝去隨所欲。」
◎於是，尊者舍梨子聞佛所說，善受、善持，即從坐90起，稽首佛足，繞三匝而去；還至己房，收舉床座，攝衣、持缽，即便出去遊行人間。
(二)一比丘誣陷舍梨子輕慢於己
尊者舍梨子去後不久，有一梵行在於佛前犯相違法，白世尊曰：「今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」
(三)佛使人召舍梨子；阿難召集眾比丘
◎世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語舍梨子：『世尊呼汝！汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：「世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」』」
一比丘受教已，即從坐起，禮佛而去。
◎於是，尊者阿難住世尊後執拂侍佛。一比丘去後不久，尊者阿難即持戶鑰，遍至諸房，見諸比丘便作是語：「善哉！諸尊！速詣講堂，今尊者舍梨子當在佛前而師子吼。若尊者舍梨子所說甚深，息中之息、妙中之妙；如是說者，諸尊及我得聞此已，當善誦習、當善受持。」
彼時，諸比丘聞尊者阿難語已，悉詣講堂。
◎爾時，一比丘往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼汝。汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』」
於是，尊者舍梨子聞已，即從坐起，便還詣佛，稽首禮足，卻坐一面。
(四)舍梨子自明己善有身身念，故不輕慢餘人
1、總明
佛便告曰：「舍梨子！汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語：『世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。』舍梨子！汝實輕慢一梵行已而遊人間耶？」
(453a)尊者舍梨子白曰：「世尊！若無身身念91者，92彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
2、別辨
(1)依截角牛之喻辨
A、舉喻
世尊！猶截角牛93，至忍溫良，善調善御，從村至村，從巷至巷，所遊行處，無所侵犯。
B、法合
世尊！我亦如是，心如截角牛，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
(2)依截兩手之旃陀羅子之喻辨
A、舉喻
世尊！猶旃陀羅子94而截兩手，其意至下，從村至村，從邑至邑，所遊行處，無所侵犯。
B、法合
世尊！我亦如是，心如截手旃陀羅子，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
(3)依地之喻辨
◎世尊！猶若如地95，淨與不淨──大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎愛，不羞、不慚、亦不愧恥。
◎世尊！我亦如是，心如彼地，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
(4)依水之喻辨
◎世尊！猶若如水96，淨與不淨──大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎愛，不羞、不慚、亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼水，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
◎世尊！若無(453b)身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
(5)依火之喻辨
◎世尊！猶若如火97，淨與不淨──大便、小便、涕、唾悉燒，火不以此而有憎愛，不羞、不慚、亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼火，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切[間世>世間]成就遊。
◎世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
(6)依風之喻辨
◎世尊！猶若如風98，淨與不淨──大便、小便、涕、唾悉吹，風不以此而有憎愛，不羞、不慚、亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼風，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
◎世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
(7)依掃帚之喻辨
A、舉喻
世尊！猶如掃帚99，淨與不淨──大便、小便、涕、唾悉掃100，帚＊不以此而有憎愛，不羞、不慚、亦不愧恥。
B、法合
世尊！我亦如是，心如掃帚，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿[ >一]切世間成就遊。
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間。
(8)依晡旃尼之喻辨
A、舉喻
世尊！猶晡旃101尼102，淨與不淨──大便、小便、涕、唾悉拭，晡旃＊尼不以此故而有憎愛，不羞、不慚、亦不愧恥。
B、法合
世尊！我亦如是，心如晡旃尼，無結、無怨、無恚、無諍，極廣[廣>甚]大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，(453c)我當云何輕慢一梵行而遊人間？
(9)依破膏瓶之喻辨
A、舉喻
世尊！猶如膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏、遍漏，津、遍津；103若有目人來住一面，見此膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏、遍漏，津、遍津。
B、法合
世尊！我亦如是，常觀此身九孔不淨，漏遍漏津遍津。
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？
(10)依死屍系之喻辨
A、舉喻
世尊！猶如有一自喜104年少，沐浴澡洗，燻以塗香，著白淨衣，瓔珞自嚴，剃鬚治發，頭冠華鬘；若以三尸──死蛇、死狗、及以死人，青瘀膖脹，極臭爛壞，不淨流漫，繫著咽頸，彼懷羞慚，極惡穢之。105
B、法合
世尊！我亦如是，常觀此身臭處不淨，心懷羞慚，極惡穢之。
世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間？」
(五)彼誣陷者自悔過，舍梨子受其悔
◎於是，彼比丘即從坐＊起，稽首佛足，白世尊曰：「悔過，世尊！自首，善逝！如愚、如痴、如不定，如不善。所以者何？謂：我以虛妄言誣謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔過，願為受之，見已發露，後不更作。」106
◎世尊告曰：「如是，比丘！汝實如愚、如痴、如不定、如不善。所以者何？謂：汝以虛妄言空無真實誣謗清淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過，見已發露，後不更作；若有悔過，見已發露，後不更作者，如是長養於聖法、律，則不衰退。」
◎於是，佛告尊者舍梨子：「汝速受彼痴人悔過，莫令彼比丘即於汝前頭破七分。」
◎尊者舍梨子即為哀愍彼比丘故，便受悔過。
三、流通分
佛說如是。
尊者(454a)舍利子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《師子吼經》第四竟107(千九百七十七字)108。
附：漢譯經論對照
《增壹阿含經》卷30〈六重品〉（六）(大正2，712c11-713c11)：
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者舍利弗往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，舍利弗白世尊言：「我今已在舍衛城夏坐，意欲人間遊化。」
世尊告曰：「今正是時。」
時，舍利弗卽從座起，頭面禮足，便退而去。
時，舍利弗去未久，有一比丘懷誹謗意，白世尊言：「舍利弗與諸比丘共諍競不懺悔，今遊行人間。」
爾時，世尊告一比丘：「汝速往持吾聲，喚舍利弗。」
比丘對曰：「如是，世尊！」
佛敕目連、阿難：「汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。所以然者，舍利弗所入三昧，今當在如來前作師子吼。」
是時，諸比丘聞佛教已，各集世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，彼比丘受世尊教，卽往至舍利弗所，語舍利弗言：「如來欲得相見。」
爾時，舍利弗往至佛所，頭面禮足，在一面坐。
是時，佛告舍利弗言：「卿曏者去未久，有穢行比丘來至我所，而白我言：『雲舍利弗比丘與諸比丘共諍亦不悔過，在人間遊化。』審實爾乎？」
舍利弗白佛言：「如來自當知之。」
世尊告曰：「我自知耳！但今大眾各懷狐疑。汝今於大眾中，可以己辯而自明淨。」
舍利弗白佛言：「自出母胎年向八十，每自思惟，未曾殺生，亦不妄語，正使於調戲之中亦不妄語，亦復未曾鬥亂彼此；設不專意之時，或能有此行耳！我今，世尊！心意清淨，豈當與梵行人共鬥諍乎？
亦如此地，亦受淨，亦受不淨，屎尿穢惡皆悉受之，膿血涕唾終不逆之；然此地亦不言惡，亦不言善；我亦如是，世尊！心不移轉，何得與梵行人共諍而遠遊行？心不專者能有此耳！我今心正，何得與梵行人共諍而遠遊乎？
亦如水，亦能使好物淨，亦能使不好物淨；彼水不作是念：我淨是、置是。我亦如是，無有異想，何得與梵行人共鬥而遠遊乎？
猶如熾火焚燒山野，不擇好醜，終無想念；我亦如是，豈當有意與梵行人共諍乎？
亦如掃帚，不擇好醜，皆能除之，終無想念。
猶如牛無其雙角，極自良善，亦不兇暴，善可將御，隨意所至，終無疑難。
唯！然！世尊！我心如是，亦不興想有所傷害，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？
亦如旃陀羅女著弊壞衣，在人間乞食亦無禁忌；我亦如是，世尊！亦無想念，當興諍訟而遠遊也。
亦如脂釜，處處漏壞，有目之人皆悉觀見處處漏出；我亦如是，世尊！九孔之中漏出不淨，豈當與梵行人共諍？
猶如女人年少端正，復以死屍系彼女頸，而厭患之；世尊！我亦如是，厭患此身如彼無異，豈當與梵行人共諍而遠遊乎？此事不然，世尊！自當知之，彼比丘亦當知之。
設當有是者，願彼比丘受我懺悔！」
爾時，世尊告彼比丘：「汝今可自悔過！所以然者，若不悔者頭便破為七分。」
是時，彼比丘心懷恐怖，衣毛皆豎，卽從 *座起，禮如來足，白世尊言：「我今自知犯舍利弗，唯願世尊受我懺悔！」
世尊告曰：「汝比丘！自向舍利弗懺悔，若不爾者頭便破為七分。」
是時，彼比丘卽向舍利弗頭面禮足，白舍利弗言：「唯願受我懺悔，愚不別真！」
爾時，世尊告舍利弗：「汝今可受此比丘悔過，又以手摩頭。所以然者，若當不受此比丘懺悔者，頭破為七分。」
爾時，舍利弗以手摩頭，語比丘曰：「聽汝懺悔！如愚、如惑，此佛法中極為曠大，能隨時悔過者，善哉！今受汝懺悔，後更莫犯。」如是再三。
是時，舍利弗告彼比丘曰：「汝更莫犯。所以然者，有六法入地獄，六法生天，六法至涅槃處。
云何為六？欲害他人；我已起此害心，便歡喜踴躍，不能自勝；我當教人使害他，於中起害心；已得害人於中起歡喜；我當得此不馨之問；未起此事便懷愁憂。是謂有此六法，令人墮惡趣。
云何有六，令人至善處？所謂身戒具足，口戒具足，意戒具足，命根清淨，無殺害心，無妒嫉心。是謂有此六法，生於善處。
云何修六法至於涅槃？所謂六思念法。云何為六？所謂：[1]身行慈無瑕穢；[2]口行慈無瑕穢；[3]意行慈無瑕穢；[4]若得利養之具，能與人等共分之而無悋想；[5]奉持禁戒無瑕疵，智者所貴，如是之戒能具足；[6]諸有邪見、正見、賢聖出要，能得盡苦本，如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅槃。汝今比丘！當求方便，行此六法。如是，比丘！當作是學！」
爾時，彼比丘重從座起，禮舍利弗足：「我今重自懺悔，如愚、如惑而不別真，唯願舍利弗受我悔過，後不復犯！」
舍利弗曰：「聽汝悔過！賢聖法中極為曠大，能自改往修來，莫復更犯。」
爾時，彼比丘聞舍利弗所說，歡喜奉行！
（二五）109〈舍梨子相應品〉《水喻經》110第五(初一日誦)111
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，955b2-3// Z 2B:2，434d2-3// R129，868b2-3)：「五、《水喻經》：舍梨子說五除112惱法，謂：於身口意淨不淨等，皆莫生惱。四喻於水；113一喻曠野病人。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.181，n.6：
本經敘說舍梨子告諸比丘五除惱法，謂於他人身口意之淨與不淨，慧者見之皆莫生惱。並以糞掃衣、草覆之深水池、牛跡水、曠野病人及好池水五譬喻之。
※《增支部》(A. 5. 162. āghātavinaya ◎除惱)。
一、序分
我聞如是。
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
二、正宗分
(一)舍梨子於眾中教示五除惱法
1、總說
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我今為汝說五除惱法114。諦聽！諦聽！善思念之。」
彼諸比丘受教而聽。
尊者舍梨子言：「云何為五？
諸賢！或有一人身不淨行，口淨行；若慧者見，設生恚惱，應當除之。115
複次，諸賢！或有一人口不淨行，身淨行；若慧者見，設生恚惱，應當除之。
複次，諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨；若慧者見，設生恚惱，應當除之。
複次，諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行；若慧者見，設生恚惱，應當除之。
複次，諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行；若慧者見，設生恚惱，應當除之。
2、別釋
(1)於身不淨行、口淨行者，觀如糞掃衣，但念其口淨行
諸賢！或有一人身不淨行，口淨行；若慧者見，設生恚惱，當云何[徐>除]？
諸賢！猶如阿練若116比丘持糞掃衣117，見糞聚中所棄弊衣，或大便汙，或小便、涕、唾及餘不淨之所染汙；見已，左手執之，右手舒張。118若非大便、小便、涕、唾及餘不淨之所汙處，又不穿者，便裂取之。
如是，諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，莫念彼身不淨行也119，但當念彼口之淨行。若慧者見，設生恚惱，應如是除。
(2)於口不淨行、身淨行者，觀如村外草覆之水池，但念其身淨行
諸賢！或有一人口不淨行，身淨行；若慧者見，設生恚惱，當云何除？
諸賢！猶村外不遠，有深水池，[葶-丁+呆]120草所121覆。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所(454b)逼。彼至池已，脫衣置岸，便入池中，兩手披 [葶-丁+呆]＊，恣意快浴，除熱煩悶，飢渴頓乏。
如是，諸賢！或有一人口不淨行，身有淨行，莫念彼口不淨行，但當念彼身之淨行。若慧者見，設生恚惱，應如是除。
(3)於身口不淨行、心少有淨者，觀如牛跡水，但念其心少有淨
諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨；若慧者見，設生恚惱，當云何除？
諸賢！猶四衢道，有牛跡水。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼。彼作是念：『此四衢道牛跡少水，我若以手以葉取者，則擾渾濁，不得除我熱極煩悶、飢渴頓乏。我寧可跪122，手膝拍地，123以口飲水。』彼即長跪＊，手膝拍地，以口飲水。彼即得除熱極煩悶、飢渴頓乏。
如是，諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，莫得念彼身不淨行、口不淨行，但當念彼心少有淨。諸賢！若慧者見，設生恚惱，應如是除。
(4)於身口意不淨行者，觀如曠野病人，心生慈念，令彼後得至善趣
諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行；若慧者見，設生恚惱，當云何除？
諸賢！猶如有人遠涉長路，中道得病，極困委124頓，獨無伴侶；後村轉遠，而前村未至。若有人125來住一面，見此行人遠涉長路126，中道得病，極困委＊頓，獨無伴侶；後村轉遠，而前村未至。彼若得侍人，從迥野127中，將至村邑，與妙128湯藥，餔129養美食，好瞻視者，如是此人病必得差。謂：彼人於此病人極有哀愍慈念之心。
如是，諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行；若慧者見，便作是念：『此賢身不淨行，口、意不淨行，莫令此賢因身不淨行，口、意不淨行，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。若此賢得善知識者，(454c)捨身不淨行，修身淨行；舍口、意不淨行，修口、意淨行。如是，此賢因身淨行，口、意淨行，身壞命終，必至善處，乃生130天上。』謂：彼賢為此賢極有哀愍慈念之心。若慧者見，設生恚惱，應如是除。
(5)於身口意淨行者，觀如好水池，常念身口意淨行
諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行；若慧者見，設生恚惱，當云何除？
諸賢！猶村外不遠，有好池水，既清且美，其淵平滿，翠草被岸，華樹四周。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼。彼至池已，脫衣置岸，便入池中，恣意快浴，除熱煩悶、飢渴頓乏。
如是，諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，常當念彼身之淨行，口、意淨行。若慧者見，設生恚惱，應如是除。
(二)結成
諸賢！我向所說五除惱法者，因此故說。」
三、流通分
尊者舍梨子所說如是。
諸比丘聞已，歡喜奉行。
《水喻經》第五竟131(千一百一字)132。
《中阿含經》卷第五 (七千一百七十四字)133(初一日誦)134
1 夾註（有十一經）四字及（初一日誦）四字在經題下【宋】【元】。(大正1，448d，n.15)
2 陀然梵＝梵陀然【宋】【元】【明】。(大正1，448d，n.16)
3 《中阿含.21經》卷5(大正1，448c19-449c6)。
4 ～A. II. 4. 5-6.(vol.I.p.63-67.) (大正1，448d，n.17)
5 [1]內結外結～Ajjhattasa??ojanabahiddhāsa??ojana.。(大正1，448d，n.18)
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.155，n.3：「內結」，巴利本作 Ajjhattasa??ojana(內相應)；「外結」，巴利本作Bahiddhāsa??ojana(外相應)。sa??ojana 同於 sa?yuta(相應)，不同於 sa?yojana(結，即煩惱。)
按：然依據Pali English Dictionary對sa??-的解釋，sa??ojana僅是sa?yojana的異寫，意思相同。
6 《大智度論》卷22(大正25，226a1-22)：
◎無諸瑕隙（agarhitāni），名為「清淨戒」。
◎云何名「不缺戒」？五眾戒（pa?ca?īla）中除四重戒；犯諸餘重者是名「缺」（kha??a）；犯餘罪（āpatti）是為「破」（chidra）。
複次，身罪（kāyikāpatti）名「缺」；口罪（vācikāpatti）名「破」。
複次，大罪名「缺」；小罪名「破」。
◎善心（ku?alcitta）迴向涅槃，不令結使（sa?yojana）、種種惡學觀得入，是名不穿（a?abala）。
為涅槃、為世間，向二處，是名為「雜」（kalmā?a）。
◎隨戒不隨外緣（bāhyapratyaya），如自在人無所繫屬，持是淨戒，不為愛結所拘，是為「自在戒」。
◎於戒不生愛（rāga）、慢（māna）等諸結使，知戒實相（bhūtalak?a?a），亦不取是戒（?īlanimittā ninodg?h?āti）。若取是戒，譬如人在囹圄，桎梏所拘，雖得蒙赦，而復為金鎖所繫。人為恩愛煩惱所繫，如在牢獄；雖得出家，愛著禁戒，如著金鎖。行者若知戒是無漏因緣（anāsravahetupratyaya）而不生著，是則解脫，無所繫縛，是名「不著戒」。
◎諸佛、菩薩、辟支佛及聲聞所贊戒，若行是戒，用是戒，是名「智所贊戒」。外道戒（tīrthika?īla）者，牛戒（go?īla）、鹿戒（m?ga?īla）、狗戒（kukkura?īla），羅剎鬼戒（rāk?asa?īla），啞戒（mū?ka?īla）、聾戒（badhira?īla），如是等戒，智所不讚，唐苦無善報。
複次，「智所贊」者，於三種戒中，無漏戒（anāsrava?īla）不破不壞，依此戒得實智慧，是「聖所贊戒」。無漏戒有三種：如佛說正語、正業、正命。是三業義，如八聖道中說，是中應廣說。」
7 [1]《瑜伽師地論》卷84(大正30，768a1-9)：
複次，「厭」者，謂：於見道。
言「離欲」者，謂：於修道，離欲究竟。
所言「滅」者，謂：於無學一切依滅。
→前之二種，於加行位，修習厭行及離欲行；後之一種，在無學位行於滅行。
又言「厭」者：由見諦故，於一切行皆悉厭逆。
言「離欲」者：由於修道永斷貪故。
言「解脫」者：由離貪故，一向安隱，於餘煩惱心得解脫。
「遍解脫」者：煩惱斷故，於生等苦普得解脫。
[2]《瑜伽師地論》卷85(大正30，773c22-774a4)：
複次，為欲證得所未得解脫故，應觀察八事：謂於諸行中，愛味、過患、出離觀察，及聞、思、思擇力、見道、修道觀察。
於諸行中觀察愛味時，能善通達諸行愛味所有自相。即於諸行觀察過患時，能善了知三受分位過患共相，謂於是中甚少愛味、多諸過患。如是了知愛味染著、多諸過患共相應已，於所愛味一切行中，隨所生起欲貪煩惱，即能除遣、制伏、斷舍。於此欲貪不現行故，說名為「斷」，非永離欲故名為「斷」，又於彼事，心未解脫。若於隨眠究竟超越，乃永離欲、心得解脫。
→是名一門觀察差別。
[3]《瑜伽師地論》卷85(大正30，775b2-18)：
云何「智果漸次」？謂厭、離欲、解脫、遍解脫。
云何「厭」？謂有對治現前故，起厭逆想，令諸煩惱不復現行。
云何「離欲」？謂由修習厭心故，雖於對治不作意思惟，然於一切染愛事境貪不現行，此由伏斷增上力故。
云何「解脫」？謂即於此伏斷對治多修習故，永拔隨眠。
→如是名「厭」、「離欲」、「解脫」第一差別。
復有差別，謂：於厭位，斷界極成滿故名「厭」。
即依止厭，除非想非非想處，於餘下地得離欲時，施設離欲位，故名「離欲」。
於非想非非想處得離欲時，施設解脫位，故名「解脫」。
→是名「厭」、「離欲」、「解脫」第二差別。
云何「遍解脫」？謂由如是煩惱雜染解脫故，生等諸苦雜染亦普解脫，是名「遍解脫」。
如是由智增上力故，於諸行中起厭，由習厭故得離欲，由習離欲故得解脫及遍解脫，如是名為「智果漸次」。
[4]《瑜伽師地論》卷92(大正30，823a6-10)：
修習覺分，未得斷界，於其斷界正希求時，名「依遠離」。
未得無慾界，於無慾界正希求時，名「依離欲」。
未得滅界，於其滅界正希求時，名「依於滅」。
棄捨下劣修覺分故，迴向勝妙修覺分故，名「棄捨迴向」。
8 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.155，n.6：息(santa)(巴)，即寂靜。心解脫(cetovimutti)(巴)。
9 此另可參考《中阿含.75經》卷18《淨不動道經》(大正1，543a9-b5)［～M. 106. ā?a?fijasappāya sutta.］。
10 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.155，n.7：「搏食天」(Kabalivkārāhārabhakkha-deva)(巴)，以塊狀食物為食之天界。指欲界諸天。
11 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.155，n.8：「生餘意生天」，巴利本作 a??atara? devanikāya? uppajjati.(生為天眾中之一)。
12 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.155，n.9：「學色有斷、貪斷業」：指學習「斷色有、斷貪」之作業(法)。色有，謂生於色界而有根本之業的眾生。
13 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.155，n.10：「欲舍離」：謂舍欲、離欲。
14 《瑜伽師地論》卷16(大正30，367a25-b7)：
「應圓滿六支」者：應依增上戒學方便修學。何等六支？一、安住淨屍羅；二、守護別解脫律儀；三、軌則圓滿；四、所行圓滿；五、於諸小罪見大怖畏；六、受學學處。
如是六支顯示四種屍羅清淨：
「安住淨屍羅」者：是所依根本。
「守護別解脫律儀」者：顯示出離屍羅清淨，為求解脫而出離故。
「軌則、所行俱圓滿」者：此二顯示無所譏毀屍羅清淨。
「於諸小罪見大怖畏」者：顯無穿缺屍羅清淨。
「受學學處」者：顯無顛倒屍羅清淨。
→如是六支極圓滿故，增上戒學與餘方便作所依止。
15 謂＝諸【元】【明】。(大正1，449d，n.1)
16 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.157，n.3：眾多等心天(Samacittādevatā)(巴)，心意相等之諸天。
17 輝＝曜【宋】【元】【明】。(大正1，449d，n.2)
18 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.157，n.6：「錐頭處」：錐的尖端之處。
19 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.159，n.1：「長衰永失」，巴利本作 anussukho(不熱心或不努力)。
20 〔等…竟〕六字－【明】。(大正1，449d，n.3)
21 〔千…字〕－【宋】【元】【明】。(大正1，449d，n.4)
22 是＋（法）【石】。(大正25，710d，n.14)
23 夫＝人【宋】【元】【明】【宮】。(大正25，710d，n.15)
24（大千）＋世【聖】。(大正25，710d，n.16)
25 輕＝輊【聖】。[＊31-2]正＝政【石】。(大正25，710d，n.17)
26 《中阿含.22經》卷5(大正1，449c7-450c29)；《增支部》「五集」一六六經。
27 ～A. V. 166. Nirodha.(大正1，449d，n.5)
28 〔初一日誦〕－【明】。(大正1，449d，n.6)
29 [>成就戒成就定成就慧]～Sīlasampannasamādhisampannapa??āsampanna.。(大正1，449d，n.7)
30 想知滅定～Sa??āvedayitanirodha. (大正1，449d，n.8)
31 若＝苦【元】。(大正1，44d，n.9)
32 摶食天～Kabali?kārāhārabhakkha-deva.。(大正1，449d，n.10)
33 意生～Manomaya kāya.。(大正1，449d，n.11)
34 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.159，n.7：「必有此處」，巴利本作 atth’ eta? thāna?(有此道理)。
35 [>烏陀夷]～Udāyi.。(大正1，449d，n.12)
36 〔所〕－【宋】【元】【明】。(大正1，449d，n.13)
37 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.161，n.2：「世尊問曰：『烏陀夷！汝說意生天…是也，世尊！』」巴利本作 Atha kho Bhagavā āyasmanta? Udāyi? āmantesi ‘ka? pana tva? Udāyi manomaya? kāya? paccesī’ ti？‘Ye te bhante devā ārūpino sa??āmayā’ ti. 其意為：時，世尊向烏陀夷說：「烏陀夷！你以為意生天是什麼？」烏陀夷答：「大德！他們是想所成就之無色諸天。」
38 [1]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.161，n.3：「阿毗曇」(Abhidhamma)(巴)，為佛在世時對法(達磨)作概括性的對論。與後世的阿毗曇、阿毗達磨略有出入。
[2]關於「論阿毗達磨」，可參考印順導師著《說一切有部為主的論書與論師之研究》(p.43)、《華雨集?三》〈王舍城結集之研究〉(p.46-47)。
39 思＝伺【宋】【元】【明】。(大正1，450d，n.1)
40 按：《中阿含?侍者經》卷8(大正1，473a21-24)：「尊者阿難復作是說：諸賢。我奉侍佛來二十五年，未曾為佛所見訶責，除其一過，此亦為他故。若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。」此經說阿難但因他人之過而僅一次受佛訶責；但《分別大業經》亦記載阿難自未明理而為佛所呵。如《中阿含?分別大業經》卷44(大正1，707a7-12)：「尊者阿難白曰：世尊！若三彌提比丘因此事說：『所有覺者是苦』，當何咎耶？世尊呵尊者阿難曰：看！阿難比丘亦復無道。阿難！此三彌提痴人！彼異學哺羅陀子盡問三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，……」
41 撿＝儉【宋】。(大正1，450d，n.2)
42 白淨～Upavāna.。(大正1，450d，n.3)
43 此中義者，可與《雜阿含.547經》卷20(大正2，141c16-142a17)［～A. II. [(30. >4. 7. ( ]Ka??arāyana.)］相互參照。
44《瑜伽師地論》卷16(大正30，367a25-b7)：
「應圓滿六支」者：應依增上戒學方便修學。何等六支？一、安住淨屍羅；二、守護別解脫律儀；三、軌則圓滿；四、所行圓滿；五、於諸小罪見大怖畏；六、受學學處。
如是六支顯示四種屍羅清淨：
「安住淨屍羅」者：是所依根本。
「守護別解脫律儀」者：顯示出離屍羅清淨，為求解脫而出離故。
「軌則、所行俱圓滿」者：此二顯示無所譏毀屍羅清淨。
「於諸小罪見大怖畏」者：顯無穿缺屍羅清淨。
「受學學處」者：顯無顛倒屍羅清淨。
→如是六支極圓滿故，增上戒學與餘方便作所依止。
45 千＝十【宋】【元】，＝於【明】。(大正1，450d，n.4)
46 惟＝唯【宋】【元】【明】。(大正1，450d，n.5)
47 伺＝思【元】【明】。(大正1，450d，n.6)
48 柱＝抂【明】＊。(大正1，450d，n.7)
49 千＝十【元】，＝於【明】。(大正1，450d，n.8)
50 〔成…竟〕七字－【明】。(大正1，450d，n.9)
51 〔一…字〕八字－【宋】【元】【明】。(大正1，450d，n.10)
52 參見《中阿含經》卷5《成就戒經》(大正1，449c)以下。
53 《國譯一切經》毗曇部14冊，p. 3171，n.22：「段食天」即是六慾天。
54 《國譯一切經》毗曇部14冊，p. 3171，n.23：「意成身」即是色界天，不以父母精血為緣。
55 《中阿含.221經》卷60《箭喻經》(大正1，804a23-805c9)。
56 《大正藏》原為「第」，今依宋、元、明、宮本改為「弟」［第＝弟【宋】【元】【明】【宮】(大正27，779d，n.1)］。
57 Udāyi-sūtra.。(大正29，25d，n.9)
58 ?īla.。(大正29，25d，n.10)
59 Praj?ā.。(大正29，25d，n.11)
60 D???a-dharma.。(大正29，25d，n.12)
61 另參照：唐?普光《俱舍論記》卷5(大正41，99b7-c15)；唐?法寶《俱舍論疏》卷5(大正41，544c26-545a14)。
62 《中阿含.23經》卷5(大正1，451a1-452b21)；《相應部》（一二）「因緣相應」三二經。
63 S. XII. 32. Ka?ārakatthiya. (大正1，451d，n.1)
64 〔初一日誦〕－【明】。(大正1，451d，n.2)
65 [>牟利破群[少/兔]]～Moliyaphagguna.。(大正1，451d，n.3)
66 [>黑齒]～Kā?ārakhattiya.。(大正1，451d，n.4)
67 舍＝於【宋】【元】。(大正1，451d，n.5)
68 梨＝利【明】。(大正1，451d，n.6)
69 卻＝即【宋】【元】【明】。(大正1，451d，n.7)
70 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，451d，n.8)
71 作禮＝禮足【宋】【元】【明】。(大正1，451d，n.9)
72 [1]因有…為本～Bhavanidānā bhavasamu ayā bhavajātikā bhavapabhavā.。(大正1，451d，n.10)
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.169，n.1：「因有、緣有，從有而生，以有為本」，巴利本作 Bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavapabhavā，其意為：以「有」為因緣，從「有」集起，從「有」而生，以「有」為根源。
73 受～Upādāna.。(大正1，451d，n.11)
74 愛～Ta?hā.。(大正1，451d，n.12)
75 覺～Vedanā. (大正1，451d，n.13)
76 CDB p.570：“internal deliverance”（內解脫）。
77 燕＝宴【宋】【元】【明】。(大正1，452d，n.1)
78 〔以〕－【明】。(大正1，452d，n.2)
79 〔智…竟〕五字－【明】。(大正1，452d，n.3)
80 〔一千…字〕八字－【宋】【元】【明】。(大正1，452d，n.4)
81 《瑜伽師地論》卷83(大正30，764b28-c7)：
複次，「我生已盡」者，謂：第八有等。「梵行已立」者，謂：於聖道究竟修故，無復退失。「所作已辦」者，謂：一切結永無餘故，一切道果已證得故。「不受後有」者，謂：於七有亦永盡故。
又「我生已盡者，有二種生：一、生身生，此如前說。二、煩惱生，此微薄故，亦說為盡。此則記別初之二果。「梵行已立」者，謂：不還果，非梵行貪此永斷故。「所作已辦、不受後有」者，謂：阿羅漢。當知此中：記別四種解了行相。
82 〔別〕－【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】。(大正30，835d，n.1)
83 記＝說【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】。(大正30，835d，n.2)
84 令＝今【聖】。(大正30，835d，n.3)
85 《瑜伽論記》卷24之上(大正42，850c14-17)：「名句文身名為法界者：一、從最清淨法界流故；從因亦名法界。二、依此修能證法界；從果亦名法界。三、詮法界亦名法界。」
86 《中阿含.24經》卷5(大正1，452b22-454a2)。
87 ～A. IX. 11. Vuttha. (大正1，452d，n.5)
88 〔初一日誦〕－【明】。(大正1，452d，n.6)
89 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.175，n.2：遊行人間：夏(雨季)安居結束後，僧眾自林中洞窟、僧院、精舍出，至村裡城邑，而過遊行託缽之生活。
90 坐＝座【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，452d，n.7)
91 身身念～Kāye kāyagatā sati.。(大正1，453d，n.1)
92 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.177，n.1：「若無身身念者」，巴利本作 Yassa…kāye kāyagatā sati anupa??hitā assa. 其意為：如果於身無具備身至唸的話(即對於自身沒有反省的話)。
93 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.177，n.2：「截角牛」(chinnavisā?a-usabha)(巴)，截去頭角之牛。
94 [1][>旃陀羅子]～Ca??ālakumāraka(+vā ca??ālakumārikā vā)。(大正1，453d，n.2)
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.177，n.3：旃陀羅子(Ca??ālakumāra)(巴)，賤民童子。旃陀羅，系印度賤民，以屠殺為業。
95 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.177，n.4：「地」(pa?havī)(巴)，地大，四大之一，性堅，支持萬物。
96 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.177，n.5：「水」(āpa)(巴)，水大，四大之一，性溼，收攝萬物。
97 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.177，n.6：「火」(teja)(巴)，火大，四大之一，性暖，調熟萬物。
98 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.179，n.1：「風」(vāyu)(巴)，風大，四大之一，性動，生長萬物。
99 箒＝篲【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，453d，n.3)
100 掃＋（掃）【宋】【元】【明】。(大正1，453d，n.4)
101 旃＝栴【宋】【元】＊。(大正1，453d，n.5)
102 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.179，n.5：「晡旃尼」(pu?chanī)(巴)，抹布。
103 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.179，n.7：「猶如膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津」，巴利本作 Seyyathā pi bhante puriso medakathālika? parihareyya chidda? vichidda? uggharanta? paggharanta?.(世尊！猶如人所持膏瓶，處處破裂，遍漏流出。)
104 喜＝善【元】【明】。(大正1，453d，n.6)
105 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.181，n.1：「世尊！猶如有一自喜年少…極惡穢之」，巴利本(A. vol. 4, P.376～7)作 ?eyyathā pi bhante itthi vā puriso vā daharo vā yuvā vā ma??anakajātiko sīsa? nahāto ahikunapena vā kukkuraku?apena vā manussaku?apena va ka??he āsattena a??iyeyya jiguccheyya：evam eva kho aha? bhante iminā pūtikāyena attiyāmi harāyāmi jigucchāmi.(大德！猶如年輕女子、男子，喜愛裝飾，沐浴頭身，然而頸項間懸掛死蛇、死狗、人死屍，因此可能覺得羞、慚、愧、恥。大德！我亦為此臭腐之身而羞、慚、愧、恥。)
106 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.181，n.2：「悔過！世尊！…後不更作」，巴利本(A. vol. 4, P. 377)作：大德！我所犯罪如愚、如痴、如不善，〔本來〕沒有〔此事〕，而我以無根據、虛偽、不實之言謗毀尊者舍利弗。大德世尊！請原諒我所犯之罪過，為我攝護未來。
107 〔師子…竟〕七字－【明】。(大正1，454d，n.1)
108 〔千…字〕七字－【宋】【元】【明】。(大正1，454d，n.2)
109 《中阿含.25經》卷5(大正1，454a3-c16)。
110 ～A. V. 162. āghātavinaya.，雜18. 7舉罪參照。(大正1，454d，n.3)
111 〔初一日誦〕－【明】。(大正1，454d，n.4)
112 原《大正藏》為「陰」字，今依《中阿含?水喻經》改作「除」。
113 按：依照現存漢譯經文，第一喻的主角為「糞掃衣」，而第二、三、四喻與「水」相關，第五以「曠野病人」為喻。所以與「水」有關係者應為三種譬喻，而非四種。
114 [1]五除惱法～Pa?cāaghata-pa?ivinayā. (大正1，454d，n.5)
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.183，n.1：「五除惱法」(pa?ca āghātapa?ivinayā)(巴)，謂五種制止瞋念或調伏嫌恨的方法。
115 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.183，n.2：「若慧者見，設生恚惱，應當除之」，巴利本作 evarūpe pi āvuso puggale āghāto pativinetabbo.(尊者！對於如此之人，瞋恨也應當除去。)
116 [>阿練若]～Ara??a.。(大正1，454d，n.6)
117 [>糞掃衣]～pa?su-kūla.。(大正1，454d，n.7)
118 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.183，n.5：「左手執之，右手舒張」，巴利本作 vāmena pādena niggahetvā dakkhi?ena pādena vittharetvā(左足蹈之，右足展之。)
119 〔也〕－【宋】【元】【明】。(大正1，454d，n.8)
120 [藁>[葶-丁+呆]]＝苔【元】【明】＊。(大正1，454d，n.9)
121 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.183，n.8：「槁草所覆」，巴利本作 sevalapa?akapariyonaddhā(青苔、水草所覆。)
122 跪＝跽【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，454d，n.10)
123 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.185，n.2：「我寧可跪，手膝拍地」，巴利本作 ya? nūnāhaj catuku??iko nipatitvā，其意為：我寧可四〔肢〕彎曲〔身體〕倒地。
124 委＝萎【宋】＊【元】＊【明】＊。(大正1，454d，n.11)
125 （月）＋人【宋】【元】【明】。(大正1，454d，n.12)
126 長路＝路長【宋】【元】【明】。(大正1，454d，n.13)
127 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.185，n.6：「迥野」：遼遠之原野。「迥」，《頻伽藏》作「回」。
128 妙＝好【宋】【元】【明】。(大正1，454d，n.14)
129 《漢語大字典(七)》，p.4454b：「餔」：(2)吃。《廣雅?釋詁二》：「餔，食也。」
130 生＝至【明】。(大正1，454d，n.15)
131 〔水喻…竟〕六字－【明】。(大正1，454d，n.16)
132 〔千…字〕五字－【宋】【元】【明】。(大正1，454d，n.17)
133 〔七…字〕八字－【宋】【元】【明】。(大正1，454d，n.18)
134 〔初一日誦〕－【明】。(大正1，454d，n.19)
《中阿含經》卷5
21-25經