《中阿含經》卷3
《中阿含經》卷3
（大正1，433a?440c）
※舉經頌
鹽喻?惒破?度， 羅雲1?思?伽藍，
伽彌尼?師子， 尼幹2?波羅牢
經11【鹽喻經】
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，954c9-10 // Z 2B：2，434a15-16 // R129 867a15-16)：「六、《善人往來經》：七種那含喻。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.71，n.5：3
本經敘說世尊告諸比丘：隨人所作業則受其報。若作不善業，且不修身、戒、心、慧，則受苦果地獄之報；作不善業，但修身、戒、心、慧，則受輕微苦果現法之報。並以鹽水、奪羊、負債三譬喻之。
※ 參考《增支部》(A. 3. 99.《鹽粒經》（Lo?aphala sutta）（AN. I p.249)
※總說「業果」
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「隨人所作業則受其報4，如是，不行梵行5不得盡苦。若作是說，隨人所作業則受其報，如是，修行梵行便得盡苦。」
一、「鹽水」喻
（一）以一兩鹽投少水中，鹹不可飲
◎所以者何？若使有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。6
◎猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲，於意云何？此一兩鹽能令少水鹹叵7飲耶？」
答曰：「如是，世尊！」
所以者何？鹽多水少，是故能令鹹不可飲。
◎如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。8
（二）以一兩鹽投恆水，不令能鹹
◎複次，有(433a)人作不善業，必受苦果現法之報9。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
◎猶如有人以一兩鹽投恆水10中，欲令水鹹不可得飲，於意云何？此一兩鹽能令恆水鹹叵飲耶？」
◎答曰：「不也，世尊！」
◎所以者何？恆水甚多，一兩鹽少，是故不能令鹹叵飲。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。11
二、「奪羊」喻
（一）奪羊者，貧賤無力
◎複次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。12
◎猶如有(433c)人奪取他羊。云何有人奪取他羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢；彼羊主者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手13求索而作是說：『尊者！可見還羊，若見與直14！』是謂有人奪取他羊。
◎如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
（二）羊主有勢力者
◎複次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
◎猶如有人雖竊他羊，主還奪取。云何有人雖竊他羊，主還奪取？謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊，是謂有人雖竊他羊，主還奪取。15
◎如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
三、「負錢」喻
（一）負錢者貧賤無力
◎複次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
◎猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛？謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛，是謂有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。16
◎如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善
業，必受苦果地獄之報。
（二）負錢者有勢力
◎複次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
◎猶如有人雖負百錢，不(434a)為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛？謂負債人產業無量，極有勢力，彼以是故，雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛，是謂有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。17
◎如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報；彼於現法設受善惡業報而輕微也。」18
◎佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
【附：漢譯經論對照】
[1]《佛為首迦長者說業報差別經》卷1(大正1，893b28-c13)
1、有業-盡地獄壽：造地獄業已，無慚無愧，而不厭離，心無怖畏，反生歡喜，又不懺悔，而復更造重增惡業。如提婆達多等，以是業故，盡地獄壽。
2、有業-不盡其壽：造地獄業，積集成已，後生怖畏，慚愧厭離，懺悔棄捨，非增上心，以是業故，墮於地獄，後追悔故，地獄半夭，不盡其壽。
3、有業-暫入即出：造地獄業，作已怖畏，起增上信，生慚愧心，厭惡棄捨，殷重懺悔，更不重造。如阿闍世王，殺父等罪，暫入地獄，即得解脫。
於是世尊，即說偈言：「若人造重罪，作已深自責，懺悔更不造，能拔根本業。」
[2]《大毗婆沙論》卷20 (大正27，99b12-21)
又若爾者，《鹽喻經》說復云何通？如說：「一類補特伽羅造作增長爾許惡業，有應地獄受者或現法受，有應現法受者往地獄受。」19
若一剎那業亦能引多眾同分者，施設論說當云何通？如說：「由業種種差別勢力施設諸趣種種差別；由趣種種差別勢力施設諸生種種差別；由生種種差別勢力施設異熟種種差別；由異熟種種差別勢力施設諸根種種差別；由根種種差別勢力施設補特伽羅種種差別。」
又若爾者，通達經說復云何通？如說：「云何應知諸業差別？謂別業生地獄，別業生傍生，別業生餓鬼，別業生天上，別業生人中。」20
又若爾者，云何建立順現法受等三業差別？
又若爾者，施設論說復云何通？如說：「造作增長上殺生業，身壞命終墮無間獄；中生餘處；下復生餘。乃至廣說。」
[3]《阿毗曇毗婆沙論》卷11(大正28，82c8-83a16)
〈業相應品．惒破經第二〉
（大正1，434a14-435a23）
經12【惒破經】
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，954c23-24 // Z 2B：2，434b11-12 // R129，867b11-12)：「二、《和破經》：佛為破和外道說無明盡者，不受後有及說六善住處，謂眼見色不喜不憂等。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.76，n.3：21
本經敘說佛聞目揵連與尼乾弟子釋惒破共論護身口意之比丘是否生不善漏令至後世之事。佛為惒破說：比丘有不善身口意行、漏、煩熱、憂戚者，後時不善身行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟。佛又說：如是正心解脫，比丘便得「六善住處」。六善住處，即六根六境相對時不喜不憂，舍求無為，得正念正智。最後，惒破離棄尼乾子，歸依佛法僧。
壹、「業」為未來歸依之處
一、大目揵與惒破共相論議
我聞如是：一時，佛遊釋羇瘦22迦維羅衛23，在尼拘類園24。
◎爾時，尊者大目揵連25與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。是時，尼幹26 有一弟子，釋種，名曰惒破27，中後28彷徉至尊者大目*揵連所，共相問訊，卻坐一面。
◎於是，尊者大目*揵連問如此事：「於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶29？」
◎惒破答曰：「大目*揵連！若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目*揵連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。」30
二、佛問大目揵連所論何事
◎後31時，世尊靜處宴坐32，以淨天耳33出過於人，聞尊者大目*揵連與尼*乾弟子釋惒破共論如是。世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。
◎世尊坐已，(434b)問曰：「目*揵連！向與尼*乾弟子釋惒破共論何事？復以何事集坐講
堂？」
◎尊者大目*揵連白曰：「世尊！我今日與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。此尼*乾弟子釋惒破中後仿徉來至我所，共相問訊，卻坐一面。
◎我問如是：『於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？』
◎尼幹34弟子釋惒破卽答我言：『若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目*揵連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。』世尊！向與尼*乾弟子釋惒破共論如是，以此事故，集坐講堂。」
三、佛與惒破共相論議
（一）不定業報
◎於是，世尊語尼*乾弟子釋惒破曰：「若我所說是者，汝當言是；若不是者，當言不是。汝有所疑，便可問我：『沙門瞿曇！此有何事？此有何義？』隨我所說，汝若能受者，我可與汝共論此事。」
◎惒破答曰：「沙門瞿曇！若所說是，我當言是；若不是者，當言不是。我若有疑，當問瞿曇：『瞿曇！此有何事？此有何義？』隨沙門瞿曇所說，我則受持，沙門瞿曇但當與我共論此事。」
◎世尊問曰：「於惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、煩熱35、憂戚，彼於後時不善身行滅，不更造新業，棄捨故業，卽於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂戚，彼於後時不善無明行滅，不更造新業，棄捨故業，卽於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知。云何，惒破！(434c)如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？」
◎惒破答曰：「瞿曇！若有比丘如是身、口、意護，我不見是處，因此生不善漏令至後世。」36
（二）「無明」盡已，「明」已生如樹影
◎世尊嘆曰：「善哉！惒破！云何，惒破！若有比丘無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺37，生後命覺便知生後命覺38，身壞命終，壽已畢訖，卽於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷39。猶如，惒破40！因樹有影，若使有人持利斧來斫彼樹根，段段斬截，破為十分，或為百分，火燒成灰，或大風吹，或著水中，於惒破意云何？影因樹有，彼影從是已絕其因，滅不生耶？」
◎惒破答曰：「如是，瞿曇！」41
四、結論
惒破！當知比丘亦復如是，無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，卽於現世一切所覺便盡止息，當知至竟*冷。
貳、明「六種善住處」
一、佛為說-「六種善住處」
（一）第一善住處
惒破！比丘如是正心解脫42，便得六善住處43。云何為六？惒破！比丘〔1〕眼見色，不喜不憂，舍求44無為，正念正智。惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。45
（二）第二~六善住處
如是，〔2〕耳、〔3〕鼻、〔4〕舌、〔5〕身、(435a) 〔6〕意知法，不喜不憂，舍求無為，正念正智。惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第六善住處。惒破！比丘如是正心解脫，得此六善住處。
二、惒破認許-「六種善住處」
（一）第一善住處
惒破白曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得六善住處。云何為六？瞿曇！多聞聖弟子〔1〕眼見色，不喜不憂，舍求無為，正念正智。瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第一善住處。
（二）第二~六善住處
如是，〔2〕耳、〔3〕鼻、〔4〕舌、〔5〕身、〔6〕意知法，不喜不憂，舍求無為，正念正智。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第六善住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得此六善住處。46
參、求受三歸
◎於是，惒破白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我已解。瞿曇猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，暗中施明。若有眼者便見於色，沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法現義，隨其諸47道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞48！從今日始，終身自歸，乃至命盡。
◎世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚痴尼*幹不善曉了，不能解知，不識良田49而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。
◎世尊！我本無知，於愚痴尼*幹有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
◎佛說如是，釋惒破及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
〈業相應品．度經第三〉
（大正1，435a25-436a11）
經13【度經】
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，954c24-955a2 // Z 2B：2，434b12-14 // R129，867b12-14)：「三、《度經》：破外道，宿命、尊佑、無因緣三種論；顯正教，六處法、六界法。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.83，n.6：50
本經敘說沙門梵志中，有三種主張，謂人所為一切皆因(一)宿命造(二)尊佑造(三)無因無緣。佛斥為邪說妄見，並開示自知自覺之緣起法：即因六界便有六處，因六處便有更樂，因更樂便有覺，有覺者便知苦集滅道四相。當知苦、斷集、證滅、修道，能以正智而得苦際。
壹、[異學]的錯誤見解
一、總說三種異論
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「有三度處異姓、異名、異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說，然不獲利。
云何為三？51
（一）宿作因論
或有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造52。
（二）尊佑論
復(435b)有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊佑造53。
（三）無因見論
復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣54。
二、別述三種異論
（一）宿作因論
於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，卽問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造耶？』
彼答言：『爾。』
我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命造故55。如是，諸賢皆是不與取56、邪淫、妄言…乃至邪見，所以者何？以其一切皆因宿命造故。57
諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內因內，作以不作，都無慾、無方便58。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教。』59
如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。
（二）尊佑論
於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊佑造者，我便往彼，到已，卽問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊佑造耶？』彼答言：『爾。』
我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因尊佑造故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言…乃至邪見，所以者何？以其一切皆因尊佑造故。60
諸賢！若一切皆因尊佑造，見如真者，於內因內，作以不作，都無慾、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教。』如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。
（二）無因見論
於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼，到已，卽問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所(435c)為一切皆無因無緣耶？』
彼答言：『爾。』
我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言……乃至邪見。所以者何？以其一切皆無因無緣故。諸賢！若一切皆無因無緣，見如真者，於內因內，作以不作，都無慾、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教。』如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。61
貳、[教內]的正確見解
一、自知、自覺之法
我所自知、自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？謂有六處法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。復有六界法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。
（一）「六處法」
云何六處法，我所自知、自覺為汝說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝說也。62
（二）「六界法」
云何六界法63，我所自知、自覺為汝說？謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自知、自覺為汝說也。64
二、明知斷證修
以六界合故，便生母胎，因六界便有六處，因六處便有更樂65，因更樂便有覺66。比丘！若有覺者便知苦如真，知苦習67、知苦滅、知苦滅道如真。68
（一）知苦如真
云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦69、愛別離苦70、所求不得苦、略五盛陰苦71，72是謂知苦如真。
生苦
老苦
病苦
死苦
恩愛別苦
怨憎會苦 （生活現象）
所求不得苦 73
（二）知苦集如真
云何知苦*集如真？謂此愛受74當來有，75樂(436a)欲共俱，求彼彼有76，是謂知苦*集如真。77
（三）知苦滅如真
云何知苦滅如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有斷無餘，舍、吐盡、無慾、滅、止、沒，是謂知苦滅如真。
（四）知苦滅道如真
云何知苦滅道如真？謂八支聖道78──正見…乃至正定，是為八，是謂知苦滅道如真。
◎比丘！當知苦如真，當斷苦*集，當苦滅作證，當修苦滅道。
◎若比丘知苦如真，斷苦*集，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦際79。
◎佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
〈業相應品．羅雲80經第四〉
（大正1，436a13-437b23）
經14【羅雲經】
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，955a2-3 // Z 2B：2，434b14-15 // R129，867b14-15：「四、《羅雲經》：傾水覆盆，戒羅雲莫妄語。又說象護鼻喻，人照鏡喻。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.89，n.4：81
本經敘說佛取水器瀉出而留少水以喻道少者，將少水盡瀉以喻盡棄道者，將水器覆著地上用喻道覆者，水器由覆朝上仰放則喻道仰(空)者，以此種種喻，教誡羅雲，若知已妄言，不羞不悔，不慚不愧，則道性漸少至空。並以王象入陣鬪譬喻之。又以人用鏡觀其面之淨或不淨，比喻人亦當如是反省，觀過去、現在、未來三時所作三業之淨不淨、為自或為他，而後當行則行，當舍則舍。
壹、「傾水覆盆」喻，誡羅雲莫妄語
一、取水予佛洗足
我聞如是：一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園82。
爾時，尊者羅*雲83亦遊王舍城溫泉林84中。於是，世尊過夜平旦，著衣持缽入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅*雲住處。尊者羅*雲遙見佛來，卽便往迎，取佛衣缽，為敷坐85具，汲水洗足86。佛洗足已，坐羅*雲座。
二、「瀉留少水」-道少者
於是，世尊卽取水器，瀉87留少水已，問曰：「羅*雲！汝今見我取此水器，*瀉留少水耶？」
羅*雲答曰：「見也，世尊！」
佛告羅*雲：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧。羅*雲！彼亦無惡不作。是故，羅*雲！當作是學，不得戲笑妄言。」88
三、「少水盡瀉」-盡棄道者
世尊復取此少水器，盡*瀉棄已，問曰：「羅*雲！汝復見我取少水器，盡*瀉棄耶？」
羅*雲答曰：「見也，世尊！」
佛告羅*雲：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧。羅*雲！彼亦無惡不作。是故，羅*雲！當作是學，不得戲(436b)笑妄言。」89
四、「水器覆著地」-道覆者
世尊復取此空水器，覆90著地已，問曰：「羅*雲！汝復見我取空水器，覆著地耶？」
羅*雲答曰：「見也，世尊！」
佛告羅*雲：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧。羅*雲！彼亦無惡不作。是故，羅*雲！當作是學，不得戲笑妄言。」91
五、「水器由覆朝上仰」-道仰(空)者
世尊復取此覆水器，發令仰92已，問曰：「羅*雲！汝復見我取覆水器，發令仰耶？」
羅*雲答曰：「見也，世尊！」
佛告羅*雲：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不93慚不愧。羅*雲！彼亦無惡不作。是故，羅*雲！當作是學，不得戲笑妄言。94
複次，如佛子羅睺羅，其年幼稚，未知慎口。人來問之：「世尊在不？」詭95言不在。若不在時，人問羅睺羅：「世尊在不？」詭言佛在。有人語佛，佛語羅睺羅：「澡盤取水，與吾洗足！」洗足已，語羅睺羅：「覆此澡盤！」如敕即覆。佛言：「以水注之！注已，問言：水入中不？」答言：「不入！」佛告羅睺羅：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！」96
貳、「象」護鼻喻
一、護於鼻有慚有愧者
羅*雲！猶如王有大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、胳97、脊、脅、項98、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。象師見已，便作是念：此王大象猶故惜命，所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、胳、脊、脅、*項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。99
二、及一切盡用無惡不作者
羅*雲！若王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、*胳、脊、脅、*項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。象師見已，便作是念：此王大象不復惜命，所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、*胳、脊、脅、*項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。
羅*雲！若王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、*胳、脊、脅、*項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅*雲！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。100
◎如是，羅*雲！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅*雲！我說彼亦無惡不作。是故，羅*雲！當作是學，不得戲笑妄言。
※世尊為羅雲說頌
於是，世尊卽說頌曰：
「人犯一法，謂妄言是；不畏後世，無惡不作101。(436c)
寧啖鐵丸，其熱如火；不以犯戒，受世信施102。
若畏於苦，不愛念者；於隱顯處，莫作惡業。
若不善業，已作今作；終不得脫，亦無避處。」
參、「人照鏡」喻
佛說頌已，復問羅*雲：「於意云何？人用鏡為？」尊者羅*雲答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」
一、以鏡觀其面之淨或不淨
（一）「將作身業」之淨不淨、為自或為他
如是，羅*雲！若汝將作身業，卽觀彼身業：我將作身業，彼身業為淨？為不淨？為自為？為他？羅*雲！若觀時則知：我將作身業，彼身業[不]淨103，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅*雲！汝當舍彼將作身業。羅*雲！若觀時則知：我將作身業，彼身業*淨104，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅*雲！汝當受彼將作身業105。106
（二）「現作身業」之淨不淨、為自或為他
羅*雲！若汝現作身業，卽觀此身業：若我現作身業，此身業為淨？為不淨？為自為？為他？
羅*雲！若觀時則知：我現作身業，此身業[不]淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅*雲！汝當舍此現作身業。羅*雲！若觀時則知：我現作身業，此身業*淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅*雲！汝當受此現作身業。107
（三）「已作身業」之淨不淨、為自或為他
羅*雲！若汝已作身業，卽觀彼身業：若我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，為淨？為不淨？為自？或108為他？羅*雲！若觀時則知：我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業[不]淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅*雲！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，(437a)應悔過說，慎莫覆藏，更善持109護。羅*雲！若觀時則知：我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業*淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅*雲！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。110
（四）「過去」行故，已生意業之淨不淨、為自或為他
羅*雲！因過去行故，已生意業，卽觀彼意業：若因過去行故，已生意業，彼意業為淨？為不淨？為自為？為他？羅*雲！若觀時則知：因過去行故，已生意業，彼意業已過去滅盡變易，彼意業[不]淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅*雲！汝當舍彼過去意業。羅*雲！若觀時則知：因過去行故，已生意業已過去滅盡變易，彼意業*淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅*雲！汝當受彼過去意業。
（五）「未來」行故，當生意業之淨不淨、為自或為他
羅*雲！因未來行故，當生意業，卽觀彼意業：若因未來行故，當生意業，彼意業為淨？為不淨？為自為？為他？
羅*雲！若觀時則知：因未來行故，當生意業，彼意業[不]淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅*雲！汝當舍彼未來意業。羅*雲！若觀時則知：因未來行故，當生意業，彼意業*淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅*雲！汝當受彼未來意業。
（六）「現在」行故，現生意業之淨不淨、為自或為他
羅*雲！因現在行故，現生意業，卽觀此意業：若因現在行故，現生意業，此意業為淨？為不淨？為自為？為他？羅*雲！若觀時則知：因現在行故，現生意業，此意業[不]淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅*雲！汝當舍此現在意業。羅*雲！若觀時則知：因現在行故，現生意業，此意業*淨，或自為，或為他，(437b)善與樂果受於樂報。羅*雲！汝當受此現在意業。
二、觀此三業應行則行，當舍則舍
羅*雲！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨；彼一切卽此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。羅*雲！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨；彼一切卽此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨。羅*雲！若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨；彼一切卽此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。羅*雲！汝當如是學：我亦卽此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。」
※世尊復說頌
於是，世尊復說頌曰：
「身業、口業、意業，羅*雲！善、不善法，汝應常觀。
知已妄言，羅*雲莫說，禿111從他活，何可妄言！
覆沙門法，空無真實，謂說妄言，不護其口。
故不妄言，正覺之子，是沙門法，羅*雲當學。
方方豐樂，安隱無怖，羅*雲至彼，莫為害他。」
◎佛說如是，尊者羅 *雲及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
〈業相應品．思經第五〉
（大正1，433a13-434a11）
經15【思經】112
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，955a3-5 // Z 2B：2，434b15-17 // R129，867b15-17：「六、《思經》：說故作十惡必受惡報，若不故作則不定受，及勸修四無量心。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.97，n.4：113
本經敘說佛告諸比丘：故意作業則必受其果報，非故意作業則不一定受其果報。又業有身三、口四、意三等十種。聖弟子當捨身、口、意之十不善業，成就十善業，修慈悲喜捨四無量心，則必得阿那含以上之果位。
壹、「業」之類別
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
一、定業與不定業
◎爾時 ，世尊告諸比丘：「若有故作業114，我說彼必受其報，或現世受，或後世受。若不故作業，我說此不必受報。
◎於中，「身」故作三業，不善與苦果受於苦報；「口」有四業，「意」有三(437c)業，不善與苦果受於苦報。
二、明「十不善業」
（一）「身」故作業
云何身故作三業，115不善與苦果受於苦報？一曰殺生，極惡飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至蜫蟲。二曰不與取，著他財物以偷意取。三曰邪淫，彼或有父所護116，或母所護，或父母所護，或姊妹所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親117所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名假賃118至華鬘119，親犯如此女，120是謂身故作三業，不善與苦果受於苦報。
（二）「口」故作業
云何口故作四業，121不善與苦果受於苦報？一曰妄言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，若呼彼問，汝知便說；彼不知言知，知言不知；不見言見，見言不見；為己為他，或為財物，知已妄言。122二曰兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲破壞此；聞彼語此，欲破壞彼；合者欲離，離者復離；而作群黨，樂於群黨，稱說群黨。123三曰麁言124，彼若有言，辭氣麁獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，說如是言。125四曰綺語，彼非時說，不真實說，無義說，非法說，不止息說；126又複稱嘆不止息事，違背於時而不善教，亦不善訶，是謂口故作四業，不善與苦果受於苦報。
（三）「意」故作業
云何意故作三業，不善與苦果受於苦報？﹝一﹞127曰貪伺，見他財物諸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：彼眾生者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出；其欲令彼受無量苦。三曰邪見，所見顛倒，如是見、如是說：無施、無齋、無128有咒說；無善惡業，無善惡業報；無此世彼世，無父無母；世(438a)無真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊。是謂意故作三業，不善與苦果受於苦報。
貳、勸修四無量心
一、明「慈」心解脫
◎多聞聖弟子捨身不善業，修身善業；舍口、意不善業，修口、意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德，成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無掉129、貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚痴，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普週一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：我本此心少不善修，我今此心無量善修。
多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」比丘答曰：「不也，世尊！」
◎所以者何？自不作惡業，惡業何由生？是以男女在家、出家，常當勤修慈心解脫。若彼男女在家、出家修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。若有如是行慈心解脫無量善修130者，必得阿那含131，或覆上得132。
二、明「悲」、「喜」、「舍」心解脫
◎如是，悲、喜心與舍133俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：我本此心少不善修，我今此心無量善修。多聞聖弟子其心如是無量善修。若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相(438b)隨。若有幼少童男、童女，生便能行舍心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」比丘答曰：「不也，世尊！」
◎所以者何？自不作惡業，惡業何由生？是以男女在家、出家，常當勤修舍心解脫。若彼男女在家、出家修舍心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。若有如是行舍心解脫無量善修者，必得阿那含，或覆上得。
◎佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
〈業相應品．伽藍經第六〉
（大正1，438b14-439c22）
經16【伽藍經】
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，955a5-6 // Z 2B：2，434b17-18 // R129，867b17-18)：「六、《伽藍經》：。為伽藍國眾人說戒十惡，修慈悲喜捨得四安穩住處。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.101，n.7：134
本經敘說佛遊行羇舍子伽藍，伽藍人聞佛盛名，多來見佛。佛為之說法，言凡夫由貪、瞋、痴三毒，因習本有，心無厭足，故作十惡業。聖弟子當離十惡，行十善，修四無量心，得四安隱住處。伽藍人等聞佛所說，儘自歸依佛法僧。
壹、佛遊行至伽藍園，受供、說法
我聞如是：一時，佛遊伽藍園135，與大比丘眾俱，至羇舍子136，住羇舍子村北屍攝惒137林中。
◎爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子舍釋宗族138，出家學道，遊伽藍 *園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北屍攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。
◎羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，北行至屍攝惒林，欲見世尊禮事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足(438c)，卻坐一面；或問訊佛，卻坐一面；或叉手向佛，卻坐一面；或遙見佛已，默然而坐139。彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
貳、佛為伽藍國眾人說戒十惡
時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從座140起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍，但自稱歎己所知見，而呰毀他所知見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知見。瞿曇！我等聞已，便生疑惑，此沙門梵志何者為實？何者為虛？」
世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑，所以者何？因有疑惑，便生猶豫141。
一、諸業有三，因習本有
◎伽藍！汝等自無淨智，為有後世？為無後世？伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪？所作無罪？伽藍！當知諸業有三，因習本有。
◎云何為三？伽藍！謂貪是諸業，因習本有。伽藍！恚及痴是諸業，因習本有。
（一）「貪慾」
伽藍！「貪」者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪淫，或知已妄言，或復飲酒。
（二）「瞋恚」
伽藍！「恚」者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪淫，或知已妄言，或復飲酒。
（三）「愚痴」
伽藍！「痴」者為痴所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪淫，或知已妄言，或復飲酒。
二、應遠離十不善，行十善業142
（一）離殺斷殺
伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲；彼於殺生淨除其心。143
（二）離不與取，斷不與取
伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好佈施，歡喜無悋，不望其報；彼於不與取淨除其心。144
（三）離非梵行，斷非梵行
伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷(439a)非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫；彼於非梵行淨除其心。145
（四）離妄言，斷妄言
伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間；彼於妄言淨除其心。146
（五）離兩舌，斷兩舌
伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他。不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨；彼於兩舌淨除其心。147
（六）離麁言，斷麁言
伽藍！多聞聖弟子離麁言，斷麁言，若有所言，辭氣麁獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言，若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言；彼於麁言淨除其心。148
（七）離綺語，斷綺語
伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真說149、法說、義說、止息說150，樂止息說，事順時得宜，善教善訶；彼於綺語淨除其心。151
（八）離貪伺，斷貪伺
伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得；彼於貪伺淨除其心。152
（九）離恚，斷恚
伽藍！多聞聖弟子離恚，斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲；彼於嫉恚淨除其心。153
（十）離邪見，斷邪見
伽藍！多聞聖弟子離邪見，斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見，如是說：有施有齋，亦有咒說，有善惡業報154，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊；彼於邪見淨除其心。155
參、修慈悲喜捨，得四安穩住處
如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無(439b)*掉156、貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚痴。彼心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是，二三四方，四維上下，普週一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。
一、世尊為說-「四種安穩住處」
云何為四？
（一）第一安隱住處
有此世彼世，*有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。
（二）第二安隱住處
複次，伽藍！無此世彼世，無善惡業報157，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。
（三）第三安隱住處
複次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。
（四）第四安隱住處
複次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。
如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」
二、伽藍族人認許-「四種安穩住處」
伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。
云何為四？
（一）第一安隱住處
有此世彼世，*有善惡業報，我得此正見(439c)相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃至158天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。
（二）第二安隱住處
複次，瞿曇！若無此世彼世，*無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。
（三）第三安隱住處
複次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。
（四）第四安隱住處
複次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。
肆、歸依三寶
瞿曇！我已知。善逝！我已解。世尊！我等盡壽159自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
◎佛說如是，一切伽藍人及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
《中阿含經》卷3
（一七）160《中阿含》161〈業相應品〉《伽彌尼經》第七(伽音巨羅反)162(初一日誦)163
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，955a6-8// Z 2B:2，434b18-c2// R129，867b18-868a2)：「七、《伽彌尼經》：為伽彌尼天子說黑、白果報。如石、如油，一沉、一浮。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.109，n.3：164
本經敘說佛為伽彌尼天子說黑、白果報，行不善業者，黑有黑報，身壞命終，自然趣下，必至惡處；行十善業者，白有白報，命終之後，自然升上，必至善處。並以石、油之一沉、一浮譬喻之。復謂八支聖道為園觀、升進、善處之道。
※《相應部》(S. 42. 6. Pacchābhūmako 西地〔方〕人 or Matako 死歿者)。
一、序分
我聞如是。
一時，佛遊那難陀園165，在牆村捺林。
二、正宗分
(一)天子請佛令眾生得生善處
爾時，阿私羅天有子名伽彌尼166，色像巍巍、光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所；稽首佛足，卻住一面。
阿私羅天子伽彌尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天。若眾生命終者，彼能令自(440a)在往來善處，生於天上。世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中。」
(二)佛依緣起辨
1、行惡而餘人欲令得善報者，此事不然
(1)標宗
世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有男女，懈、不精進，而行惡法，成就十種不善業道──殺生、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見；彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝等男女，懈、不精進，而行惡法，成就十種不善業道──殺生、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見；汝等因此、緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。』
如是，伽彌尼！彼男女等，懈、不精進，而行惡法，成就十種不善業道──殺生、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見；寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此、緣此，身壞命終，得至善處，生天上耶？」
伽彌尼答曰：「不也。世尊！」
世尊嘆曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？彼男女等，懈、不精進，而行惡法，成就十種不善業道──殺生、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見；若為眾人各叉手向稱歎求索，因此、緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然。
(2)舉喻
伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中；若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮出167。』
伽彌尼！於意云何？此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此、緣此，而當出耶？」
伽彌尼答曰：「不也，世尊！」
(3)法合
「如是，伽彌尼！彼男女等，懈、不精進，而行惡法，成就十種不善業道──殺生、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見；若為眾人各叉手向稱歎求索，因此、緣此，身壞命終，得至善處，生天上者，是處不然。所以者(440b)何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。
2、行善而餘人欲令得惡報者，此事不然
(1)標宗
伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道──離殺、斷殺，不與取、邪淫、妄言，乃至離邪見、斷邪見，得正見；彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道──離殺、斷殺，不與取、邪淫、妄言，乃至離邪見、斷邪見，得正見；汝等因此、緣此，身壞命終，當至惡處，生地獄中。』
伽彌尼！於意云何？彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道──離殺、斷殺，不與取、邪淫、妄言，乃至離邪見、斷邪見，得正見；寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此、緣此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」
伽彌尼答曰：「不也。世尊！」
世尊嘆曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道──離殺、斷殺，不與取、邪淫、妄言，乃至離邪見、斷邪見，得正見；若為眾人各叉手向稱歎求索，因此、緣此，身壞命終，得生168惡處，生地獄中者，是處不然。所以者何？伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然升上，必至善處。
(2)舉喻
伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓、瓦沉下，酥油浮上。
(3)合法
如是，伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道──離殺、斷殺，不與取、邪淫、妄169言，乃至離邪見、斷邪見，得正見；彼命終時，謂身粗色四大之種，從父母生，衣、食長養，坐、臥、按摩，澡浴、強忍，是破壞法，是滅盡法、離散之法；彼命終後，或烏鳥啄，或(440c)虎狼食，或燒、或埋，盡為粉塵。彼心、意、識常為信所燻，為精進、多聞、佈施、智慧所燻；彼因此、緣此，自然升上，生於善處。
(三)佛明園觀、升進、善處之道
1、十善業道
伽彌尼！彼殺生者，離殺、斷殺，園觀之道170、升進之道、善處之道。伽彌尼！不與取、邪淫、妄言，乃至邪見者，離邪見，得正見，園觀之道、升進之道、善處之道。
2、八聖道
伽彌尼！復有園觀之道、升進之道、善處之道。伽彌尼！云何復有園觀之道、升進之道、善處之道？謂：八支聖道──正見乃至正定，是為八。伽彌尼！是謂：復有園觀之道、升進之道、善處之道。」
三、流通分
佛說如是。
伽彌尼及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《伽彌尼經》第七竟171(千二百一十三字)172。
《中阿含經》卷第三(一萬二百四十七字)173
附：漢譯經論對照
《瑜伽師地論》卷89(大正30，804b15-27)：
複次，若有闕於十種對治，為業雜染之所染汙，若有會遇如是十種，便得清淨：
一者、若由如是對治，雖有作業而無增長，彼望當來成不定受。
二者、若由如是對治，雖未永斷，而更不受。
三者、若由如是對治，永斷離系。
四者、守護諸根門故，善修其身，為欲修習增上戒學。
五者、修習增上戒已，為欲修習增上心學。
六者、修習增上心已，為欲修習增上慧學。
七者、修習增上慧已，為斷諸漏。
八者、猛利意樂修習。
九者、長時修習。
十者、無量門對治修習。
若有不會如是十種業對治者，為業雜染之所染汙；與此相違，當知清淨。
1 雲＝雲【明】(大正1，433d，n.6)。
2 幹＝揵【明】(大正1，433d，n.7)。
3 按：本講義凡註明《佛光阿含藏?中阿含經(一)》，皆自《佛光大藏經?阿含藏?中阿含經(一)》，高雄，佛光出版社，1984年11月初版，1993年5月初版二刷。
4 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.73，n.1：「『隨人所作業則受其報』，巴利本作（Yathā yathā ‘ya? puriso kamma? karoti tathā tathā ta? pa?isamvediyati），其意為：如此如此彼人作業，他自受如是如是〔報〕。」
5 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.73，n.2：「梵行(brahma-cariya(巴)、(brahma-cārya)(梵)，譯為淨行，婆羅門指斷除一切淫慾等不淨之行。佛教指斷除貪、瞋、痴方為淨行，方得盡苦。」
6 〔1〕印順導師編《雜阿含經論會編（上）》p.236；〔2〕《瑜伽師地論》卷89：「複次，若有闕於十種對治，為業雜染之所染汙，若有會遇如是十種，便得清淨：
一者、若由如是對治，雖有作業而無增長，彼望當來成不定受。
二者、若由如是對治，雖未永斷，而更不受。
三者、若由如是對治，永斷離系。
四者、守護諸根門故，善修其身，為欲修習增上戒學。
五者、修習增上戒已，為欲修習增上心學。
六者、修習增上心已，為欲修習增上慧學。
七者、修習增上慧已，為斷諸漏。
八者、猛利意樂修習。
九者、長時修習。
十者、無量門對治修習。」 (大正30，804b15-27)；印順導師著《佛法概論》p.99：「《中含?鹽喻經》說：即使是重大惡業，如有足夠懺悔的時間──壽長，能修身、修戒、修心、修慧，重業即輕受而成為不定業。這如以多量的鹽，投入長江大河，並不覺得鹹苦一樣。反之，如故意作惡，沒有足夠的時間來懺悔，不能修身、修戒、修心、修慧，那就一定受報。這如鹽雖不多而投於杯水中，結果是鹹苦不堪。所以不必為既成的惡業擔心，儘可從善業的修習中去對治惡業。惟有不知懺悔，不知作善業，這才真正的決定了，成為定業難逃。」；Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：（“Now, a trifling evil deed done by what sort of individual takes him to hell? There is the case where a certain individual is undeveloped in [contemplating] the body, undeveloped in virtue, undeveloped in mind, undeveloped in discernment: restricted, small-hearted, dwelling with suffering. A trifling evil deed done by this sort of individual takes him to hell.)
7 叵＝不可【宋】【元】【明】(大正1，433d，n.11)。
8 《大毗婆沙論》卷20：「《鹽喻經》說復云何通？如說：「一類補特伽羅造作增長爾許惡業，有應地獄受者或現法受，有應現法受者往地獄受。」(大正27，99b12-15)。Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(“Suppose that a man were to drop a salt crystal into a small amount of water in a cup. What do you think? Would the water in the cup become salty because of the salt crystal, and unfit to drink?""Yes, lord. Why is that? There being only a small amount of water in the cup, it would become salty because of the salt crystal, and unfit to drink.”)
9 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.73，n.4：「必受苦果現法之報：謂於現世即受到苦果報應。」
10 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.73，n.5：「恆水：指恆河之水。」
11 《十住毗婆沙論》卷6：「又佛說人有小罪，今世可受報，是罪轉多，便墮地獄。云何是人今世小罪轉多而墮地獄？有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，無有大意，是人小罪便墮地獄。云何是人有罪今世應受報，罪不增長，不入地獄？有人修身、修戒、修心、修慧，有大志意，心無拘閡，如是人有罪，不復增長，今世現受。譬如人以小器盛水，著一升鹽則不可飲。若復有人，以一升鹽投於大池，尚不覺鹽味，何況叵飲。何以故？水多鹽少故，罪亦如是。偈說：『升鹽投大海，其味無有異，若投小器水，鹹苦不可飲。如人大積福，而有少罪惡，不墮於惡道，餘緣而輕受。又人薄福德，而有少罪惡，心志狹小故，罪令墮惡道。若人火勢弱，食少難消食，此人雖不死，其身受大苦。若人身勢強，食少難消食，此人終不死，但受輕微苦。善福慧火弱，而有少惡罪，是罪無救者，能令墮地獄。有大福德者，雖有罪惡事，不令墮地獄，現身而輕受。譬如鴦崛魔，多殺於人眾，又欲害母佛，得阿羅漢道。』」（大正26，48c23-49a20)；《成實論》卷8 ：「又長夜修習諸善法故，不墮惡道。如《經》中說：『若人常修身、戒、心、慧，有地獄報業能現輕受。』又如偈說：『行慈悲心無量無礙，諸有重業所不能及。』又此聖人心不善業不能堅固，如一渧水墮熱鐵上。又此聖人善業深遠如桓殊羅樹根。又此聖人善多惡少，少惡在多善中則無勢力，如一兩鹽投之恆河不能壞味。又此聖人富信等財，如貧窮人為一錢受罪，富貴者雖為百千亦不得罪。又入聖道故得為尊貴，如貴人雖罪不入牢獄。又如虎、狼、犬、羊及尊卑共諍大者得勝。又此聖人心宿聖道，諸惡道罪不能復惱，如王宿空舍餘人無能入者。又此聖人行自行處，惡道罪業不能得便，如鷹鵽喻。又聖人繫心四念處，故諸惡道業不能得便，如圓瓶入鈙。又具二種結，故墮惡道隨業受報，聖人斷一種故，不墮惡道。又此人常受善業報，故諸惡道業不能得便。」(大正32，306a14-b3)；Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(“Now suppose that a man were to drop a salt crystal into the River Ganges. What do you think? Would the water in the River Ganges become salty because of the salt crystal, and unfit to drink?” “No, lord. Why is that? There being a great mass of water in the River Ganges, it would not become salty because of the salt crystal or unfit to drink.”)
12 Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(There is the case where a certain individual is developed in [contemplating] the body, developed in virtue, developed in mind, developed in discernment: unrestricted, large-hearted, dwelling with the immeasurable. A trifling evil deed done by this sort of individual is experienced in the here & now, and for the most part barely appears for a moment. “It’s just as when a goat butcher is empowered to beat or bind or slay or treat as he likes a certain person who steals a goat, but is not empowered to beat or bind or slay or treat as he likes another person who steals a goat. Now, when what sort of person has stolen a goat is the goat butcher empowered to beat him or bind him or slay him or treat him as he likes? There is the case where a person is poor, of little wealth, of few possessions. This is the sort of person who, when he has stolen a goat, the goat butcher is empowered to beat or bind or slay or treat as he likes. And when what sort of person has stolen a goat is the goat butcher not empowered to beat him or bind him or slay him or treat him as he likes?)
13 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.75，n.1：「叉手：即合掌，印度致敬法之一種。」；【叉手】：1.兩手在胸前相交，表示恭敬。3.佛教的一種敬禮方式。兩掌對合於胸前。（《漢語大字典》冊2，p.852。）
14 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.75，n.2：「『可見還羊，若見與直』，巴利本(A. vol. 1, p. 252)作：『給我羊，或給羊的代價！』。『直』通『值』。」
15 Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(There is the case where a person is wealthy, with many belongings, many possessions; a king or a king’s minister. This is the sort of person who, when he has stolen a goat, the goat butcher is not empowered to beat or bind or slay or treat as he likes. All he can do is go with his hands clasped before his heart and beg: ‘Please, dear sir, give me a goat or the price of a goat.’ “In the same way, there is the case where a trifling evil deed done by one individual takes him to hell; and there is the case where the very same sort of trifling deed done by the other individual is experienced in the here & now, and for the most part barely appears for a moment. “Now, a trifling evil deed done by what sort of individual takes him to hell? There is the case where a certain individual is undeveloped in [contemplating] the body, undeveloped in virtue, undeveloped in mind, undeveloped in discernment: restricted, small-hearted, dwelling with suffering. A trifling evil deed done by this sort of individual takes him to hell.)
16 Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(There is the case where a certain individual is developed in [contemplating] the body, developed in virtue, developed in mind, developed in discernment: unrestricted, large-hearted, dwelling with the immeasurable. A trifling evil deed done by this sort of individual is experienced in the here & now, and for the most part barely appears for a moment. “There is the case where a certain person is thrown into jail for half a dollar (kahapana), is thrown into jail for a dollar, is thrown into jail for one hundred dollars.)
17 Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(And there is the case where another person is not thrown into jail for half a dollar, is not thrown into jail for a dollar, is not thrown into jail for one hundred dollars. Now what sort of person is thrown into jail for half a dollar… for a dollar… for one hundred dollars? There is the case where a person is poor, of little wealth, of few possessions. This is the sort of person who is thrown into jail for half a dollar… for a dollar… for one hundred dollars. And what sort of person is not thrown into jail for half a dollar… for a dollar… for one hundred dollars? There is the case where a person is wealthy, with many belongings, many possessions. This is the sort of person who is not thrown into jail for half a dollar… for a dollar… for one hundred dollars.)
18 《大智度論》卷59：「複次，世尊！若有善男子、善女人，書是般若波羅蜜經卷，受持、親近、供養，恭敬尊重讚歎，是人離諸恐怖。世尊！譬如負債人親近國王，供給左右，債主反更供養恭敬是人，是人不復畏怖。何以故？世尊！此人依近國王，憑恃有力故。如是，世尊！諸佛舍利，是般若波羅蜜燻修故，得供養恭敬。世尊！當知般若波羅蜜如王，舍利如負債人；負債人依王故得供養，舍利亦依般若波羅蜜修燻故得供養。」 (大正25，476c28-477a7)。
19 參見：《中阿含經》卷2，大正1，433a。
20 參見：《中阿含經》卷27（大正1，600a~b）。
21 《增支部》(A.4. 195.《惒破經》（Vappa sutta）（AN. II p.196))。
22 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.77，n.5：「釋羇瘦(Sakkesu)(巴)，為一釋迦族之國。su(瘦)為于格複數語根，意為：於釋迦族中。」
23 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.77，n.6：「迦維羅衛(Kapilavatthu)(巴)，又作迦毗羅衛。」；迦維羅衛＝加維羅衛【宋】【元】【明】～Kapilavatthu. (大正1，434d，n.8)。
24 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.77，n.7：「尼拘類園(Nigrodhārāma)(巴)，位於迦毗羅衛城外。園內有釋迦族為佛陀所建之精舍。」
25 幹＝揵【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，434d，n.11)；《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.77，n.8：「*大目揵連(Mahāmoggallāna)(巴)、(Mahā-maudgalyāyana)(梵)，佛譽為「我聲聞中第一比丘…神足輕舉飛到十方」(大正2，557b)。
26 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.77，n.9：「*尼幹(Niga ??ha Nātaputta)(巴)、(Nirgrantha J?ātaputra)(梵)，六師外道之一，較世尊稍早出世，改革摩訶毗羅(Mahāvira)(梵)之宗教，而成為耆那教教祖。「幹」，宋、元、明三本均作「揵」。」
27 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.77，n.10：「惒破(Vappa)(巴)，又作婆破、婆敷；《增一阿含經》〈弟子品第一經〉(大正2，557a)作：『我聲聞中…乘虛教化，意無榮冀，所謂婆破比丘是』。」
28 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.77，n.11：「中後：正午之後。」
29 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.77，n.12：「『若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶』，巴利本作 Idha assa Vappa kāyena sa?vuto vācāya sa?vuto manasā sajvuto avijjāvirāgā vijjuppādāpassasi no tva? Vappa ta? hāna? yatonidāna? purisa? dukkhavedaniyā āsavā assaveyyu? abhisamparāyan ti？(惒破！有人在此世護身、護語、護意，遠離無明而生起明，由此因緣，其人於未來世，可能受苦，可能流諸漏。惒破！你可曾見過此道理否？) 」
30 《瑜伽師地論》卷89：「複次，於現法中，不善防護身、語、意業而住者，彼先造作惡不善業亦令增長，於當來世令其雜染。」(大正30，804b28-c1)。
31 後＝彼【宋】【元】【明】(大正1，434d，n.14)。
32 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.79，n.2：「靜處宴坐：於閒靜之處獨坐禪思。」
33 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.79，n.3：「淨天耳：即天耳通。」
34 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.79，n.4：「『幹』，麗本作『揵』，今依據卍正藏改作『幹』。大正本亦作『幹』。」
35 〔熱〕－【宋】【元】【明】(大正1，434d，n.15)。
36 《瑜伽師地論》卷89：「複次，於現法中，不善防護身、語、意業而住者，彼先造作惡不善業亦令增長，於當來世令其雜染。若善防護身、語、意業而住者，彼不雜染。云何於現法中不善防護身、語、意業而住？云何善防護身、語、意業而住？不善防護身、語、意業而住者，謂如有一，於諸不善身、語、意業，纏所發起，能誓遠離，然於能起不正作意相應無明，猶故發起，又於諸善身、語、意業受學隨轉。由此因緣，於現法中，於諸煩惱邪欲、尋求所作眾苦，無有差別。彼唯即於此誓受遠離便生喜足，於現法中不起聖道，不證涅槃。彼雖如是防護而住，於現法中暫時不作惡不善業，然為煩惱隨眠纏縛，既終沒已，後有續生，隨所受身，依先業緣廣起雜染。若善防護身、語、意業而住者，有此差別：謂此依彼誓受遠離，不造新業，故業雖熟，暫觸異熟，尋能變吐。」(大正30，804b28-c16)。
37 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.81，n.1：「生後身覺便知生後身覺：參考《雜阿含．330經》卷13(大正2，92a28-b3)，《雜阿含經．292經》卷12：『身分齊受所覺，身分齊受所覺時如實知。』(大正2，83b18-28)即如實知此身之最後邊(臨終前)所生之感覺或感受。」
38 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.81，n.2：「生後命覺便知生後命覺：參考《雜阿含．330經》卷13(大正2，92a28-b3)，《雜阿含經．292經》卷12：『壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知。』(大正2，83b18-28)即如實知壽命之最終點所生之感覺或感受。」
39「冷」，冷＝令【明】＊(大正1，434d，n.16)；《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.81，n.3：「*『竟冷』，巴利本作(sītibhavissanti)成為清涼，成為冷靜。」
40 猶如惒破＝和破猶如【明】(大正1，434d，n.17)。
41 《瑜伽師地論》卷89：「彼唯於此誓受遠離不生喜足，於現法中能起聖道，亦能證得彼果涅槃。彼於爾時，乃至有識身相續住，恆受先業所感諸受。於現法中，彼有識身乃至壽量未滅盡位，常相續住。壽量若盡，舍有識身，於後命根更不成就。由是因緣，識與一切諸受俱滅，後不相續。彼如影受、與其識樹皆滅盡故，遍於一切不可施設。彼於爾時，由二因緣，先所作業，於當來世不能為染：一、由煩惱為其助伴令雜染者，無餘斷故。二、由依此諸行相續成熟雜染，無餘滅故。」(大正30，804c16-26)。
42 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.81，n.5：「『正心解脫』，巴利本作(sammāvimutticitta)心正解脫，即心完全解脫。」
43 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.81，n.6：「『六善住處』，巴利本作(cha satatavihārā)六常住，即六根不著六塵，安住於正念正智之生活狀態。」
44 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.81，n.7：「舍求(upekkhaka)(巴)，謂無愛、惡之心理狀態。」
45 《瑜伽師地論》卷89：「彼於爾時，諸有情所善友意樂相續轉故，名無怨心。於彼所緣瞋恚斷故，名無恚心。於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故，名無染心。已具獲得能對治彼諸聖道故，名無顛倒善解脫心。彼由如是，能具證得六種恆住。」(大正30，804c23-805a3)。
46 《瑜伽師地論》卷34：「具足成就六恆住法，謂眼見色已，無喜、無憂，安住上舍，正念正知。如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已、意了法已，無喜、無憂安住上舍，正念、正知。」(大正30，477a29-b4)。《瑜伽師地論》卷50：「云何舍寂靜？謂阿羅漢苾芻諸漏永盡，於六恆住，恆常無間多分安住。謂眼見色已，不喜不憂，安住上舍，正念正知。如是耳聞聲已、鼻嗅香已、舌嘗味已、身覺觸已、意了法已，不喜不憂，安住上舍，正念正知。是名舍寂靜。」(大正30，576c19-24)。
47 其諸＝甚深【宋】【元】【明】(大正1，435d，n.1)。
48 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.83，n.2：：「優婆塞(upāsaka)(巴)，即篤信佛教的在家男子。又作近事男。」
49 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.81，n.3：「良田：謂可種植善業之福田，此處指三寶。」
50 《增支部》(A. 3. 61.《度處經》（Ti??ha sutta）（AN. I p.173))。
51 Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(“Monks, there are these three sectarian guilds that - when cross-examined, pressed for reasons, & rebuked by wise people - even though they may explain otherwise, remain stuck in [a doctrine of] inaction. Which three?）；〔1〕印順導師編《雜阿含經論會編（上）》p.237～p.239；〔2〕《瑜伽師地論》卷89：「複次，當知施設領受業異熟論，由五種相成其雜染，由五種相成不雜染。云何名為由五種相成其雜染？謂由施設惡因論故，亦由施設無因論故，及由施設惡因、無因有三過故。」(大正30，805a7-11)。
52 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.83，n.7：「『宿命造』，巴利本作（pubbe katahetu）其因為於前世所作業。」；《瑜伽師地論》卷89：「此中施設惡因論者，謂如有一，起如是見，立如是論：『若有士夫補特伽羅諸所領受，一切皆是宿因所作。』如是或謂自在、變化等因所作。」(大正30，805a11-14)；
《瑜伽師地論》卷7：「『宿作因論』者：猶如有一若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論，廣說如經。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者，謂現所受苦。皆由宿作為因者，謂由宿〔作的〕惡〔業〕為因。由勤精進吐舊業故者，謂由現法極自苦行。現在新業由不作因之所害故者，謂諸不善業。如是於後不復有漏者，謂一向是善性故，說後無漏。由無漏故業盡者，謂諸惡業。由業盡故苦盡者，謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證苦邊者，謂證餘生相續苦盡。謂無系外道作如是計。」(大正30， 308c16-26)；印順導師著《佛法概論》p.139：「宿作論，也可名為定命論。他們也說由於過去的業力，感得今生的果報。但以為世間的一切，無不由生前業力招感的，對於現生的行為價值，也即是現生的因緣，完全抹煞了。若真的世間一切現象，都是由前生鑄定的，那就等於否定現生努力的價值。佛法雖也說由前生行為的好惡，影響今生的苦樂果報，但更重視現生的因緣力。如小孩出生後，身體是健康的，後因胡吃亂喝以致生病死亡，這能說是前生造定的嗎？如果可以說是前生造定的，那麼強盜無理劫奪來的財物，也應說是前生造定的了。佛法正確的因緣論，是徹底反對這種抹煞現生的努力而專講命定的。佛法與宿命論的不同，就在重視現生努力與否。」
53 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.83，n.8：「『尊佑造』，巴利本作(issara-nimmāna hetu)其因為自在天創造。」；《瑜伽師地論》卷7：「『自在等作者論』者：由如有一或沙門或婆羅門，起如是見、立如是論：「凡諸世間所有士夫補特伽羅所受彼一切，或以自在變化為因，或餘丈夫變化為因，諸如是等。」謂說自在等不平等因論者作如是計。」(大正30，309a26-b1)；印順導師著《佛在人間》p.10：「『尊佑』：（上帝的恩賜或天意）」。；《佛法概論》p.139~141：「尊佑論，這是將人生的一切遭遇，都歸結到神的意旨中。以為世間的一切，不是人的力量所能奈何的，要上帝或梵天，才有這種力量，創造而安排世間的一切。對於這種尊佑論，佛法是徹底否定，毫不猶疑。因為世間的一切，有好的也有壞的，如完全出於神的意旨，即等於否定人生，這實是莫大的錯誤！不自己努力，單是在神前禱告，或是許願，要想達到目的，必然是不可能的。佛法否認決定一切運命的主宰，人世的好壞，不是外來的，須由自己與大家來決定。以上所說的兩類思想，在佛法長期流變中，多少混雜在佛法中，我們必須認清揀別才好！除此兩種邪因論而外，有的也談因緣，也注重自作自受，但還是錯誤的。像印度的苦行外道們，以為在現生中多吃些苦，未來即能得樂。其實，這苦是冤枉吃的，因為無意義的苦行，與自己所要求的目的，毫沒一點因果關係，這也是非因計因。這可見一些人表面好象是談因緣，究其實，都是邪因。如人生病，宿作論者說：這是命中註定的。尊佑論者說：這是神的懲罰，惟有祈禱上帝。有的雖說病由身體失調所致，可以找方法來治，但又不認清病因，不瞭解藥性，不以正當的方法來醫治，以為胡亂吃點什麼，或者畫符唸咒，病就會好了。佛說：一切現象無不是有因果性的，要求正確而必然的因果關係，不可籠統的講因緣。佛法所說因果，範圍非常廣泛，一切都在因果法則中。但佛法所重的，在乎思想與行為的因果律，指導人該怎樣做，怎樣才」。
54 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.83，n.9：「『無因無緣』，巴利本作(ahetu-appaccaya)由於無因、無緣。」；印順導師著《成佛之道》p.91：「現見世間是有因果關係的，如說無因無緣，那就一切都不成立了！善惡，邪正，也不成立了！如無因而生，那十惡、五逆的，也許會生天或成佛了，這是怎麼也不可能的。」p.345；《攝大乘論講記》：「無因緣的外道，他們執一切法皆是「無因無緣」而有的。烏鴉為什麼黑？自然是這樣的。棘刺為什麼尖？自然是這樣的。沒有理由把它說明，就以為一切一切，都是無因無緣而自然有的」；《瑜伽師地論》卷89：「施設無因論者，謂如有一、起如是見，立如是論：若有士夫補特伽羅諸所領受，當知一切無因無緣。」(大正30，805a14-16)。
55 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.85，n.1：「『諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命造故』，巴利本作（Tena hi āyasmanto pā?ātipātino bhavissanti pubhe katahetu.）其意為：尊者！既然如此則前世作因故，〔今世〕應當殺生。」
56 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.85，n.1：「不與取：別人未曾給與而自動去取，與『偷盜』同義。」
57 Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(Thus asked by me, they admitted, ‘Yes.’ Then I said to them, ‘Then in that case, a person is a killer of living beings because of what was done in the past. A person is a thief… unchaste… a liar… a divisive speaker… a harsh speaker… an idle chatterer… greedy… malicious… a holder of wrong views because of what was done in the past.’ When one falls back on what was done in the past as being essential）
58 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.85，n.3：「『於內因內，作以不作，都無慾、無方便』，巴利本作（na hoti chando vā vāyāmo vā ida? vā karā?īya? ida? vā akaranīya? ti.）其意為：對於〔一切事〕應做或不應做，不得由〔自己的〕願望或精進。即由於宿命所造之因，作與不作都沒有自己的意願及方便(精進)能左右它。」
59 Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(monks, there is no desire, no effort [at the thought], ‘This should be done. This shouldn’t be done.’ When one can’t pin down as a truth or reality what should & shouldn’t be done, one dwells bewildered & unprotected. One cannot righteously refer to oneself as a contemplative.）；《瑜伽師地論》卷89：「云何施設惡因、無因有三種過？謂現法中不善俱行、不善諸受，宿世業為因，亦有過失；現法業為因，亦有過失。若言此受，宿世惡業以為因者，是則有一，依於不善諸樂法受，而有其樂不善受生，此用宿世諸不善業以為因生，不應道理。何以故？非彼宿世諸不善業，於現法中感樂異熟，應正道理。若言此受用現法中惡業為因，是則退失自意所立諸惡因論及無因論，謂諸所受皆宿因作，乃至廣說，是名初過。又若說言：「諸不善法，皆用宿世惡業為因。是則決定所有善法，亦用宿世善法為因。」如是所有不善對治，諸善加行俱生精進，皆成無用，如是名為第二過失。又若現在無有士用，是則應無依善不善審正觀察，是所應作、所不應作。又如實智應成無用，謂了知已，此我應轉，此我應成，彼非有故，此亦非有，故如實智理不成就。智不成故念不安住，念不住故無三摩地，無有定故不正尋思令心迷亂，心迷亂故便應欣慕愚夫同意所樂諸根。由彼獲得愚夫同意所樂法故，是則退失並沙門法及沙門論，如是名為第三過失。若略說此有三種過：「謂現在世諸不善受，因不成過、謗精進過、謗正智過。」(大正30，805a17-b10) 。
60 Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(“Having approached the priests & contemplatives who hold that… ‘Whatever a person experiences… is all caused by a supreme being’s act of creation,’ I said to them: ‘Is it true that you hold that… “Whatever a person experiences… is all caused by a supreme being’s act of creation?”’ Thus asked by me, they admitted, ‘Yes.’ Then I said to them, ‘Then in that case, a person is a killer of living beings because of a supreme being’s act of creation. A person is a thief… unchaste… a liar… a divisive speaker… a harsh speaker… an idle chatterer… greedy… malicious… a holder of wrong views because of a supreme being’s act of creation.’）
61 Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(contemplatives who hold that… ‘Whatever a person experiences… is all without cause, without condition,’ I said to them: ‘Is it true that you hold that… “Whatever a person experiences… is all without cause, without condition?”’ Thus asked by me, they admitted, ‘Yes.’ Then I said to them, ‘Then in that case, a person is a killer of living beings without cause, without condition. A person is a thief… unchaste… a liar… a divisive speaker… a harsh speaker… an idle chatterer… greedy… malicious… a holder of wrong views without cause, without condition.’ When one falls back on lack of cause and lack of condition as being essential, monks, there is no desire, no effort [at the thought], ‘This should be done. This shouldn’t be done.’ When one can’t pin down as a truth or reality what should & shouldn’t be done, one dwells bewildered & unprotected. One cannot righteously refer to oneself as a contemplative. This was my third righteous refutation of those priests & contemplative who hold to such teachings, such views.）
62 Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(‘There are these six properties’ is a Dhamma taught by me that is unrefuted, undefiled, blameless, not faulted by knowledgeable priests & contemplatives. ‘There are these six media of sensory contact’ is a Dhamma taught by me that is unrefuted, undefiled, blameless, not faulted by knowledgeable priests & contemplatives. ‘There are these eighteen explorations for the intellect’ is a Dhamma taught by me that is unrefuted, undefiled, blameless, not faulted by knowledgeable priests & contemplatives. ‘There are these four noble truths’ is a Dhamma taught by me that is unrefuted, undefiled, blameless, not faulted by knowledgeable priests & contemplatives.)；《瑜伽師地論》卷89：「云何施設領受一切業異熟論，由五種相成不雜染？謂若能領受者，若由此領受，若如是領受，若領受時如是雜染，如是清淨。當知此中依五取蘊施設假名補特伽羅為領受者。即此假者，由六觸處故能領受。」(大正30，805b11-16)。
63 《長阿含經》卷8：「復有三法，謂三界：色界、無色界、盡界。」(大正1，50a2728)；《中阿含經》卷7：「云何四大？謂地界、水、火、風界。」(大正1，464c4)；《雜阿含經》卷16：「云何種種界？謂十八界，眼界、色界、眼識界、乃至意界、法界、意識界，是名種種界。」(大正2，116a89)；《瑜伽師地論》卷27：「云何界差別所緣？謂六界差別。一、地界，二、水界，三、火界，四、風界，五、空界，六、識界。」（大正30，430a14-15)，卷31（大正30，454c9），卷32（大正30，463c2~26）。
（Lamotte, p.1217, n.1）：人是由六界──地、水、火、風、空、識所構成。但是如對它們個別或整體的觀察，並不具有性別之差異。以六界來分析人之構成，起源於原始佛典：cf. Majjhima〔巴利《中部》經典〕, III, p.239。關於此六界，另見A?guttara〔巴利《增支部》經典〕, I, p. 176; Vibha?ga(《分別論》)， p. 82-85；《長阿含經》卷9(《眾集經》，第9經)，大正1，52a6-7；《中阿含經》卷7(相應品，《分別聖諦經》，第3經)，大正1，468a27-28；卷21(長壽王品，《說處經》，第86經)，大正1，562c17-18；卷42(根本分別品，《分別六界經》，第162經)，大正1，690b27-28；卷47(心品，《多界經》，第181經)，大正1，723b20-21；卷49(雙品，《說智經》，第187經)，大正1，732c 28-29；《雜阿含經》卷9(252經)，大正2，60c28-29；《雜阿含經》卷17(465經)，大正2，119a3；卷37(1032經)，大正2，269c20-21；卷43(1175經)，大正2，315b16；《增一阿含經》卷29(第2經)，大正2，710b14-15；《父子合集經》卷16，大正11，964b21-22。而此部分之梵文原文，引見Wik?āsamuccaya（梵本《學處集要》）, p.244; Pa?jikā(梵本《入菩提行論細疏》), p.508。又見Madh. avatāra（藏本《入中論》）, p. 262（tr. L. DE LA VALLUE POUSSIN, Musuon, 1911, p.307-308）; Ko?a（玄奘《俱舍論》法文譯本）, I, p.66 所引之Garbhāvakrāntisūtra〔譯按：玄奘譯為《入胎經》，見《俱舍論》卷2，大正29，8c21〕。
64 Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(” These are the six properties: earth-property, liquid-property, fire-property, wind-property, space-property, consciousness-property. “There are these six properties” is a Dhamma taught by me that is unrefuted, undefiled, blameless, not faulted by knowledgeable priests & contemplatives’: Thus was it said. And in reference to this was it said.)
65 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.87，n.1：「『更樂』，巴利本作(phassa) 觸。」
66 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.87，n.2：「『覺』，巴利本作（vedanā）受。」
67 習＝集【元】【明】＊(大正1，435d，n.7)；《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.87，n.3：「*『集』，麗本作
『習』，今依據元、明二本改作『集』。巴利本作（samudaya）集。」
68 Thanissaro Bhikkhu《Dhamma??u Sutta One With a Sense of Dhamma》：(” These are the six media of sensory contact: the eye as a medium of sensory contact, the ear as a medium of sensory contact, the nose as a medium of sensory contact, the tongue as a medium of sensory contact, the body as a medium of sensory contact, the intellect as a medium of sensory contact. ‘“There are these six media of sensory contact” is a Dhamma taught by me that is unrefuted, undefiled, blameless, not faulted by knowledgeable priests & contemplatives’: Thus was it said. And in reference to this was it said.)；《瑜伽師地論》卷89：「於母胎中四種差別：『謂依精血大種所造，諸業煩惱之所攝受，結生相續有取之識，及母腹中所有孔穴，由如是故得入母胎。』次有名色、次有六處、次觸、次受，如是次第而有領受。」(大正30，805b16-20)。
69 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.87，n.4：「怨憎會苦：與怨憎者共處之苦。」
70 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.87，n.5：：「愛別離苦：與所愛者分離之苦。」
71 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.87，n.6：「五盛陰苦：由於五蘊之存在而感受之苦。又作五蘊盛苦、五陰苦、五取蘊苦。「五蘊」指色、受、想、行、識。」
72 關於以八苦說明苦聖諦的內容，參見《中阿含經》卷7〈舍梨子相應品〉《大拘絺羅經》（大正1，462ab）；《中阿含經》卷7〈舍梨子相應品〉《象跡喻經》（大正1，464bc）；《中阿含經》卷7〈舍梨子相應品〉《分別聖諦經》（大正1，467b469c）；《中阿含經》卷38〈梵志品〉《須閒提經》（大正1，673a）；《雜阿含經．344經》卷14（大正2，94c95a）；《四分律》卷32〈受戒犍度〉（大正22，788a）；《大般涅槃經》卷中（大正1，199b）；（Mahāvagga1）《瑜伽師地論》卷27（大正30，434c10-13)；《大毗婆沙論》卷78（大正27，402b7-23)。
73 參見楊鬱文著《阿含要略》p.380。
74 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.87，n.7：「愛(ta?hā)(巴)。「受」，巴利本作(upādāna) 取。」
75 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.87，n.8：「當來有：未來世之『有』。有(bhava)(巴)，指欲有、色有、無色有。」
76 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.87，n.9：「當來有樂欲，共俱求彼彼有：參考《雜阿含．235經》卷9(大正2，57a16-b2)，《雜阿含．233經》卷9：『當來有愛、喜、貪俱，彼彼集著。』」(大正2 ，56c2-11)。
77 《瑜伽師地論》卷89：「又即此受，亦用現在觸為其因，亦用宿世業等為因。彼若聽聞諸不正法，非理作意以為因緣，便觸無明觸所生受，受為緣故復生於愛，愛為緣故復生於取，乃至當來生老死等眾苦差別。如是領受諸無明觸所生受時，便有雜染所攝二諦。與此相違，聽聞正法，如理作意為因緣故，便能領受明觸所生諸受差別，受此受時，便有清淨所攝二諦。」(大正30，805b20-29)。
78 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.87，n.10：「八支聖道(ariya-a??ha?gikamagga)(巴)，又作八正道，即八種通向涅槃解脫之正確方法或途徑。(一)正見，正確之見解及思想。見苦是苦、集是集、滅是滅、道是道、有善惡業、有善惡業報、有此世彼世、有父母、世有真人往至善處、去善向善、於此世彼世自覺自證成就。(二)正思惟，又作正志，無慾覺、恚覺及害覺。(三)正語，又作正言，正確之話語，即離妄言、兩舌、粗言、綺語等。(四)正業，又作正行，即正當之職業，離殺生、不與取等。(五)正命，即正當之生活方式，舍咒術等邪命，如法求取衣服、飲食、臥具、湯藥等諸生活具。(六)正精進，又作正方便，即正當之努力。已生之惡法令斷，未生之惡法令不起，已生之善法令增長，未生之善法令生起。(七)正念，以自共相觀身、受、心、法之四念處。(八)正定，即正確之禪定，離欲、惡不善法，入於清淨之禪定。」
79 際＝除【宋】【元】【明】(大正1，436d，n.1)。
80 雲＝雲【明】＊(大正1，436d，n.6)。
81 《中部》(M. 61.《於庵婆拉提卡教誡羅睺羅經》（Ambala??hikā—Rāhulovādasutta?）（MN. I p.414))。
82 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.89，n.5：「竹林迦蘭哆園(Ve?uvana Kalandakanivāpa)(巴)，又作竹林精舍。(kalanda)迦蘭哆，謂栗鼠。（nivāpa），謂飼養處。」
83 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.89，n.6：「尊者羅雲(āyasmant Rāhula)(巴)，即羅睺羅，為佛陀在俗家時所生子。《增壹阿含經》〈弟子品第六經〉(大正2，558a)佛譽為：「我聲聞中第一比丘…不毀禁戒，誦讀不懈，所謂羅雲比丘是。」
84 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.89，n.7：「溫泉林(Tapodārāma)(巴)，位於王舍城舊址附近，至今仍有溫泉。昔時此處有一溫泉精舍。」
85 坐＝座【宋】【元】【明】(大正1，436d，n.9)。
86 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.89，n.9：「汲水洗足：此處指羅睺羅為佛陀洗足，在印度此為對長者禮貌之表示。」
87 *瀉＝寫【宋】【元】【明】[>＊] (大正1，436d，n.10)；【瀉】：2.傾注；傾倒。（《漢語大字典》冊6，p.203。）
88《大智度論》卷13：「複次，如佛子羅睺羅，其年幼稚，未知慎口。人來問之：『世尊在不？』詭言不在。若不在時，人問羅睺羅：『世尊在不？』詭言佛在。有人語佛，佛語羅睺羅：『澡盤取水，與吾洗足！』洗足已，語羅睺羅：『修覆此澡盤！』如敕即覆。佛言：『以水注之！注已，問言：水入中不？』答言：『不入！』佛告羅睺羅：『無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！』」 (大正25，158a12-19)；《瑜伽師地論》卷22：「如佛世尊曾為長老羅怙羅說：汝今羅怙羅！於身語意業，應數正觀察，念諸佛聖教。羅怙羅汝應，學是沙門業，若能於此學，唯勝善無惡。」(大正30，405c1-6)；《法華文句記》卷2（大正34，178c）；另參見（Lamotte：p.813, n.2）：《大智度論》此處所述者非常清楚的彰顯此一定義，較優於Majjhima（《中部》）No.61之〈教誡羅睺羅庵蘗林經〉；《中阿含．14經》卷3《羅雲經》（大正1，436a～437b），此二部經大致上相同。（《中部》）No.61及《中阿含經》〈第14經〉〈羅雲經〉後，尚有二部漢譯經典，迄今仍未有人加以討論：此二部即是《法句經》之二種版本：《出曜經》卷11（大正4，668a）；以及《法句譬喻經》卷3（大正4，599c～600a）；（《中部》）No.61～62。Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.523：(Then the Blessed One left a little water in the water vessel and asked the venerable Rāhula: “Rāhula, do you see this little water left in the water vessel?”- “Yes, venerable sir”- “Even so little, Rāhula, is the recluseship of those who are not ashamed to tell a deliberate lie. ”)
89 Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.523：(Then the Blessed One threw away the little water that was left and asked the venerable Rāhula: “Rāhula, do you see that little water that was thrown away?” - “Yes, venerable sir” - “Even so, Rāhula, those who are not ashamed to tell a deliberate lie have thrown away their recluseship. ”)
90 【覆】：2.翻倒；翻轉。《左傳?襄公二十三年》：“ 樂 射之，不中。又注，則乘槐本而覆。”《楚辭?
九章?思美人》：“車既覆而馬顛兮，蹇獨懷此異路。” 清 李漁 《憐香伴?婚始》：“休傷雅善謔兮，勸君且覆手中杯。”3.滅亡；覆滅。《書?仲虺之誥》：“殖有禮，覆昏暴。” 孔 傳：“有禮者封殖之，昏暴者覆亡之。”《左傳?哀公八年》：“今子以小惡而欲覆宗國，不亦難乎？” 清 魏源 《聖武記》卷五：“相持月餘，糧盡矢竭，九月我師覆焉。”4.覆蓋；遮蔽。《呂氏春秋?音初》：“帝令燕往視之，鳴若諡隘，二女愛而爭摶之，覆以玉筐。”《晉書?列女傳?羊耽妻辛氏》：“ 祜 嘗送錦被， 憲英 嫌其華，反而覆之，其明鑑儉約如此。” 宋 王安石 《禁直》詩：“翠木交陰覆兩簷，夜天如水碧恬恬。” 清 蒲松齡 《聊齋志異?陽武侯》：“見舍上鴉鵲群集，競以翼覆漏處。”5.指被掩蓋的事物或隱微的義旨。 章炳麟 《諸子學略說》：“ 孔 學本由於 老 ，以儒道之形式有異，不欲崇奉以為本師……而懼 老子 發其覆也。” 林紓 《〈百大家評選韓文菁華錄〉序》：“每授 韓 文一篇，輒加評語至數百言，務發其覆而後已。（《漢語大字典》冊8，p.765。）
91 Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.523：(Then the Blessed One turned the water vessel upside down and asked the venerable Rāhula: “Rāhula, do you see this water vessel turned upside down? ” - “Yes, venerable sir.” - “Ever so, Rāhula, those who are not ashamed to tell a deliberate lie have turned their recluseship upside down. ”)
92 【仰】：2.泛指對上。 北魏 楊衒之 《洛陽伽藍記?平等寺》：“自惟寡薄，本枝疏遠，豈宜仰異天情，俯乖民望。” 唐 韓愈 《賀冊尊號表》：“陛下仰稽幹符，俯順人志。”3.指物體面朝上方。 北魏 賈思勰 《齊民要術?種穀》：“春若遇旱，秋耕之, 地得仰壟待雨。” 葉聖陶 《城中?前途》：“那封信已被送進郵筒裡，仰躺等待它旅行的同伴。”4.指把覆合的物體翻過來，使底部朝上。 唐 張鷟 《朝野僉載》卷二：“ 粲 乃驅男女大小仰一大銅鐘，可二百石，煮人肉以喂賊。”（《漢語大字典》冊1，p.1028。）
93 不＝無【宋】【元】【明】(大正1，436d，n.11)。
94 Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.523-524：(Then the Blessed One turned the water vessel right way up again and asked the venerable Rāhula: “Rāhula, do you see this hollow, empty water vessel? ” - “Yes, venerable sir.” - “Even so hollow and empty, Rāhula, is the recluseship of those who are not ashamed to tell a deliberate lie.”)
95【詭】：責成；要求。《管子?問》：“人有餘兵，詭陳之行，以慎國常。”（《漢語大字典》冊11，p.187。）
96 《大智度論》卷13：(大正25，158a12-19)；《法句譬喻經》卷3 (大正4，599c20-600b15)；《經律異相》卷7 (大正53，34c28-35a27)。
97 [髂>骼]＝[骼>髂]【宋】【元】【明】[>＊] (大正1，436d，n.12)；《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.91，n.10：「【骼】：『指腰骨』。」
98 *項＝頭【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，436d，n.13)。
99 《法句譬喻經》卷3：「象鼻軟脆中箭即死，是以不出鼻鬪耳。象鬪殊久出鼻求劍，象士不與[樂]。念此猛象不惜身命出鼻求劍欲著鼻頭，王及群臣惜此大象，不復使鬪。」(大正4，600a28-b3)
100 Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.524：( “Suppose, Rāhula, there were a royal tusker elephant with tusks as long as chariot poles, full-grown in stature, high-bred, and accustomed to battle. In battle he would perform his task with his forefeet and his hindfeet, with his forequarters and his hindquarters, with his head and his ears, with his tusks and his tail, [415] yet he would keep back his trunk. Then his rider would think: ‘This royal tusker elephant with tusks as long as chariot poles…performs his task in battle with his forefeet and his hindfeet…yet he keeps back his trunk. He has not yet given up his life.’ But when the royal tusker elephant…performs his task in battle with his forefeet and his hindfeet, with his fore- quarters and his hindquarters, with his head and his ears, with his tusks and his tail, and also with his trunk, then his rider would think: ‘This royal tusker elephant with tusks as long as chariot poles…performs his task in battle with his forefeet and his hindfeet…and also with his trunk. He has given up his life. Now there is nothing this royal tusker elephant would not do.’ So too, Rāhula, when one is not ashamed to tell a deliberate lie, there is no evil, I say, that one would not do. Therefore, Rāhula, you should train thus: ‘I will not utter a falsehood even as a joke.’)
101 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.93，n.1：「『人犯一法，謂妄言是；不畏後世，無惡不作』，巴利本作（yassa kassaci sampajānamusāvāde na-tthi lajjā nāhan taassa ki?ci pāpa? akara?īyan ti vadāmi.）任何人如果故意說虛妄語而不羞恥，則我說此人必是無惡不作。巴利文《法句經．176》：（Eka? dhamma? atītassa, musāvādissa jantuno, viti??aparalokassa, natthi pāpa? akāriya?.）其意為：對於逾越(違犯)一法──妄語的人來說，已捨棄(不關心)後世，而無惡不作。」
102 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.93，n.2：「寧啖鐵丸，其熱如火；不以犯戒，受世信施」，巴利文《法句經．308》：（Seyyo ayogu?o bhutto, tattho aggisikhūpamo, ya? ce bhu?jeyya dussīlo, ra??hapinds? asa??ato.）其意為：以其犯戒、無抑制，而食於國內行乞〔所得〕之飯丸，不如食似火焰之鐵丸。」
103 《大正藏》原作[淨]，今依校刊改為[不淨]。以下例同*
104 《大正藏》原作[不淨]，今依校刊改為[淨]。以下例同*
105 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.93，n.1：「『若汝將作身業，即觀彼身業…汝當受彼將作身業』，巴利文(M. vol. 1,p.415)作：羅雲！你如果將欲以身作業時，你應觀察你所將欲作之身業：『我將欲以身作此業，我此身業，究竟對於自己可能發生惱害否？對於他人也可能發生惱害否？對於〔自他〕雙方也可能發生惱害否？此身業不善否？會導致於苦否？有苦報否？』羅雲！你如果觀察而知如此：『我將欲以身作此業，我此身業，對於自己是可能發生惱害；對於他人也可能發生惱害；對於〔自他〕雙方也可能惱害。此身業是不善；會導致於苦；是有苦報。』如此，羅雲！你此身業儘可能不應作。羅雲！你如果觀察而知：『我將欲以身作此業，我此身業，對於自己不可能惱害；對於他人也不可能惱害；對於〔自他〕雙方也不可能惱害。此身業是善；是導致於樂；是有樂報。』如此，羅雲！你此身業應當作。(按：下文現作身業、已作身業均與上文類似。) 」
106 Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.524-525：(When you reflect, if you know: ‘This action that I wish to do with the body would lead to my own affliction, or to the affliction of others, or to the affliction of both; it is an unwholesome bodily action with painful consequences, with painful results,’ then you definitely should not do such an action with the body.[416])
107 Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.525：(When you reflect, if you know: ‘This action that I am doing with the body leads to my own affliction, or to the affliction of others, or to the affliction of both; it is an unwholesome bodily action with painful consequences, with painful results,’ then you should suspend such a bodily action.)
108 或＝為【宋】【元】【明】(大正1，436d，n.15)。
109 持＝將【宋】【元】【明】(大正1，437d，n.1)。
110 Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.523：(When you reflect, if you know: ‘This action that I did with the body led to my own affliction, or to the affliction of others, or to the affliction of both; it was an unwholesome bodily action with painful consequences, with painful results,’ then you should confess such a bodily action, reveal it, and lay it open to the Teacher or to your wise companions in the holy life. Having confessed it, revealed it, and laid it open, [417] you should undertake restraint for the future.)
111 禿＝本【宋】【元】【明】(大正1，437d，n.2)。
112 《增支部》(A.10. 207.《思經》（Cetanā sutta）（AN.V p.292，297)，《增支部》(A.10. 208.《業所生身經》 karaja-kāya sutta（AN.V p.299))。
113 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.97，n.4：《增支部》(A. 7. 52. 《人趣經》（Purisagati sutta）（AN. IV. p.70）)；
《善人往經》，宋、元、明三本均作《善人往來經》。
114 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.97，n.5：「『故作業』，巴利本作(sa?cetanika kamma)故思業，即故意造作之業。亦即思業。業有身三、口四、意三，共十種，所作為善者，稱十善業；所作為惡者，稱十惡業。」
115 《大毗婆沙論》卷113：「於身業自性三不善業道中，或時由一思究竟轉，謂：身三業一一而起。或時由二思究竟轉，謂：如有一盜他羊等，有是希望即於盜時亦斷其命，或自行欲邪行，遣使作殺、盜隨一，以欲邪行唯自所究竟故，若有如是種類法生，一剎那頃，由二不善業道俱生思究竟轉。或時由三思究竟轉，謂：如有一先遣二，使殺生、偷盜，自行欲邪行，若有如是種種法生，一剎那頃三皆究竟，爾時三不善業道俱生思究竟轉，猶如群賊相期一處劫掠他時，於剎那頃有牽彼車，有斷彼命，有淫彼婦，當知爾時彼諸盜者，有由三不善業道俱生思究竟轉。」(大正27，584a18-b2)。
116 《十誦律》卷3：「『女』者，有十四種護：父所護，母所護，父母所護，兄弟所護，姊妹所護，舅護，姑護，舅姑護，親裡護，姓護，自護，法護，夫主護。」(大正23，18c3-6)。
117 《一切經音義》卷46：「【親親】：(且鄰反，《禮記》親親以三為五，以五為九。《蒼頡篇》親愛也，近也。《說文》親至也，釋名雲：親[打-丁+親]也，雲相隱[打-丁+親]也)。」(大正54，611b21)。
118 【假賃】：借，租借。（《漢語大字典》冊1，p.1572。）
119 鬘＝須【宋】(大正1，437d，n.8)；【華鬘】：即花鬘。（《漢語大字典》冊9，p.398。）
120 《大智度論》卷13：「若以力，若以財，若誑誘；若自有妻受戒，有娠，乳兒，非道，如是犯者名為邪淫，如是種種乃至以華鬘與淫女為要；如是犯者，名為邪淫。」(大正25，156c7-10)；《十住毗婆沙論》卷14：「『邪淫』者：所有女人，若為父母所護，親族所護，為姓所護，世法所護，戒法所護。若他人婦，知有鞭杖、惱害等障礙。於此事中，生貪慾心，起於身業，或於自所有妻妾：若受戒、若懷妊、若乳兒、若非道，是名邪淫。遠離此事，名為善身行。」(大正26，95b16-22)。
121 《大毗婆沙論》卷113：「於語業自性四不善業道中，或時由一思究竟轉，謂：語四業一一而起。有說：「一者唯雜穢語。」或時由二思究竟轉，謂：作虛誑語，非時故有雜穢語，或作離間語，非時故有雜穢語，或作粗惡語，非時故有雜穢語。或時由三思究竟轉，謂：作虛誑語、離間語非時故有雜穢語，或作虛誑語、粗惡語非時故有雜穢語，或作離間語、粗惡語非時故有雜穢語。或時由四思究竟轉，謂：作虛誑語、離間語、粗惡語非時故有雜穢語。」(大正27，584b2-11)。
122 《十住毗婆沙論》卷14：「『妄語』者：覆相、覆心、覆見、覆忍、覆欲，知如是相，而更異說，是名妄語。遠離此事，名為遠離妄語善行。」(大正26，95b22-24)。
123 《十住毗婆沙論》卷14：「『兩舌』者：欲離別他，以此事向彼說，以彼事向此說，為離別他故。和合者，令別離；別離者，則隨順樂為別離。喜別離、好別離，是名兩舌。離如此事，名為遠離兩舌善行。」(大正26，95b24-28)。
124 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.99，n.1：「麁言(pharusavācā)(巴)，又作惡口、惡言。」
125 《十住毗婆沙論》卷14：「『惡口』者：世間所有惡語、害語、苦語、粗語、弊語，令他瞋惱，是名惡口。遠離此事，名為離惡口善行。」(大正26，95b28-c1)。
126 《十住毗婆沙論》卷14：「『散亂語』者：非時語、無利益語、非法語、無本末語、無因緣語，是名散亂語。遠離此事，名為離散亂善行。」(大正26，95c1-4)。
127 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.99，n.3：「大正本無『一』字。」
128 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.99，n.4：「『無』，大正本作『與』。」
129 *調＝掉【元】【明】(大正1，438d，n.1)。
130 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.101，n.1：「『修』，大正本作『與』。」
131 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.101，n.2：「阿那含(anāgāmin)(巴)，為聲聞四果中之第三果，又譯作不還、不來。
132 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.101，n.3：「上得：指阿那含以上之向、果位，亦即阿羅漢向、阿羅漢果，為聲聞四向、四果中之第四向、第四果。」
133 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.101，n.4：「悲(karunā)(巴)、喜(muditā)(巴)、舍(upekkhā)(巴)三者，加上前文所舉之「慈」(mettā)(巴)，合稱為四無量心。」
134 《增支部》(A. 3. 65.《羇舍子〔村〕人民經》（kesaputtiyā sutta）（AN.V p.188))。
135 園＝國【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，438d，n.8)；《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.103，n.2：「*『伽藍園』，宋、元、明三本均作『伽藍國』。（kālāma）(巴)，伽藍族名，住在拘薩羅國中。(kālāmā)複數，指諸伽藍族。」
136 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.103，n.2：「羇舍子(Kesaputta)(巴)，村名。」
137 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.103，n.3：「屍攝惒(si?sapā)(巴)，樹名。又作勝舍婆、屍屍娑，譯為堅實。」
138 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.103，n.4：「釋宗族(Sakya-kula)(巴)，謂釋迦種族。」
139 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.103，n.5：「以上四種致禮法，巴利經典具載五種：(一)敬禮世尊，卻坐一面。(二)問訊佛已，卻坐一面。(三)向世尊合掌，卻坐一面。(四)報己姓名，卻坐一方。(五)遙見佛已，默坐一方。本經則無第四種。」
140 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.103，n.6：「『座』，麗本作『坐』，今依據本經前後文意改作『座』。」
141 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.103，n.7：「『伽藍！汝等…便生猶豫』，巴利本作（Ala? hi vo Kālāmā kavkhitu? ala? vicikicchitu?. Ka?khāniye va pana ?hāne vicikicchā uppannā.）伽藍眾！汝等當然起惑，當然起疑，於惑處起疑。」
142 《雜阿含經．1042經》卷37：「佛告婆羅門長者，謂離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。婆羅門長者，若有行此法行，行此正行者，欲求剎利大性家、婆羅門大性家、居士大性家，悉得往生。所以者何？以法行，正行因緣故。（大正2，273a428）」；《大智度論》卷46：「問曰：屍羅波羅蜜則總一切戒法，譬如大海總攝眾流，所謂不飲酒、不過中食、不杖加眾生等，是事十善中不攝，何以但說十善？答曰：佛總相說六波羅蜜，十善為總相戒，別相有無量戒，不飲酒、不過中食入不貪中；杖不加眾生等入不瞋中；餘道隨義相從。戒名身業、口業，七善道 所攝，十善道及初後。如發心欲殺，是時作方便，惡口、鞭打、繫縛、斫刺乃至垂死皆屬於初。死後剝皮、食啖、割截、歡喜皆名後，奪命是本體。此三事和合總名殺不善道，以是故知，說十善道則攝一切戒。複次，是菩薩生慈悲心，發阿耨多羅三藐三菩提，佈施利益眾生，隨其所須皆給與之，持戒不惱眾生，不加諸苦常施無畏，十善業道為根本，餘者是不惱眾生遠因緣。戒律為今世取涅槃故，淫慾雖不惱眾生，心繫縛故為大罪，以是故戒律中淫慾為初，白衣不殺戒在前，為求福德故，菩薩不求今世涅槃，於無量世中往返生死修諸功德，十善道為舊戒，餘律儀為客。複次，若佛出好世則無此戒律，如釋迦文佛，雖在惡世十二年中亦無此戒，以是故知是客。複次，有二種戒，有佛時或有或無，十善有佛無佛常有。複次，戒律中戒雖復細微懺則清淨，犯十善戒雖復懺悔，三惡道罪不除。如比丘殺畜生，雖復得悔，罪報猶不除。如是等種種因緣故，但說十善業道，亦自行亦教他人，名為屍羅波羅蜜。十善道七事是戒，三為守護故，通名為屍羅波羅蜜，餘波羅蜜亦如是。」（大正25，395b1829）
143 《十住毗婆沙論》卷14：「奪命不善道者，所謂：有他眾生，知是眾生，故行惱害。因是惱害，則失壽命。起此身業，是名初奪命不善道。離此事故，名為離奪命善行。」(大正26，95b10-13)。
144 《十住毗婆沙論》卷14：「劫盜者，所謂：屬他之物，知是物屬他，生劫盜心。手捉此物，舉離此處。若劫、若盜，計是我物，生我所心，是名劫盜行。離此事者，名為離劫盜善行。」(大正26，95b13-16)。
145 《十住毗婆沙論》卷14：「邪淫者：所有女人，若為父母所護，親族所護，為姓所護，世法所護，戒法所護。若他人婦，知有鞭杖、惱害等障礙。於此事中，生貪慾心，起於身業，或於自所有妻妾：若受戒、若懷妊、若乳兒、若非道，是名邪淫。遠離此事，名為善身行。(大正26，95b16-21)。
146 《十住毗婆沙論》卷14：「妄語者：覆相、覆心、覆見、覆忍、覆欲，知如是相，而更異說，是名妄語。遠離此事，名為遠離妄語善行。」(大正26，95b22-24)。
147 《十住毗婆沙論》卷14：「兩舌者：欲離別他，以此事向彼說，以彼事向此說，為離別他故。和合者，令別離；別離者，則隨順樂為別離。喜別離、好別離，是名兩舌。離如此事，名為遠離兩舌善行。」(大正26，95b24-28)。
148 《十住毗婆沙論》卷14：「惡口者：世間所有惡語、害語、苦語、粗語、弊語，令他瞋惱，是名惡口。遠離此事，名為離惡口善行。」(大正26，95b28-c1)。
149 說＋（實說）【元】【明】(大正1，439d，n.1)。
150 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.105，n.2：「時說、真說、法說、義說、此息說：意為『適時而說，說真實之語，說合於法、合於義、合於律之語』。」
151 《十住毗婆沙論》卷14：「散亂語者：非時語、無利益語、非法語、無本末語、無因緣語，是名散亂語。遠離此事，名為離散亂善行。」(大正26，95c1-4)。
152 《十住毗婆沙論》卷14：「貪取者：屬他之物，他所欲、他田塢、他財物，心貪取，願欲得。於此事中，不貪、不妒、不願欲得，是名不貪善行。」(大正26，95c4-6)。
153 《十住毗婆沙論》卷14：「瞋惱者：於他眾生，瞋恨心、礙心，發瞋恚作是念：「何不打縛、殺害」，是名瞋惱。離如此事，名為無瞋惱善行。」(大正26，95c6-8)。
154 （有善惡業）＋有【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，439d，n.2)。
155 《十住毘婆沙論》卷14：「邪見者：言「無佈施，無有恩報，善惡業無果報，無今世、無後世，無父母、無沙門、無婆羅門，能知此世、後世，了了通達，自身作證」。是名邪見。」(大正26，95c9-12)。
156 調＝掉【元】【明】(大正1，439d，n.3)。
157 （無善惡業）＋無【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，439d，n.4)。
158 至＝生【宋】【元】【明】(大正1，439d，n.5)。
159 盡＋（壽）【宋】【元】【明】(大正1，439d，n.6)。
160 《中阿含.17經》卷3(大正1，439c23-440c14)。
161 〔中阿含〕－【明】。(大正1，439d，n.9)
162 〔伽音巨羅反〕五字－【明】，〔反〕－【宋】【元】。(大正1，439d，n.10)
163 〔初一日誦〕－【明】。(大正1，439d，n.11)
164 按：本講義凡註明《佛光阿含藏?中阿含經(一)》，皆指《佛光大藏經?阿含藏?中阿含經(一)》，高雄，佛光出版社，1984年11月初版，1993年5月初版二刷。
165 園＝國【宋】【元】【明】。(大正1，439d，n.12)
166 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.109，n.7：伽彌尼(Gāma?ī)(巴)，阿私羅天之子名。
167 出＋（願石浮出）【宋】【元】【明】。(大正1，440d，n.1)
168 生＝至【宋】【元】【明】。(大正1，440d，n.2)
169 《大正藏》原作「妾」，今依宋本等改作「妄」。［妾＝妄【宋】【元】【明】。(大正1，440d，n.3)］
170 [1]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.112，n.1：「園觀之道」：梵語為 Udyāna Mārga，其中 Udyāna 含有上行、向上之意。
[2]《一切經音義》卷27(大正54，488a14)：「園觀(官換反；樓觀也。若舍作館)。」
171 〔伽…竟〕七字－【明】。(大正1，440d，n.4)
172 〔千…字〕七字－【宋】【元】【明】。(大正1，440d，n.5)
173 〔一…字〕八字－【宋】【元】【明】。(大正1，440d，n.6)
《中阿含經》卷3
11-17經