《中阿含經》卷2
《中阿含經》卷2
（大正1，427a?432c）
經6【善人往經】
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，954c9-10 // Z 2B：2，434a15-16 // R129 867a15-16)：「六、《善人往來經》：七種那含喻。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》1，p.35，n.1：2
本經敘說世尊告諸比丘：七善人所往至處及無餘涅槃。
※總說
我聞如是：一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七善人3所往至處及無餘涅槃4，諦聽！諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。
壹、七種善人所應往的處所
一、才燃便滅
佛言：「云何為七？比丘行當如是：我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所。已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著5。如是行者，無上息跡慧之所見，然未得證6。比丘行如是，往至何所？譬如燒跡，才7燃便滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡8，五下分結已斷，得中般涅槃9，是謂第一善人所往至處，世間諦如有。
二、迸出即滅
「複次，比丘行當如是：我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所。已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎10打之，迸火飛空，上已卽滅。當知(427b)比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第二善人所往至處，世間諦如有。
三、尚未墮地即滅
「複次，比丘行當如是：我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所。已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以*椎打之，迸火飛空，從上來還，未至地滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第三善人所往至處，世間諦如有。
四、墮地即滅
「複次，比丘行當如是：我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所。已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以*椎打之，迸火飛空，墮地而滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得生般涅槃11，是謂第四善人所往12至處，世間諦如有。
五、燃少薪草才滅
「複次，比丘行當如是：我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所。已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以*椎打之，迸火飛空，墮少薪草上，若煙若燃，燃已便滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得行般涅槃13，是謂第五善人所往至處，世間諦如有。
六、燃多薪草少滅
「複次，比丘行當如是：我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所。已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧(427c)之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以*椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若煙若燃，燃盡已滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得無行般涅槃14，是謂第六善人所往至處，世間諦如有。
七、延燒多處才滅
「複次，比丘行當如是：我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所。已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以*椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若煙若燃，燃已便燒村邑、城郭15、山林、曠野，燒村邑、城郭、山林、曠野已，或至道、至水、至平地滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得上流阿迦膩16吒般涅槃17，是謂第七善人所往至處，世間諦如有。
貳、明「無餘涅槃」
「云何無餘涅槃？比丘行當如是：我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所。已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，而已得證。我說彼比丘不至東方，不至西方、南方、北方、四維、上、下，便於現法中息跡滅度。
◎我向所說七善人所往至處及無餘涅槃者，因此故說。」
◎佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行18！
〈七法品．世間福經第七〉
（大正1，427c26-428c6）
經7【世間福經】
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，954c10-12 // Z 2B：2，434a16-18 // R129，867a16-18)：「七、《世間福經》：施房床座衣等，為世間七種福；聞佛名及弟子極喜，乃至受戒，為出世七種福。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.41，n.4：19
本經敘說摩訶周那請問世尊世間及出世間福，世尊告以施房舍、床座、衣、食等為七世間福；聞如來及如來弟子出遊，歡喜乃至皈依、受戒，為七出世間福。得七世間及七出世間福者，其福不可限量。
壹、明「世、出間福」之功德
一、明「世間七福」
我聞如是：一時，佛遊拘舍彌20，在瞿沙羅園21。
◎爾時，尊者摩訶周那22則於晡時23從宴坐24起，往詣佛所，到已作禮，卻坐一面25，白曰：「世尊！可得施設世間福耶？」
◎世尊告曰：「可得，周那！有(428a)七世間福，得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。」26
（一）施比丘眾「房舍」
云何為七？周那！有信族姓男、族姓女27，施比丘眾房舍、堂閣28。周那！是謂第一世間之福，得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。29
（二）施比丘眾「床坐」
複次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與床坐、氍氀30、毾[登*毛]31、氈32褥33、臥具。周那！是謂第二世間之福，得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。34
（三）施比丘眾「衣服」
複次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與一切新淨妙衣。周那！是謂第三世間之福，得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。35
（四-七）施比丘眾「朝粥、中食、園民、於風雨寒雪時增加供養」
複次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中常施於眾〔4〕朝粥、〔5〕中食，又以〔6〕園民供給使令36，〔7〕若風雨寒雪，躬往園所，增施供養。諸比丘眾食已，不患風雨寒雪，沽37漬衣服，晝夜安樂，禪寂思惟。周那！是謂第七世間之福，得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。38
※小結
「周那！信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。周那！譬如恆伽39水，從源流出，入於大海，於其中間轉深轉廣。周那！如是信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。」
二、明「出世間七福」
於是，尊者摩訶周那卽從坐40起，偏袒右肩41，右膝著地，長跪叉手白曰：「世尊！可得施設出世間福耶？」
（一）聞如來及如來弟子游化某處，心生歡喜
世尊告曰：「可得，周那！更有七福出於世間，得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子游於某處，(428b)聞已歡喜，極懷踴躍。周那！是謂第一齣世間福，得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。
（二）聞如來及如來弟子將遊化至此，感心生歡喜
複次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子欲從彼至此，聞已歡喜，極懷踴躍。周那！是謂第二齣世間福，得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。
（三-七）聞如來及如來弟子已遊化至此，感心生歡喜等
「複次，周那！有信族姓男、族姓女，〔3〕聞如來、如來弟子已從彼至此，聞已歡喜，極懷踴躍，〔4〕以清淨心躬往奉見，〔5〕禮敬供養，〔6〕既供養已，受三自歸於佛、法及比丘眾42，〔7〕而受禁戒43。周那！是謂第七齣世間福，得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德。
貳、結
「周那！信44族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得45大福之數。周那！譬如從閻浮洲有五河流46：一曰恆伽，二曰搖尤那，三曰舍勞浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企；流入大海，於其中間水不可數，有爾所升47斛48，唯不可限、不可量、不可得大水之數。周那！如是信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其49福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。」
※世尊說頌
爾時，世尊而說頌曰：
恆伽之河，清淨易渡50，海多珍寶，眾水中王。
猶若河水，世人敬奉，諸川所歸，引入大海。
如是人者，施衣、飲食，(428c)床榻、茵褥51，及諸坐具，
無量福報，將至妙處，猶若河水，引入大海。
◎佛說如是，尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
〈七法品．七日經第八〉
（大正1，428c8-429c27）
經8【七日經】
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，954c12-13 // Z 2B：2，434a18-b1 // R129，867a18-b1)：「八、《七日經》：以劫盡七日並出而觀無常。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.45，n.8：52
本經敘說佛告諸比丘：一日乃至七日出時世間崩壞情況，故當觀一切行無常厭離求解脫。並謂昔曾為外道所師宗之善眼大師，然所說法為不究竟，今說法方為究竟，饒益眾生。
壹、總明「世間出現七日」
一、初日不雨時「樹木」的枯槁
我聞如是：一時，佛遊鞞舍離53，在奈54氏樹園55。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗56法57；如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。所以者何？有時不雨，當不雨時，一切諸樹、百穀、藥木皆悉枯槁，摧碎滅盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可*倚法；如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。58
二、二日出世「溝渠」的竭盡
複次，有時二日出世，二日出時，諸溝渠59川流皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可*猗法；如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。60
三、三日出世「江河」竭盡
複次，有時三日出世，三日出時，諸大江河皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可*猗法；如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。61
四、四日出世「五河源頭」竭盡
複次，有時四日出世，四日出時，諸大泉源從閻浮洲62五河所出：一曰恆伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企；彼大泉源皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可*猗法；如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當(429a)求解脫。63
五、五日出世「大海水」竭盡
複次，有時五日出世，五日出時，大海水減一百由延64，轉減乃至七百由延。五日出時，海水餘有七百由延，轉減乃至一百由延。五日出時，大海水減一多羅樹65，轉減乃至七多羅樹。五日出時，海水餘有七多羅樹，轉減乃至一多羅樹。五日出時，海水減一66人，轉減乃至七人。五日出時，海水餘有七人，轉減乃至一人。五日出時，海水減至頸、至肩、至腰、至[月*奇]67、至膝、至踝，有時海水消盡，不足沒指。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可*猗法；如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。68
六、六日出世「世間」及「須彌山王」冒煙
複次，有時六日出世，六日出時，一切大地須彌山69王皆悉煙起，合為一煙，譬如陶師始爨灶70時，皆悉煙起，合為一煙。如是六日出時，一切大地須彌山王皆悉煙起，合為一煙。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可*猗法；如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。71
七、七日出世「世間」及「須彌山王」起火燒然
複次，有時七日出世，七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一[火*僉]72。如是七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一*焰，風吹火*焰，乃至梵天73。是時，晃昱諸天74始生天者，不諳75世間成敗，不見世間成敗，不知世間成敗，見大火已，皆恐怖毛豎而作是念：火不來至此耶？火不來至此耶？前生諸天 *諳世間成敗，見世間成敗，知世間成敗，見大火已，慰勞諸天曰：『莫得恐怖！火法齊彼，終不至此76。』七日出時，須彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由(429b)延，乃77至七百由延崩散壞滅盡。七日出時，須彌山王及此大地燒壞消滅，無餘栽78燼79，如燃酥油，煎熬消盡，無餘煙墨80。如是七日出時，須彌山王及此大地無餘災81燼。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可*猗法；如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。82
貳、善眼大師
一、為弟子說梵世法，弟子得生六慾天乃至梵天，善眼大師自更修增上慈，生光音天
我今為汝說須彌山王當崩壞盡，誰有能信？唯見諦者83耳。我今為汝說大海水當竭消盡，誰有能信？唯見諦者耳。我今為汝說一切大地當燒燃盡，誰有能信？唯見諦者耳。所以者何？比丘！昔有大師名曰善眼84，為外道仙人之所師宗，舍離欲愛，得如意足85。善眼大師有無量百千弟子，善眼大師為諸弟子說梵世法86。若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天87，或生三十三天88，或生*焰摩天89，或生兜率哆天90，或生化樂天91，或生他化樂天92。若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室93，舍離於欲，彼命終已，得生梵天。94
二、善眼大師為世尊前生
諸比丘！於意云何？昔善眼大師為外道仙人之所師宗，舍離欲愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念！當知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外(429c)道仙人之所師 宗，舍離欲愛，得如意足。我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生*焰摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，舍離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得大95果報。
三、過去未成就，其饒益自他，尚未能離苦
我於爾時親行斯道，為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生、老、病、死。啼哭、憂戚，亦未能得脫一切苦。
四、今成就佛道，能饒益自他，並能離苦
比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾佑96，我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂戚，我今已得脫一切苦。」
◎佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
〈七法品．七車經第九〉
（大正1，429c29-431c12）
經9【七車經】
解經
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，954c13-16 // Z 2B：2，434b1-4 // R129，867b1-4)：「九、《七車經》：滿慈子為舍梨子說波斯匿七車速行之喻，喻淨戒、心淨、見淨、疑葢淨、道非道知見淨、道淨知見淨、道跡斷智淨、展轉施設無餘涅槃。
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.53，n.4：97
本經敘說舍梨子以七事問滿慈子何故從佛修行──為戒淨？為心淨？為見淨？為疑蓋淨？為道非道知見淨？為道跡知見淨？為道跡斷智淨？滿慈子答：不也，乃為無餘涅槃故。又問無餘涅槃是為戒淨乃至道跡斷智淨其中之一而施設否？答以否，然離此等則無「無餘涅槃」。滿慈子並舉波斯匿王七車速行之喻，以七車來比喻所問七事，而以一日換乘七車速達目的地，比喻修行須七事俱淨方達最終目的之無餘涅槃，而非僅具足一事即可到達。
壹、生地諸比丘安居竟，至世尊所
我聞如是：一時，佛遊王舍城，在竹林精舍98，與大比丘(430a)眾共受夏坐99，尊者滿慈子100亦於生地101受夏坐。是時，生地諸比丘受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持缽，從生地出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍城竹林精舍。是時，生地諸比丘詣世尊所，稽首作禮，卻坐一面。
貳、問：「來處」及「何處夏坐」
◎世尊問曰：「諸比丘！從何所來？何處夏坐？」
◎生地諸比丘白曰：「世尊！從生地來，於生地夏坐。」
參、世尊問：何等比丘為諸比丘共稱譽
一、滿慈子自能少欲、知足，亦教他少欲、知足等
◎世尊問曰：「於彼生地諸比丘中，何等比丘為諸比丘所共稱譽：自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閒居，稱說閒居102；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰，成就歡喜103，稱說勸發渴仰，成就歡喜？」
◎生地諸比丘白曰：「世尊！尊者滿慈子於彼生地，為諸比丘所共稱譽：自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閒居，稱說閒居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰，成就歡喜，稱說勸發渴仰，成就歡喜。」
二、舍梨子作是念，滿慈子如諸比丘所言
◎是時，尊者舍梨子104在眾中坐，尊者舍梨子作如是念：世尊如事問彼生地諸比丘輩，生地諸比丘極大稱譽賢者105滿慈子：自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閒居，稱說閒居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰，成就歡喜，稱說勸發渴仰，成就歡喜。
◎尊者舍梨子復作是念：何時當得與賢者滿慈子共聚集會，問其少義？彼或能聽我之所問。
肆、結夏安居三月過已
一、世尊安居竟，至舍衛國
爾時，世尊於王舍城受(431b)夏坐訖，卽過三月已，補治衣竟，攝衣持缽，從王舍城出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，卽住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日，攝衣持缽，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，共住勝林給孤獨園。
二、滿慈子亦往舍衛國
是時，尊者滿慈子於生地受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持缽，從生地出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所，稽首作禮，於如來前敷尼師檀106，結加107趺坐。
三、舍梨子問何者是滿慈子
◎時，尊者舍梨子問餘比丘：「諸賢！何者是賢者滿慈子耶？」
◎諸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如來前坐，白晰隆鼻，如鸚鵡嘴，卽其人也。」
時，尊者舍梨子知滿慈子色貌已，則善記念。
伍、明「七清淨」
一、經行
尊者滿慈子過夜平旦108，著衣持缽，入舍衛國而行乞食。食訖中後，還舉衣缽，澡洗手足，以尼師*檀著於肩上，至安陀林109經行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦，著衣持缽，入舍衛國而行乞食。食訖中後，還舉衣缽，澡洗手足，以尼師*檀著於肩上，至安陀林經行之處。
二、結跏趺坐
時，尊者滿慈子到安陀林，於一樹下敷尼師*檀，結*跏趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林，離滿慈子不遠，於一樹下敷尼師*檀，結*跏趺坐。
三、共論法義
（一）問：「何故從佛修行」
１、隨佛修習梵行
尊者舍梨子則於晡時從燕110坐起，往詣尊者滿慈子所，共相問訊，卻坐一面，則問尊者滿慈子曰：「賢者！從沙門瞿曇修梵行耶？」
答曰：「如是。」111
２、問：「七清淨」之修習
（１）問：以「戒清淨」修習梵行
云何，賢者！以戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？
答曰：「不也。」112
（２）問：以餘「六清淨」個別修習梵行
以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨113故、以(430c)道非道知見淨114故，以道跡知見淨115故、以道跡斷智淨116故，117從沙門瞿曇修梵行耶？
答曰：「不也。」118
（３）為「無餘涅槃」隨佛修行
又復問曰：「我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶？則言如是。今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。然以何義，從沙門瞿曇修梵行耶？」
答曰：「賢者！以無餘涅槃故。」119
（４）以「戒」行清淨，定義無餘涅槃
又復問曰：「云何，賢者！以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」
答曰：「不也。」
（５）以內「心」清淨等餘六清淨，定義無餘涅槃
以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨120故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？
答曰：「不也。」121
（６）以「七清淨」成就「無餘涅槃」
◎又復問曰：「我向問仁，云何賢者以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。賢者所說為是何義？云何得知？」122
◎答曰：「賢者！若以戒淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘。賢者！若離此法，世尊施設無餘涅槃者，則凡夫亦當般涅槃，以凡夫亦離此法故。賢者！但〔1〕以戒淨故，得心淨；〔2〕以心淨故，得見淨；〔3〕以見淨故，得疑蓋(431a)淨；〔4〕以疑蓋淨故，得道非道知見淨；〔5〕以道非道知見淨故，得道跡知見淨；〔6〕以道跡知見淨故，得道跡斷智淨；〔7〕以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。123
（二）以「七車」為喻
１、以七車輾轉至婆雞帝
◎賢者！復聽！昔拘薩羅王波斯匿124在舍衛國，於婆雞帝125有事，彼作是念：以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？復作是念：我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間佈置七車。爾時，卽從舍衛國至婆雞帝，於其中間佈置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車；至第二126車，舍初車，乘第二車；至第三車，舍第二(431b)車，乘第三車；至第四車，舍第三車，乘第四車；至第五車，舍第四車，乘第五車；至第六車，舍第五車，乘第六車；至第七車127，﹝舍第六車﹞，乘第七車，於一日中至婆雞帝128。
◎彼於婆雞帝辦其事已，大臣圍繞，坐王正殿，群臣白曰：『云何，天王！以一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？
王曰：『如是。』
◎云何，天王乘第一車，一日從舍衛國至婆雞帝耶？
王曰：『不也。』
◎乘第二車，乘第三車，…至第七車，從舍衛國至婆雞帝耶？
王曰︰『不也。』
◎云何，賢者！拘薩羅王波斯匿群臣復問︰『當云何說？』
王答群臣：『我在舍衛國，於婆雞帝有事，我作是念：以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？我復作是念：我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間佈置七車。我時卽從舍衛國至婆雞帝，於其中間佈置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車；至第二車，舍初車，乘第二車；至第三車，舍第二車，乘第三車；至第四車，舍第三車，乘第四車；至第五車，舍第四車，乘第五車；至第六車，舍第五車，乘第六車；至第七車，*﹝舍第六車﹞，乘第七車，於一日中至婆雞帝。129
２、依「七清淨」輾轉成就「無餘涅槃」
如是，賢者！拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是，賢者！以戒淨故，得心淨；以心淨故，得見淨；以見淨故，得疑蓋淨；以疑蓋淨故，得道非道知見淨；以道非道知見淨故，得道跡知見淨；以道跡知見淨故，得道跡斷智淨；以道跡斷智淨故，世尊施設無餘涅槃。130
陸、二賢互相稱說，更相讚歎
一、舍梨子贊滿慈子，能解甚深義
◎於是，尊者舍梨子問尊者滿慈子：「賢者名何等？諸梵行人131云何稱賢者耶？」
◎尊者滿慈子答曰：「賢者！我號132滿也，我母名慈133，故諸梵行人稱我為滿慈子。」
◎尊者舍梨子嘆曰：「善哉！善哉！賢者滿慈子！為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子！諸梵行人為得大利，得值賢者滿慈子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴134賢者滿慈子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」
二、滿慈子贊舍梨子，具智慧且有大辯才
◎尊者滿慈子問尊者舍梨子：「賢者名何等？諸梵行人云何稱賢者耶？」
◎尊者舍梨子答曰：「賢者！我字優波鞮舍135，我母名舍梨，故諸梵行人稱我為舍梨子。」
◎尊者滿慈子嘆曰：「我今與世尊弟子136共論而不知，第二尊137共論而不知，法將138共論而不知，轉*輪復轉弟子139共論而不知。140若我知尊者舍(431c)梨子者，不能答一句，況復爾所深論。善哉！善哉！尊者舍梨子！為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子！諸梵行人為得大利，得值尊者舍梨子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」
◎如是二賢更相稱說，更相贊善已，歡喜奉行，卽從*座起，各還所止。
〈七法品．漏盡經第十〉
（大正1，431c14-432c29）
經10【漏盡經】
[1]《法界聖凡水陸大齋*輪寶懺》卷2(卍續藏X74，954c16-18 // Z 2B：2，434b4-6 // R129，867b4-6)：「十、《漏盡經》：謂有漏，或從見斷，或從護斷，或從離斷，或從用斷，或從忍斷，或從除斷，或從思惟斷。」
[2]《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.63，n.8：141
本經敘說世尊告諸比丘七種斷除有漏之法：(一)依見(得如實知見)而斷。(二)依護(護諸根)而斷。(三)依離(遠惡友惡外道)而斷。(四)依用(當受用衣服臥具等佈施時之反省)而斷。(五)依忍(血肉乾竭亦決心不捨精進)而斷。(六)依除(除欲恚害三念)而斷。(七)依思惟(七覺支之思惟)而斷。並謂斷有漏者，諸結已解，能以正智得究竟苦邊。
壹、以知、以見故諸漏得盡
我聞如是：一時，佛遊拘樓瘦142，在劍磨瑟曇143拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見故諸漏得盡，非不知、非不見也。云何以知、以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟144。若不正思惟者，未生欲漏145而生，已生便增廣；未生有漏146、無明漏147而生，已生便增廣。若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅；未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。148
一、「凡夫」不應念法而念，應念法而不念
「然凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法149。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣；未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅；未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。不知如真法故，不應念法而念，應念法而不念。以不應念法而念，應念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增廣；未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。150
二、「聖弟子」不應念法不念，應念法便念
「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。151不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣；未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅；未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念法不念，應念法便念。以不應念法不念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生便滅；未生有漏、無明漏而不生，已生便滅也。152
貳、「七種斷盡煩惱、憂戚」之法
一、總說「七種斷盡煩惱、憂戚」之法
有七斷漏、煩惱、憂戚法。云何為七？〔1〕有漏從見153斷，〔2〕有漏從護154斷，〔3〕有漏從離155斷，〔4〕有漏從用156斷，〔5〕有漏從忍157斷，〔6〕有漏從除158斷，〔7〕有漏從思惟159斷。
二、別釋「七種斷盡煩惱、憂戚」之法
（一）有漏從「見」斷160
「云何有漏從見［巴：dassana］斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：我有過去世？我無過去世？我何因過去世？我云何過去世耶？我有未來世？我無未來世？我何因未來世？我云何未來世耶？自疑己身何謂是？云何是耶？今此眾生從何所來？當至何所？本何因有？當何因有？161
彼作如是不正思惟，於六見中隨其見生而生真有神162，此見生而生真無神163，此見生而生神見神164，此見生而生神見非神165，此見生而生]非神見神166，此見生而生此是神，能語、能知、能作、﹝能﹞教167、能168起、教起，生彼彼處，受善惡報；定無所從來，定不有、定不當有。是謂見之弊，為見所動，見結169所繫，凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也170。171
「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦習172、知苦滅、知苦滅道如真。如是知如真已，則三結盡；身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有；天上人間七往來已，便得苦際。若不知見者，則生煩惱、憂戚；知見則不生煩惱、憂戚，是謂有漏從見斷也。173
（二）有漏從「護」斷174
「云何有漏從護［巴：sa?vara］斷耶？比丘！眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也；不護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂戚；護則不生煩惱、憂戚。如是耳、鼻、舌、身；意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也；不護意根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂戚；護則不生煩惱、憂戚，是謂有漏從護斷也。175
（三）有漏從「離」斷176
云何有漏從離［巴：parivajjana］斷耶？比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁177、江河、深泉、山岩、惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里178、惡居止179，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，盡當遠離。若不離者，則生煩惱、憂戚；離則不生煩惱、憂戚，是謂有漏從離斷也。180
（四）有漏從「用」斷181
「云何有漏從用［巴：pa?isevana］斷耶？比丘！〔1〕若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故；但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。〔2〕若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故；但為令身久住，除煩惱、憂戚故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。〔3〕若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故；但為疲惓182得止息故，得靜183坐故也。〔4〕若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故；但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱、憂戚；用則不生煩惱、憂戚，是謂有漏從用斷也。184
（五）有漏從「忍」斷185
「云何有漏從忍［巴：adhivāsana］斷耶？比丘！[1]精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令幹竭，不捨精進，要得所求，乃舍精進。比丘！[2]復當186堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤蝨187，風日所逼；[3]惡聲捶杖，亦能忍之。[4]身遇諸病188，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂戚；忍則不生煩惱、憂戚，是謂有漏從忍斷也。189
（六）有漏從「除」斷190
「云何有漏從除［巴：vinodana］斷耶？比丘！生慾念不除斷舍離，生恚念、害念不除斷舍離。若不除者，則生煩惱、憂戚；除則不生煩惱、憂戚，是謂有漏從除斷也。191
（七）有漏從「思惟」斷192
「云何有漏從思惟［巴：bhāvanā］斷耶？比丘！思惟初〔1〕念覺支193，依離、依無慾、依於滅盡，趣194至出要195，196〔2〕法、〔3〕精進、〔4〕喜、〔5〕息、〔6〕定；〔7〕思惟第七舍覺支，依離、依無慾、依於滅盡，趣至出要。若不思惟者，則生煩惱、憂戚；思惟則不生煩惱、憂戚，是謂有漏從思惟斷也197。198
三、結199
「若使比丘有漏從見［巴：dassana］斷則以見斷，有漏從護［巴：sa?vara］斷則以護斷，有漏從離［巴： parivajjana］斷則以離斷，有漏從用［巴：pa?isevana］斷則以用斷，有漏從忍［巴：adhivāsana］斷則以忍斷，有漏從除［巴：vinodana］斷則以除斷，有漏從思惟［巴：bhāvanā］斷則以思惟斷，是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正智而得苦際200。」
◎佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
【附表】〈七法品．漏盡經第十〉
《中阿含》
《瑜伽》201
《智論》202
能語
或由自見，或由他見，隨起言說；如是或由自聞、覺、知，或由他聞、覺、知，隨起言說，名「能說者」。或於妻子及奴婢等所有家屬，隨其所應，施設教敕，令住其處，如是亦複名「能說者」。
能知
五識知，名為「知者」。
能作
彼謂如是所計實我，或自能作感後有業，名「能作者」；或他令作，名「等作者」。
能教
能起
或自能起現法士用，名「能起者」
能造後世罪福業故，名「能起者」。
教起
或他令起，名「等起者」。
見所動
詰責他論，免脫己論而動搖故，名「見動搖」。
見結
能善結構後有苦故，名為「見結」。
1 《佛光大藏經?阿含藏?中阿含經(一)》，高雄，佛光出版社，1984年11月初版，1993年5月初版二刷。
2 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.35，n.1：《增支部》(A. 7. 52. 《人趣經》Purisagati sutta（AN. IV. p.70）)；
《善人往經》，宋、元、明三本均作《善人往來經》。
3 《大毗婆沙論》卷175：「佛告苾芻：『有七善士趣，能進斷餘結，得般涅槃。』」(大正27，877c21-22)；另參見李世傑撰《俱舍學綱要》p.166：「【七善士趣】：『這是將九種不還中的上流三種數為一，而叫做七善士趣。士是士夫，趣是行義，此七士與預流果或一來果聖者之善惡雜行不同，即：他們未離欲，有妻室等非梵行，故難免有善惡雜行之事，但此七士是斷盡了欲界修惑九品的，故惟行善，並且到了上界，也不會還來欲界，如此，有此二種「行義」（行善，及行去上界），故云善士趣。預流果及一來果無此二種行義，故不立「善士趣」之名。又，中般的三種（速般、非速般、經久）及生般之三（生般、有行般、無行般），均須受過一生，其相難知，故須分之，而上流的全超、半超遍歿、均經多生，其相容易知道，故不分之』。」；楊鬱文著《阿含要略》p.40。
4 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.35，n.3：「無餘涅槃(anupādisesa-nibbāna)(巴)，新譯為『無餘依涅槃』。若生死之惑業已盡，而五蘊之依身(苦果)猶存，稱為『有餘涅槃』；反之，生死之惑業既盡，而五蘊依身之苦果亦滅盡無餘，則稱為『無餘涅槃』。」
5 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.37，n.1：「『有樂不染，合會不著』，巴利本作（So bhave na rajjati, sambhave na rajjati），其意為：彼不染於有(生存)，不染於出生。」
6 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.37，n.2：「無上息跡慧之所見，然未得證」，巴利本作（So…atthuttari? pada? santa? sammappa??āya passati; ta? ca khvassa pada? na sabhena sabha? sacchikata? hoti)彼…以正慧觀察寂靜最上義句，而不完全認得該句。」
7 才＝裁【宋】(大正1，427d，n.10)。
8 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.37，n.4：「『少慢未盡』，巴利本作(na sabbena sabba? mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabba? bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabba? avijjānusayo pahino hoti.) 於彼未斷盡慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠。」；印順導師著《佛法概論》p.264：「《中含?善人往經》，對於『少慢未盡五下分結已斷』的，更分為七善人；而現究竟不再受生死的，稱為無餘涅槃。這可見，涅槃有不再來這人世間受生的意義。阿那含與阿羅漢──佛也是阿羅漢，都不再來人間，所以並稱涅槃。但阿那含還有煩惱與身的剩餘，阿羅漢才是無餘的」。
9 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.37，n.5：「中般涅槃(antarāparinibbāna)(巴)，於欲界死後尚未生至色界的中有之間，即已斷滅五下分結而入般涅槃。」；另參見李世傑撰《俱舍學綱要》p.166：【中般】：「這是中般涅槃的意思，即：於二趣中間而般涅槃（入涅槃）者。不還果的聖者，死於欲界，而在色界的中有而起聖道，斷餘惑，以般涅槃，叫做中般。中般的人，是限於無餘涅槃，抑通於有餘涅槃？《光記》第24卷裡舉有二說。此事，通於有餘涅槃之說，較為合理，因為，斷惑的人，不一定馬上入無餘涅槃，有人還是會經過有餘涅槃的。」
10 椎＝錘【元】【明】[>＊] (大正1，427d，n.11)。
11 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.37，n.7：「生般涅槃(upahacca-parinibbāna)(巴)，於欲界死，生至色界時，立即斷五下分結而入般涅槃。」；另參見李世傑撰《俱舍學綱要》p.166：【生般】：「生般涅槃的意思，這是生於色界之後，不久就起聖道，斷餘惑，而般涅槃的。修道有勤修（勤修唯一道）及速進（道急速進步）二道，所以生了不久，也會般涅槃，不過，這個涅槃，是有餘涅槃，其壽命盡，即入無餘涅槃。」
12 往＝住【宋】(大正1，427d，n.12)。
13 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.39，n.1：「行般涅槃(sasa?khāra-parinibbāna)(巴)，生色界後，努力修行，斷五下分結之後，而入般涅槃。對照巴利本及《雜阿含經．748經》卷27(大正2，198b)，《雜阿含經．736經》卷27(大正2，196c)，『行般涅槃』均在『無行般涅槃』之後。」；另參見李世傑撰《俱舍學綱要》p.166：【有行般】：「有行般涅槃的意思，這是生於色界之後，經過長時的修行，由於很多的功用而斷餘惑，以般涅槃者。此惟具勤修道而不具速進道，而「有行」是有此勤修之行的意思。此涅槃是有餘。」
14 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.39，n.2：「無行般涅槃(asa?khāra-parinibbāna)(巴)，生色界後，不必加行而斷五下分結，入般涅槃。」；另參見李世傑撰《俱舍學綱要》p.167：【無行般】：「無行般涅槃的意思。生於色界之後，不長時加行，懈怠不用功，等了很久才斷餘惑而般涅槃者。此缺勤修、速進二道。此涅槃亦指有餘涅槃。」
15【城郭】：「亦作“城廓”。城牆。城指內城的牆，郭指外城的牆。」（《漢語大字典》冊2，p.1094。）
16 膩＝貳【宋】【元】(大正1，427d，n.13)。
17 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.39，n.3：「『上流阿迦膩吒般涅槃』，巴利本作(uddha?soto hoti akani??hagāmin)往上流阿迦膩吒天者。阿迦膩吒(akani??ha)(巴)，即指色究竟天。謂先往生色界初禪天，由此漸次上生至色究竟天或至有頂天，於其間經歷久時斷五下分結，而後般涅槃。」；另參見李世傑撰《俱舍學綱要》p.167：【上流】：上流般涅槃的意思。「流」是「行」義。這是生於色界，從初靜慮漸漸向上地「行」而轉生，而終於般涅槃者。從因果差別看，此上流有「樂慧」「樂定」二種。從「因」的差別看，樂慧的人雜修靜慮，但樂定者不雜修。從「果」的差別看，樂慧的人生於色究竟天而不生於無色界，但樂定者生於有頂天（無色）而不生於淨居天（色界）。樂慧的聖者，樂智慧之高妙而不樂禪定之殊勝，所以雜修有漏無漏的靜慮，以無漏慧而燻有漏慧，感色界五淨居天之生而不生於無色界，因色界智慧殊勝，無色界乃禪定殊勝故。如此，於五淨居天最後的色究竟天而般涅槃。樂慧有遍歿、半超、全超三種分別，……」
18 ＋（性空佛海德佛）【宋】【元】【明】。(大正1，427d，n.14)。
19 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.41，n.4：《增壹阿含經》〈七日品第七經〉卷35 (大正2，741c4-19)。；KoZavyAkhyA(梵本，稱友造，《俱舍論釋論》荻原雲來校定)p.352-354。
20 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.41，n.5：「拘舍彌(Kosambī)(巴)，又作憍賞彌，位於中印度。」
21 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.41，n.6：「瞿沙羅園(Ghositārāma)(巴)，又作瞿師羅園、瞿史羅園，為瞿師羅長者佈施予世尊之園林。」
22 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.41，n.7：「摩訶周那(Mahācunda)(巴)，比丘名。」
23 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.41，n.8：「晡時：申時，夕陽西下時。」；【晡】：申時，即十五時至十七時。（《漢語大字典》冊2，p.1151。）
24 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.41，n.9：「宴坐：又作燕坐，獨坐禪思。」
25 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.41，n.10：「卻坐一面(ekamanta? nisīdati)(巴)，坐於一隅之意。」
26 印順導師著《華雨集第二冊》p.72~73：「對佈施個人來說，供養父母、師長，沙門、婆羅門（宗教師），貧病，都是當時社會一般的佈施。自佛法興起，施佛與施僧，日漸重視起來。在十四種個人施中，施佛的功德最為第一。重視施僧，所以列七種施僧的功德。《中阿含經》的《世間福經》說：『有七世間福，得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德』。七福的內容是：施僧房舍堂閣，床座臥具，新衣，朝食，中食，園民，風雨寒雪時增加供養。《須達哆經》論佈施功德，以『作房舍施四方比丘眾』為最上。稱揚施僧的大功德，表示了寺院佛教，世界性佛教的發展。」
27 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.41，n.11：「信族姓男、族姓女：與『善男子、善女人』同義，系佛及弟子對信佛、法、僧、戒者之通稱。本義為『良家子』。」
28 【堂閣】：殿堂樓閣。《後漢書?陶謙傳》：“﹝笮融﹞大起浮屠寺。上累金盤，下為重樓，又堂閣週迴，可容三千許人。（《漢語大字典》冊2，p.1119。）
29《增壹阿含經》卷35：「云何為七？於是，族姓子、若族姓女未曾起僧伽藍處，於中興立者，此福不可
計。」(大正2，741c4-6)。
30 《一切經音義》卷63：「氍氀(上音衢，下數俱反。《集訓》雲：毛[罽-廠]也，出西戎土蕃諸胡國。一雲：有文毛布也)。」(大正54，730a18)。
31 毾[[登*毛]>[毯-炎+登]]＝[登*毛]毾【元】【明】(大正1，428d，n.1)；另參見《一切經音義》卷54：「毾登*毛。」(大正54，665c13)。
32 氈＝被【宋】【元】【明】(大正1，428d，n.2)。
33 《一切經音義》卷14：「氈褥(上之然反，下音辱，《考聲》雲：杵毛為之曰：氈。以繒綵衣之曰褥也)。」(大正54，393c17)
34 《增壹阿含經》卷35：「複次，均頭！若善男子、善女人能持座施彼僧伽藍者及與比丘僧，是謂，均頭！第二之福不可稱計。」(大正2，741c6-9)。
35《增壹阿含經》卷35：「複次，均頭！若善男子、善女人以遮雨衣給施比丘僧者，是謂，均頭！第四功德其福不可量。」(大正2，741c11-13)。
36 【使令】1.差遣，使喚。（《漢語大字典》冊1，p.1325。）
37 沽＝沾【宋】【元】【明】(大正1，428d，n.3)；【沽】：〔《廣韻》古暮切，去暮，見。〕1.賣。《論語?子罕》：“有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？”2.買。多指買酒。《水滸傳》第五三回：“兩個又走了三十餘里，天色昏黑，尋一個客店歇了，燒起火來做飯，沽一角酒來吃。” 清 沉覆 《浮生六記?坎坷記愁》：“ 曹 曰：‘勿急。宜飽食登舟。’乃代償房飯錢，拉餘出沽。”川劇《秋江》：“釣得鮮魚沽美酒，這樣快活那裡有！”3.獲取；獵取。（《漢語大字典》冊5，p.1051。）
38 《增壹阿含經》卷35：「複次，均頭！若善男子、善女人以食施彼比丘僧，是謂，均頭！第三之福不可稱計。……複次，均頭！若族姓子、女若以藥施比丘僧者，是謂第五之福不可稱計。複次，均頭！若善男子、善女人曠野作好井者，是謂，均頭！第六之功德也，不可稱計。複次，均頭！善男子、善女人近道作舍，使當來過去得止宿者，是謂，均頭！第七功德不可稱計。」(大正2，741c9-19)；另參見印順導師著《華雨集第二冊》p.71~73：「五、念施tyāgānusm?ti：施是施捨，念自己所作施捨的福報。施捨，要離慳吝心而施，常施，親手施，平等施，歡喜心施。眾生所有物質的享有，都是施捨的福報。在施、戒、修（慈悲心定）──三種福業中，施是重於利他的。如《雜阿含經．995經》卷36（大正2，261b）說：「種植園果故，林樹蔭清涼，橋船以濟度，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍給行旅：如此之功德[福德]，日夜常增長。」這是適應印度古代最有意義的佈施。印度氣候炎熱，所以廣植林樹的園苑，供人休憩，也提貢蔭涼爽適的場所。印度的出家眾，中食以後，大抵在附近林園的樹蔭下禪坐。造橋與渡船，使河流兩岸的住眾，得到往來的便利。穿井取水，供應渴乏的旅行者。福德舍建在遠離村、邑，行人往來的大路旁，行人晚上可以在這裡住宿。佛教的僧眾遊行，如當地沒有僧寺，也就住在福德舍裡。這些都是社會的公共福利，地方有力人士所應該做的，被稱讚為「功德日夜常增長」。《摩訶僧祇律》與《四分律》，也提到這一偈頌。對佈施個人來說，供養父母、師長，沙門、婆羅門（宗教師），貧病，都是當時社會一般的佈施。自佛法興起，施佛與施僧，日漸重視起來。在十四種個人施中，施佛的功德最為第一。重視施僧，所以列七種施僧的功德。《中阿含經》的《世間福經》說：「有七世間福，得大福佑，得大果報，得大名譽，得大功德」。七福的內容是：施僧房舍堂閣，床座臥具，新衣，朝食，中食，園民，風雨寒雪時增加供養。《須達哆經》論佈施功德，以「作房舍施四方比丘眾」為最上。稱揚施僧的大功德，表示了寺院佛教，世界性佛教的發展。」
39 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.43，n.2：「恆伽(Gavgā)(巴)，又名恆河。」
40 坐＝座【宋】【元】【明】(大正1，428d，n.4)。
41 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.43，n.4：「偏袒右肩：即將袈裟自左肩披掛至右而露出右肩，可方便做
事，並以此表示對長者恭敬之意。」
42 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.43，n.5：「三自歸於佛、法及比丘眾：初歸依佛、法、僧，再歸依佛、法、僧，三歸依佛、法、僧，三念三稱表示虔誠歸依三寶。『比兵眾』。」
43 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.43，n.6：「禁戒：佛所定戒律。例如五戒，為信仰佛教的最根本戒律。」
44 （有）＋信【宋】【元】【明】(大正1，428d，n.6)。
45 得＋（知）【宋】【元】【明】(大正1，428d，n.7)。
46 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.45，n.2：「五河流：指印度之五大河，其名稱與巴利原文如下：恆伽(Gavgā)、搖尤那(Yamunā)、舍勞浮(Sarabhū)、阿夷羅婆提(Aciravatī)、摩企(Mahī)。」
47 升＝鬥【宋】【元】【明】(大正1，428d，n.8)。
48 【升斛】：「量名。升與斛的合稱。」（《漢語大字典》冊1，p.637。）
49 〔其〕－【宋】【元】【明】(大正1，428d，n.9)。
50 渡＝度【宋】【元】【明】(大正1，428d，n.10)。
51 《一切經音義》卷12：「茵褥(上音因，下如欲反，鄭玄注禮記雲：茵亦褥也，顧野王雲：虎皮褥也，或作鞇字亦通)。」(大正25，378a5)。
52 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.45，n.8：《增支部》(A. 7. 62.《太陽》（Suriya sutta）（AN. IV.p.100)；《薩缽多酥哩逾捺野經》(大正1，811c)；《增壹阿含經》〈七日品第一經〉(大正2，735b)；另參見（Lamotte：p.2091，n.2）：《七日喻經》：見（A?guttara）（巴利《增支部》）IV，p.100-106；《中阿含經．8經》（大正1，428c-429c）；《增壹阿含經》卷34〈七日品〉，（大正2，735b-738a）；《薩缽多酥哩逾捺野經》（大正1，811c -812c）。關於本經第二部份中所載善眼之本生，另見（A?guttara）（巴利《增支部》）III，p. 371-372 之《曇彌迦經》〔參較《中阿含經》卷30（大正1，619b）〕；（A?guttara）（巴利《增支部》） Ⅳ，p.135-136之《善眼經》。《七日喻經》常為其他經典或論典所引用：《長阿含經》卷21（大正1，137c-138a）；《大樓炭經》卷5（大正1，302c-303b）；《起世經》卷9（大正1，355）；（?ik?āsamuccaya），p. 247，5-18 所引之《父子合集經》；《大毗婆沙論》卷75（大正27，386b），卷82（大正27，424c-425a），卷133（大正27，690a14-24）；（Ko?abhāsya），p. 116，17-22；（Ko?avyākhyā），p.710；《順正理論》卷32（大正29，52c12）；《瑜伽師地論》卷34（大正30，471a7）。
53 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.47，n.1：「鞞舍離(Vaiwāli)(梵)、(Vesālī)(巴)，為佛世時離車族之首都，位於恆河北岸，與恆河南岸之摩竭陀族相對峙。」
54 奈＝奈【宋】【元】【明】(大正1，428d，n.16)。
55 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.47，n.3：「[木*奈]氏樹園(Ambapāli)(巴)，又作庵婆波利。」
56 猗＝倚【元】【明】＊(大正1，428d，n.17)。
57 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.47，n.5：「『無常，不久住法、速變易法、不可倚法』，巴利本僅列舉無常(anicca)、不堅固(adhuva)、變易(anassāsika)三項。」
58 《增壹阿含經》卷34：「比丘當知：或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知：或有是時，此四大駛河，所謂恆伽、私頭、死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變正謂此耳！」(大正2，736b1-7)。
59 【溝渠】：1.為防守或灌溉、排水而挖的水道。《墨子?節葬下》：“若苟寡，是城郭溝渠者寡也。（《漢語大字典》冊6，p.1。）
60 《增壹阿含經》卷34：「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉雕落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知：若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。」(大正2，736b7-12)。
61 《增壹阿含經》卷34：「比丘當知：若世間三日出現時，四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。」(大正2，736b12-14)。
62 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.47，n.6：「閻浮洲(Jambudīpa)(巴)，印度最古的世界觀以須彌山為中心，其四方為四大洲，南方即是閻浮洲。」
63 《增壹阿含經》卷34：「比丘當知：若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。」(大正2，736b14-16)。
64 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.47，n.7：「由延(yojana)(巴)，又作由旬、逾闍那、逾繕那，為印度計里程之名稱。一由延約三十里或四十里。」
65 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.47，n.8：「多羅(tāla)(巴)，為高度單位，指一棵多羅樹之高。」；另參見《一切經音義》卷27：「多羅樹(此方[一/尢]之，古相傳樹高七仞、一仞七尺，理實樹形如棕櫚極高，長七八十尺，花如黃米子大，如缽，人多食之也)。」(大正54，491b19-20)
66 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.47，n.9：「麗本作『一人』，今依據宋、元、明三本作『十人』。此處指十人身之高度。」；一＝十【宋】【元】【明】(大正1，429d，n.1)
67 [月*奇]＝胯【宋】【元】【明】(大正1，429d，n.2)。
68 《增壹阿含經》卷34：「比丘當知：或有是時，若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知：若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知：一切行無常，不得久住。」(大正2，736b16-22)。
69 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.49，n.2：「須彌山(Sumeru)(巴)，又作蘇迷盧，譯為妙高。印度最古的世界觀謂須彌山為世界之中心，其山入水有八萬由旬，出水亦有八萬由旬。」
70 《一切經音義》卷62：「炊爨(上音吹，下倉亂反。鄭注周禮雲：『』也。杜注《左傳》雲：『炊』也。前文已解訖)。」(大正54，718b14)。
71 《增壹阿含經》卷34：「比丘當知：或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉煙出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知：若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦覆命終。三十三天、豔天…乃至他化自在天，亦覆命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無遺餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。」(大正2，736b22-c3)。
72 [火*僉]＝焰【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，429d，n.3)。
73 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.49，n.4：「梵天：為色界初禪天之最上位，又稱大梵天(Mahā-brahmā)(巴)。」
74 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.49，n.5：「晃昱諸天(ābhassarā devā)(巴)，又作光音天，為第二禪天之最上位。初禪天破壞時，有情眾生皆集聚於此天，直至世界再成之後，方才返回其本處。」
75 諳＝聞【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，429d，n.4)。【諳】：熟悉；知道。（《漢語大字典》冊11，p.351。）
76 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.49，n.7：「『莫得恐怖！火法齊彼，終不至此』，《增壹阿含經》〈七日品第一經〉(大正2，736c)作：『汝等勿懷恐懼，此火終不來至此間。』」
77 〔乃〕－【宋】【元】【明】(大正1，429d，n.5)。
78 栽＝灰【宋】，＝烖【元】【明】(大正1，429d，n.6)。
79 《一切經音義》卷50：「灰燼(訶信反。杜注《左傳》：燼火餘之木也。《方言》：燼，餘也。《說文》：從火，盡聲也)。」(大一正54，640a5)。
80 墨＝焰【宋】【元】【明】(大正1，429d，n.7)。
81 烖＝灰【宋】(大正1，429d，n.8)。
82 《增壹阿含經》卷34：「比丘當知：或有是時，若七日出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵煙之分，況見灰乎！是時，三十三天…乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒；然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐懼，此火終不來至此間。』比丘當知：七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡！爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪 *已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。比丘當知：若七日出時，無復日月光明星宿之兆，是時日月 *已滅，無復晝夜。是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。」(大正2，736c3-22)。
83 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.51，n.1：「見諦者：能如實見真理者。」
84 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.51，n.2：「善眼(Sunetta)(巴)，外道大師，為弟子說梵世法，後自更修增上慈，得生光音天，然未達究竟。」；《中阿含經》卷30《教曇彌經》(大正1，619b28-c15)；《增支部》「六集」(日譯南傳20，p.123；漢譯南傳22，pp.104-105)，「七集」(日譯南傳20，p.358；漢譯南傳22，pp.298-299)；《大毗婆沙論》卷82(大正27，424c15-425c12)；《大智度論》卷31(大正25，290b-c)。
85 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.51，n.3：「如意足：經從禪定、智慧均等之力而使所願皆能如意而得之神通力。」
86 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.51，n.4：「『梵世法』，巴利本作(Brahma-lokas ahavyatāya dhamma?)共住於梵天界之法。」
87 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.51，n.5：「四王天(Cātummahārājikādevā)(巴)，又作四天王天、四大王眾天，六慾天之一，為多聞、持國、增長、廣目四天王及其眷屬所住之處。」
88 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.51，n.6：「三十三天：又作忉利天(Tāvati?sa)(巴)，位於四王天之上，須彌山之頂。帝釋天為三十三天之天主。」
89 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.51，n.7：「焰摩天(Yāma, Suyāma)(巴)，又作耶摩、須耶摩，譯為時分、善時分，為欲界空居天之最下位。」
90 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.51，n.8：「兜率哆天(Tusita)，又作兜術、都率、睹史多，譯為知足、妙足。位於耶摩天之上。」
91 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.51，n.9：「化樂天(Nimmānarati)(巴)，又作樂變化天。」
92 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.51，n.10：「他化樂天(Paranimmitavasavattin)，又作他化自在天、他化天。欲界共有六天，總稱「六慾天」，其中他化自在天為最高之天，稱「第六天」，係為魔王所在之處。」
93 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.51，n.11：「四梵室(catubrahmavihāra)(巴)，又作四梵住，謂修慈、悲、喜、舍四種觀法，即可生於梵天，此稱梵住、梵室、梵堂。」；《增壹阿含經》卷48「四梵行」(大正2，810a13)；《中阿含經》卷6「四梵室」(大正1，458b8)；《長阿含經》卷8「四梵堂」(大正1，50c6)；《增壹阿含經》卷23「四等心」(大正1，458b8)；參見楊鬱文著《阿含要略》p.225。
94 《大智度論》卷9：「慈行亦如是。如妙眼師念言：『我為眾人說法皆生梵天中，我今不應與弟子同處，當修上慈。』修上慈故生大梵天中。」(大正25，122c21-24)。
95 大＝天【宋】【元】【明】(大正1，429d，n.11)。
96 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.53，n.1：「『如來…眾德自佑也…梵言婆伽婆，正言薄伽梵』，以上為佛陀十號，依次略解於下：如來(tathāgata)(巴)，如實達於真理者。無所著(arahant)(巴)，又作阿羅漢、應供，即值得(應)受到尊敬、供養、奉事之人。等正覺(sammāsambuddha)(巴)，又作正徧知、三藐三佛陀。明行成為(vijjācara?asampanna)(巴)，『明』，謂智慧；『行』，謂身、口、意三妙行；『成為』，謂完全具足。『明行成為』，即謂完全具足智慧與身、口、意三業之德行者。善逝(sugata)(巴)，如實去彼岸，不再退沒生死海者。世間解(lokavidū)(巴)，又作知世間，能了知一切有情、非有情之世界之人。無上士(anuttara)(巴)，至上之人，即無人能出其上。道法御(purisadammasārathi)(巴)，又作調御丈夫，能調伏其他一切人者。天人師(satthādevā-manussāna?)(巴)，堪任諸天與人類之導師者。眾佑(bhagavant)，又作世尊。諸佛之號通稱十種，實具有十一號，據大般涅槃經疏卷十八：『成論與阿含皆合無上士與調御丈夫為一號，至世尊十數方滿；今經與釋論開無上士與調御為兩，至佛則十名已足。總結上德十號，具足為世所尊』。」
97 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.53，n.4：《中部》(M.24.《傳車經》（Rathavinītasutta?）（MN. I p.145))；印順導師編，《雜阿含經論會編（中）》p.87：《增壹阿含經》卷33〈等法品第39〉（大正2，728b25～735b13），卷33（大正2，728d，n. 17）：『～A. VII. 64. Dhamma??ū.，[Nos. 26（1），27]』，卷33（大正2，729d，n.10）：『～A. VII. 65. Pāricchattaka.，[Nos. 26（2），28]』，卷33（大正2，729d，n.27）：『～A. VII. 15. Upakūpama.，[Nos. 26（4），29]』，卷33（大正2，730d，n.7）：『～A.VII. 63. Nagara.，[No. 26（3）]』，卷33（大正2，731d，n.15）：『～S. 46. 42. Cakkavatti.，[Nos. 26（58），38，99（721）]』，卷33（大正2，733d，n.30）：『～M.24. Rathavinīta.，[No. 26（9）]』」；另參見《瑜伽師地論》卷94（大正30，838a23-c27）。
98 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.53，n.5：「竹林精舍(Ve?uvana)(巴)，位於摩竭陀國王舍城，為頻婆娑羅王所供養佛陀之林園。」
99 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.53，n.6：「夏坐：即夏安居。」
100 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.53，n.7：「滿慈子：為『滿慈女』之子，故稱之滿慈子；此種語法與『舍利子』相同。滿慈子即富樓那，全名富樓那彌多羅尼子(Pu??a-mantāniputta)(巴)。」
101 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.55，n.1：「生地(jātibhūmi)(巴)，謂所生長之土地為「生地」。又謂鄉野田舍之地為「生地」。此處指生長之地。」
102 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.55，n.2：「『自閒居，稱說閒居』，《增壹阿含經》〈等法品第十經〉(大正2，734a)作：『自樂閒靜之處，復教他人在閒靜之處』。」
103 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.55，n.3：「勸發渴仰，成就歡喜：通常譯作『示教利喜』。另於佛本行集經譯作：(一)方便教化，(二)說法顯示，(三)令其解信，(四)令歡喜已。故知『勸發渴仰，成就歡喜』含有『教示、鼓舞、激勵、悅喜』等意。」
104 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.55，n.4：「舍梨子(Sāriputta)(巴)、(?āriputra)(梵)，又作舍利子、舍利弗，為舍梨女(Sārī)(巴)、(?ārī)(梵)之子，因從其母而得名。」
105 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.55，n.5：「賢者(āvuso)(巴)，為對同輩與下輩稱用之語。若對上輩之稱呼，通常用（āyasmā），可譯作慧命、具壽等。」
106 檀＝壇【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，430d，n.2)。
107 加＝跏【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，430d，n.3)。
108 【平旦】：「清晨。」（《漢語大字典》冊2，p.921。）
109 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.57，n.3：「安陀林(Andha-vana)(巴)，位於中印度舍衛國祇園精舍附近之園林名。」
110 燕＝宴【宋】【元】【明】(大正1，430d，n.5)。
111 《增壹阿含經》卷33：「爾時，舍利弗問滿願子曰：『云何，滿願子！為由世尊得修梵行為弟子乎？』滿願子報曰：『如是，如是。』 」(大正2，734b18-20)。
112 《增壹阿含經》卷33：「時，舍利弗復問曰：『復因世尊得修清淨戒乎？』滿願子言：『非也。』」(大正2，734b20-21)； Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.242 (“Is the holy life lived under our Blessed One, friend?”-“Yes, friend. ” -“But, friend, is it for the sake of purification of virtue that the holy life is lived under the Blessed One? ”-“NO,)
113 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.57，n.5：「疑蓋淨(ka?khāvitara?a-visuddhi)，除去疑惑而心得清淨。《長阿含經》《第十經十》上經(大正1，56a)作『度疑淨』。」
114 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.57，n.6：「道非道知見淨(maggāmagga?ā?a-dassana-visuddhi)(巴)，完全明瞭何者是道、何者非道，因而獲得清淨。」
115 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.57，n.7：「道跡知見淨(pa?ipadā?ā?a-dassana-visuddhi)(巴)，對修行之道跡完全明瞭而獲得清淨。」
116 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.57，n.8：「『道跡斷智淨』，巴利本作（?ā?adassana-visuddhi)智見淨，由歷經道跡，獲得斷智(斷煩惱之智慧)而清淨。」
117 《瑜伽師地論》卷94：「又復依於七種清淨，漸次修集，為得無造究竟涅槃，應知宣說隨順如是緣性、緣起甚深言教。云何名為：七種清淨？一、戒清淨；二、心清淨；三、見清淨；四、度疑清淨；五、道非道智見清淨；六、行智見清淨；七、行斷智見清淨。
1.【戒清淨】：『云何名為：如是清淨漸次修集？謂有苾芻，安住具足屍羅，守護別解脫律儀，廣說應知：如〈聲聞地〉。』
2.【心清淨】：『彼由如是具屍羅故，便能無悔，廣說乃至心得正定，漸次乃至具足安住第四靜慮。』
3.【見清淨】：『彼既獲得如是定心，漸次乃至質直調柔，安住不動，於為證得漏盡智通，心定趣向，於四聖諦證入現觀，斷見所斷一切煩惱，獲得無漏有學正見。』
4.【度疑清淨】：『得正見故，能於一切苦、集、滅、道，及佛、法、僧永斷疑惑，由畢竟斷，超度猶豫，故名度疑。』
5.【道非道智見清淨】：『又於正見前行之道，如實了知是為正道，由此能斷見所斷後修所斷惑。又於邪見前行非道，如實了知是為邪道。於道、非道得善巧已，遠離非道，遊於正道。』
6.【行智見清淨】：『又於隨道四種行跡，如實了知。何等為四？一、苦遲通；二、苦速通；三、樂遲通；四、樂速通。如是行跡，廣辯應知如〈聲聞地〉。』
7.【行斷智見清淨】：『於此行跡，如實了知：最初行跡，一切應斷，超越義故，非由煩惱離系義故。如實了知：第二、第三，苦速、樂遲二種行跡，一分應斷。』
如是如實了知：初全，及二一分應當斷已，依樂速通，正勤修集。從此無間，永盡諸漏，於現法中獲得無造究竟涅槃。身壞已後，證無餘依般涅槃界。如是七種清淨，為依漸次修集，乃至獲得諸漏永盡，無造涅槃。」(大正30，838a21-b23)。
118 《增壹阿含經》卷33：「舍利弗言：『為由心清淨於如來所，而修梵行乎？……舍利弗言：『云何知見清淨，得修梵行乎？』滿願子報曰：『非也。』」」(大正2，734, b21-24)；Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.242(CDB：friend.”-“Then is it for the sake of purification of mind that the holy life is lived under the Blessed One?”-“NO, friend.”-“Then is it for the sake of Purification of view that the holy 1ife is lived under the Blessed One? ” -“NO, friend.” - “Then is it for the sake of purification by overcoming doubt that the holy life is lived under the Blessed One?”-“NO, friend.”-“Then is it for the sake of purification by knowledge and vision of what is the path and what is not the path that the holy life is lived under the Blessed One?”-“NO, friend.”-“Then is it for the sake of purification by knowledge and vision of the way that the holy life is lived under the Blessed One?”-“NO, friend.”-“Then is it for the sake of purification by knowledge and vision that the holy life is lived under the Blessed One?”-“NO, friend.”)
119 Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.242 (CDB：“Friend, when asked: ‘But, friend, is it for the sake of purification of virtue that the holy life is lived under the Blessed One?’ you replied: ‘No, friend.’ When asked: ‘Then is it for the sake of purification of mind… purification of view.. purification by overcoming doubt… purification by knowledge and vision of what is the path and what is not the path…purification by knowledge and vision of the way…purification by knowledge and vision that the holy life is lived under the Blessed One?’ you replied :‘No, friend.’ For the sake of what then, friend,[148l is the holy life lived under the Blessed One? ""Friend, it is for the sake of final Nibbāna without clinging that the holy life is lived under the Blessed One? ” )
120 《長阿含經》卷9：「云何九成法？謂九淨滅枝（勤支）法-〔1〕戒淨滅枝、〔2〕心淨滅枝、〔3〕見淨滅枝、〔4〕度疑淨滅枝、〔5〕分別淨滅枝、〔6〕道淨滅枝、〔7〕除淨滅枝、〔8〕無慾淨滅枝、〔9〕解脫淨滅枝。」(大正1，56a22-26)；另參見楊鬱文著《阿含要略》：「【見清淨（di??hi-visuddhi）】—對名色的把握—（蘊法門、處法門、界法門、根法門）；【度疑清淨（ka?khā-vitara?a-visuddhi）】—對名色之緣的把握—（諦法門、緣起法門）；【道 非道智見清淨（maggāmagga-?ā?a-dasana-visuddhi）】—對名色作「聚思惟（kalāpasammasa?a）」—（無常法門、苦法門、無我（空）法門）；【行道智見清淨（pa?ipadā-?ā?a-dasa?a-visuddhi）】—行道時 生起：
〔1〕生滅 隨觀智（udayabbayānupassanā?ā?a）
無常
〔2〕壞 隨觀智（bhangānupassanā?ā?a）
〔3〕怖畏 現起智（bhayatupa??hā?ā?a）
苦
〔4〕過患 隨觀智（ādīnavānupassanā?ā?a）
〔5〕厭離 隨觀智（nibbidānupassanā?ā?a）
無常 苦 無我
〔6〕冀脫智（muccitukamyatā?ā?a）
〔7〕省察 隨觀智（pa?isankhānupassanā?ā?a）
無相 無願 空
〔8〕行舍智（sa?khārupekkhā?ā?a）
〔9〕隨順智（saccānulomikā?ā?a）
四沙門果道智
【智見清淨（?ā?a-dasana-visuddhi）】=四道智〔1〕（須陀洹道智）—（須陀洹果）〔2〕（斯陀含道智）—（斯陀含果）〔3〕（阿那含道智）—（阿那含果）〔4〕（阿羅漢道智）—（阿羅漢道果）p.362-365，p.265。
121 Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.242 (CDB：“But, friend, is purification of virtue final Nibbāna without clinging? ” -“NO, friend.”-“Then is purification of mind final Nibbāna without clinging? ” -“NO, friend.”-“Then is purification of view final Nibbāna without clinging? ” -“NO, friend.”-“Then is purification by overcoming doubt final Nibbāna without clinging? ” -“NO, friend.”-“Then is purification by knowledge and vision of what is the path and what is not the path final Nibbāna without clinging? ” -“NO, friend.”-“Then is purification by knowledge and vision of the way final Nibbāna without cling- ing? ” -“NO, friend.”-“Then is purification by knowledge and vision final Nibbāna without clinging?”-“NO, friend.”-“But, friend, is final Nibbāna without clinging to be attained without these states? ” -“NO, friend.”)
122 《增壹阿含經》卷33：「舍利弗言：「我今所問：『於如來所，得修梵行乎？』汝復報吾言：『如是。』吾復問：『智慧、心清淨，道知見清淨，得修梵行耶？』汝復言：『非也。』汝今云何於如來所，得修梵行耶？」(大正2，734c1-5)。
123 《增壹阿含經》卷33：「滿願子報曰：「戒清淨義者，能使心清淨；心清淨義者，能使見清淨；見清淨義者，能使無猶豫清淨；無猶豫清淨義者，能使行跡清淨；行跡清淨義者，能使道清淨；道清淨義者，能使知見清淨；知見清淨義者，能使入涅槃義。是謂於如來所得修梵行。」(大正2，734c5-11)；Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.243 (CDB：“Friend, if the Blessed One had described Purification of virtue as final Nibbāna without clinging, he would have described what is still accompanied by clinging as final Nibbāna without clinging. If the Blessed One had described purification of mind…purification of view…purification by overcoming doubt…purification by knowledge and vision of what is the path and what is not the path…purification by knowledge and vision of the way…purification by knowledge and vision as final Nibbāna without clinging, he would have described what is still accompanied by clinging as final Nibbāna without clinging. And if final Nibbāna without clinging were to be attained with- out these states, then an ordinary person would have attained final Nibbāna, for an ordinary person is without these states. “As to that, friend, I shall give you a simile, for some wise men understand the meaning of a statement by means of a sim- ile.)
124 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.59，n.1：「波斯匿(Pasenadi)(巴)、(Prasenajit)(梵)，王名，譯為和悅、月光。」
125 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.59，n.2：「婆雞帝(Sāketa)(巴)，又作娑雞帝、婆祇多，為北拘薩羅國之都城名。」
126 《大正藏》原為：「乘第一車」；今依宋、元、明本改作「乘第二車」一＝二【宋】【元】【明】(大正1，431d，n.3)。
127 車＋（舍第六車）【宋】＊【元】＊【明】＊(大正1，431d，n.4)。
128 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.61，n.3：「以上波斯匿王前後依次第換乘七車，在一日之中，從舍城奔馳至婆雞帝城，此係形容其速度之快疾。」
129 《增壹阿含經》卷33：「滿願子言：『我今當引譬喻解此義。智者以譬喻解此義，智者自寤，猶如今日波斯匿王，從舍衛城至婆祇國，兩國中間布七乘車。是時，波斯匿王出城先乘一車；至第二車，卽乘第第車，復舍第一車；小復前行，乘第三車而舍第二車；小復前行，乘第四車而舍第三車；小復前行，乘第五車而舍第四車；又復前行，乘第六車而舍第五車；又復前行，乘第七車而舍第六車，入*婆祇國。是時，波斯匿王以至宮中。設有人問：『大王今日為乘何等車來至此宮？』彼王欲何報？」舍利弗報言：「設當有人問者，當如是報曰：『吾出舍衛城，先乘第一車至第二車，復舍第二車乘第三車，復舍第三車乘第四車，復舍*第四車乘第五車，復舍*第五車乘第六車，復舍*第六車乘第七車，至*婆祇國。所以然者，皆由前車至第二車，展轉相因，得至彼國。』設有人問者，應當作是報之。」(大正2，734c12-30)； Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.243-244 (CDB：Suppose that King Pasenadi of kosala while living at Sāvat [149]had some urgent business to settle at Sāketa, and that between Sāvatthī and Sāketa seven relay chariots were kept ready for him. Then King Pasenadi of Kosala, leaving Sāvatthī though the inner palace door, would mount the first relay chariot, and by means of the first relay chariot he would arrive at the second relay chariot; then he would dismount from the first chariot and mount the second chariot, and by means of the second chariot, he would arrive at the third chariot…by means of the third chariot, he would arrive at the fourth chariot…by means of the fourth chariot, he would arrive at the fifth chariot…by means of the fifth chariot, he would arrive at the sixth char- iot…by means of the sixth chariot, he would arrive at the seventh chariot, and by means of the seventh chariot he would arrive at the inner palace door in Sāketa. Then, when he had come to the inner palace door, his friends and acquaintances, his kinsmen and relatives, would ask him:‘Sire, did you come from Sāvatthī to the inner palace door in Sāketa by means of this relay chariot?’ How then should King Pasenadi of kosala answer in order to answer correctly? ""In order to answer correctly, friend, he should answer thus: ‘Here, while living at Sāvatthī I had some urgent business to settle at Sāketa, and between Sāvatthī and Sāketa seven relay chariots were kept ready for me. Then, leaving Sāvatthī through the inner palace door, I mounted the first relay chariot, and by means of the first relay chariot I arrived at the second relay chariot; then I dismounted from the first chariot and mounted the second chariot, and by means of the second chariot I arrived at the third…fourth…fifth…sixth…seventh chariot, and by means of the seventh chariot I arrived at the inner palace door in Sāketa.‘In order to answer correctly he should answer thus.”)
130 《增壹阿含經》卷33：「滿願子報曰：『戒清淨義，亦復如是，由心清淨，得見清淨；由見清淨，得至除猶豫清淨；由無猶豫義，得至行跡清淨；由行跡清淨義，得至道清淨；由道清淨義，得至知見清淨；由知見清淨義，得至涅槃義，於如來所得修梵行。所以然者，戒清淨義者，是受入之貌，然如來說使除受入；心清淨義亦是受入之貌，然如來說除受入；乃至知見之義亦是受入，如來說除受入，乃至涅槃，如來所得修梵行。若當戒清淨，於如來所得修梵行者，凡夫之人亦當取滅度。所以然者，凡夫之人亦有此戒法。世尊所說者，以次成道，得至涅槃界，非獨戒清淨，得至滅度，猶如有人慾上七重樓上，要當以次而至，戒清淨義，亦復如是，漸漸至心，由心至見，由見至無猶豫，由無猶豫，得至淨於行跡，由淨行跡得至於道，由於淨道得至知見，由淨知見得至涅槃。』」(大正2，734c30-735a18)；Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p. 244(CDB：“So too, friend, purification of virtue is for the sake of reaching purification of mind; purification of mind is for the sake of reaching purification of view; purification of view is for the sake of reaching purification by overcoming doubt; purification by overcoming doubt [150] is for the sake of reaching purification by knowledge and vision of what is the path and what is not the path; purification by knowledge and vision of what is the path and what is not the path is for the sake of reaching purification by knowledge and vision of the way; purification by knowledge and vision of the way is for the sake of reaching purification by knowledge and vision; purification by knowledge and vision is for the sake of reaching final Nibbāna with- out clinging. It is for the sake of final Nibbāna without clinging that the holy life is lived under the Blessed One.”)
131 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.61，n.4：「諸梵行人：共同修行梵行之人，與『同行者』同義。」
132 號＝父號【宋】，＝字【元】【明】(大正1，431d，n.5)。
133 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.61，n.6：「我母名慈：滿慈子之母為「滿慈女」，即彌多羅尼(Mantāni)(巴)。」
134 《增壹阿含經》卷33：「設當諸梵行人以首戴行世間，猶不能得報其恩。其有來親近問訊者，彼人快得善利。我今亦得其善利，承受其教。」(大正2，735a21-26)；【縈】：迴旋纏繞。（《漢語大字典》冊9，p. 974。）
135 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.63，n.1：「優波鞮舍(Upatissa)(巴)、(Upatiwya)(梵)。」；優波鞮舍＝憂波鞮舍【宋】【元】【明】（Upatissa）(大正1，431d，n.6)。
136 （等）＋弟【宋】【元】【明】(大正1，431d，n.7)。
137 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.63，n.3：「第二尊：次於世尊者，系對舍利弗之尊稱。」；另參見《大智度論》卷2：「舍利弗是第二佛（＝師）」(大正25，68b19)。
138 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.63，n.4：「法將(dhammasenāpati)(巴)，為讚歎舍梨子之尊稱。」
139 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.63，n.5：「轉*輪復轉弟子：本謂世尊所轉之*輪，弟子又復轉之。此處則用『轉*輪復轉弟子』一語來稱讚舍梨子。」
140 《妙法蓮華經文句》卷1：「滿慈子嗟曰：今與世尊等弟子共論而不知，與第二世尊共論而不知，與法將共論而不知，與轉*輪、復轉弟子共論而不知，若我知尊者不能答一句，況復深論。」(大正34，12c26-13a1)。
141 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.63，n.8：《中部》(M. 2.《一切漏經》Sabbāsava sutta（MN. I p.6))；《佛說一切流攝守因經》(大正1，813a-814b)；《增壹阿含經》〈七日品第六經〉(大正2，740a-741b)；另參見《瑜伽師地論》卷95（大正30，840b26-841c2）。
142 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.1：「拘樓瘦(Kurusu)(巴)，意為於拘樓國中。-su(瘦)為文法上之於格複數語尾。」
143 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.2：「劍磨瑟曇(Kammāssadhamma)(巴)，村邑名。」
144 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.3：「正思惟(yoniso manasikāra)(巴)，如理作意，即正確地思量、分別。不正思惟(ayoniso manasikāra)(巴)，非理作意，即不正確地思量、分別。」
145 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.4：「欲漏(kāmāsava)(巴)，愛慾之煩惱。漏，煩惱之異名。」
146 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.5：「有漏(bhavāsava)(巴)，執著於生存之煩惱。」
147 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.6：「無明漏(avijjāsava)(巴)，無智之煩惱。」
148 《瑜伽師地論》卷95：「若於諦智增上如理及不如理不如實知，不能盡漏；與此相違，如實知故，能盡諸漏。」(大正30，840b26-28)。
149 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.7：「『不知如真法』，巴利本作 manasikara?īye dhamme na-ppajānāti amanasikara?īye dhamme na-ppajānāti(不知應當思惟之法，亦不知不應當思惟之法)。」；另參見《瑜伽師地論》卷95：「當知此中，聞不正法，不為寂靜、不為調伏、不為涅槃所起諸智，名『不如理』。」(大正30，840b28-29)。
150 《瑜伽師地論》卷95：「於諸所有善說善解、有脫無縛、應可思惟無顛倒法，所謂契經及應頌等，乃至廣說，不能解了而不思惟，如是亦名『非理作意』。」(大正30，840c12-14)。
151 《瑜伽師地論》卷95：「聽聞正法，與上相違，當知『如理』。」(大正30，840b29-c1)。
152 《瑜伽師地論》卷95：「與此相違，聽聞正法，起正勝解──於其如理，無不如理顛倒妄想；於其如
理，如實了知是其如理，廣說乃至於應思惟無顛倒法，能正思惟。」(大正30，841b7-11)。
153 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.8：「見(dassana)(巴)，見解。」
154 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.9：「護(sa?vara)(巴)，防護。」
155 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.10：「離(parivajjana)(巴)，迴避。」
156 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.11：「用(pa?isevana)(巴)，受用。」
157 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.12：「忍(adhivāsana)(巴)，忍受。」
158 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.13：「除(vinodana)(巴)，遣除。」
159 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.65，n.14：「『思惟』，巴利本作(bhāvanā) 修習。」
160 [1]《瑜伽師地論》卷95：「又復聽聞不正法故，依三言事增上緣力，顯示過去、未來、現在計我品類。
即由如是增上力故，於三世境起不如理作意思惟，謂於過去分別計我，或有、或無；未來、現在，當知亦爾。」(大正30，840c16-20)，
[2]《瑜伽師地論》卷87(大正30，785c5-14)：「又由三分，當知建立薩迦耶見以為根本一切見趣：一、由前際俱行故，二、由後際俱行故，三、由前後際俱行故。
◎前際俱行者，謂如有一作是思惟：我於去世為曾有耶？為曾無耶？曾為是誰？云何曾有？
◎後際俱行者，謂如有一作是思惟：我於來世為當有耶？為當無耶？當為是誰？云何當有？
◎前後際俱行者，謂如有一作是思惟：我曾有誰？誰當有我？今此有情來何所從？於此沒已去何所至？」；
[3]《瑜伽師地論》卷95：「當知若於不應思處而強思惟，名邪思惟。謂或思惟：我於過去世為曾有邪？乃至廣說。於未來世，於內猶豫，我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於是沒已當往何所？」(大正30，844c28-845a3)
161 《增壹阿含經》卷34：「彼云何有漏由見得斷？於是，凡夫之人不睹聖人，不順從如來之法，不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。…」(大正2，740b4-12)；Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.92（CDB：what are the things fit for attention that he does not attend to? They are things such that when he attends to them, the un-arisen taint of sensual desire does not arise in him and the arisen taint of sensual desire is abandoned, the un-arisen taint of being does not arise in him and the arisen taint of being is abandoned, the un-arisen taint of ignorance does not arise in him and the arisen taint of ignorance is abandoned. These are the things fit for attention that he does not attend to. [8] By attending to things unfit for attention and by not attending to things fit for attention, both un-risen taints arise in him and arisen taints increase. “This is how he attends unwisely: Was I in the past? Was I not in the past? What was I in the past? How was I in the past? Having been what, what did I become in the past? Shall I be in the future? Shall I not be in the future? What shall I be in the future? How shall I be in the future? Having been what, what shall I become in the future?’ Or else he is inwardly perplexed about the present thus: Am I? Am I not? What am I? How am I? Where has this being come from? Where will it go?’）
162 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.67，n.1：「『真有神』，巴利本作(Atthi me attāti) 有我的真我。」p.67。
163 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.67，n.2：「『真無神』，巴利本作(Natthi me attāti)無有我的真我。」p.67。
164 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.67，n.3：「『神見神』，巴利本作(Attanā va attānaj sa?jānāmīti) 我由真我覺知真我。」
165 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.67，n.4：「『神見非神』，巴利本作(Attanā va anattānaj sa?jānāmīti) 我由真我覺知非真我。」
166 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.67，n.5：「『非神見神』，巴利本作(Anattanā va attānaj sa?jānāmīti) 我由非真我覺知真我。」
167 《大正藏》原為：「教」；今依宋、元、明本改作「能教」（能）＋教【宋】【元】【明】(大正1，432d，n.8)。
168 《大正藏》原為：「作起」；今依宋、元、明本改作「能起」作＝能【宋】【元】【明】(大正1，432d，n.9)。
169 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.67，n.8：「結：繫縛、煩惱之意。」
170 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.67，n.9：「『此見生而生此是神，能語…受生、老、病、死苦也』，巴利本(M. vol.1，p.8)作：又，彼〔比丘〕或生如下之見：彼說『此是我的真我』者，於處處受善惡業之果報，然而彼以為『此是我的真我』是常住、堅固、常恆、不變易之法，永久如此存在。比丘們！此謂謬見、見之稠林、見之難路、見之悶躁、見之紛爭、見之結縛。比丘們！被見之結所縛之無聞凡夫不能從諸生、老、死、憂、悲、苦、惱、悶解脫。《增壹阿含經》〈七日品第六經〉(大正2 ，740c)作：『我者，即是今世，亦是後世，常存於世，而不朽敗，亦不變易，復不移動』。」
171 《瑜伽師地論》卷95：「彼謂如是所計實我，或自能作感後有業，名『能作者』；或他令作，名『等作者』。
◎或自能起現法士用，名『能起者』；或他令起，名『等起者』。
◎或自己作後有業故，或他令作後有業故，感果異熟，名『能生者』；或自能起現士用故，或他等起現士用故，得士用果，名『等生者』。
◎或由自見，或由他見，隨起言說；如是或由自聞、覺、知，或由他聞、覺、知，隨起言說，名『能說者』。
或於妻子及奴婢等所有家屬，隨其所應，施設教敕，令住其處，如是亦複名『能說者』。
◎或復當來業果已生，名「能受者」；或於現法諸士夫果，已現等生，名『等受者』。
◎或於過去彼彼生中，造作種種善、不善業，今於現法領受種種彼果異熟，名『領受者』；或有乃至壽量減盡而便夭喪，能捨此蘊，能續餘蘊。若異此者，既無有我，云何得成如上所說諸所作事！是名第六不如正理作意思惟所攝見處。」(大正30，841a7-24)；《增壹阿含經》卷34：「彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生邪見想，有我見審有此見；無有我見審興此見；有我見無我見於中起審見；又復自觀身復興此見；於己而不見己；復興此見，於無我而不見無我，於中起此見。爾時，彼人復生此邪見：我者卽是今世，亦是後世，常存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動，是謂名為邪見之聚。邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，亦復不能捨，遂增苦本。由是不為沙門之行、涅槃之道。」(大正2，740b27-c8)；Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.92（CDB：“When he attends unwisely in this way, one of six views Arises in him. The view ‘self exists for me’ arises in him as true and established; or the view’ no self exists for me’ arises in him as true and established; or the view ‘I perceive self with self’ arises in him as true and established; or the view ‘I perceive not- self with self’ arises in him as true and established; or the view ‘I perceive self with not- self’ arises in him as true and established; or else he has some such view as this: ‘It is this self of mine that speaks and feels and experiences here and there the result of good and bad actions; but this self of mine is permanent, everlasting, eternal, not subject to change, and it will endure as long as eternity. This speculative view, bhikkhus, is called the thicket of views, the wilderness of views, the contortion of views, the vacillation of views, the fetter of views. Fettered by the fetter of views, the untaught ordinary person is not freed from birth, ageing, and death, from sorrow, lamentation, pain, grief, and despair; he is not freed from suffering, I say.）
172 習＝集【宋】【元】【明】(大正1，432d，n.10)。
173 《瑜伽師地論》卷95：「由此因緣，於三世行並其所取及以能取，如實隨觀無我.我所。當於聖諦入現觀時，於見所斷所有諸漏，皆得解脫。」(大正30，841b11-13)；《增壹阿含經》卷34：「又復，比丘！賢聖弟子修其法，不失次敘，善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；不可思惟法亦能知之；所可思惟法亦能知之；彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。彼不應思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之，彼作如是思惟，便滅三法。云何為三？身邪、戒盜、疑。設不知、見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。是謂此漏見所斷也。」(大正2，740c8-25)；Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.93（CDB：“He attends wisely: ‘This is suffering’; he attends wisely: ‘This is the origin of suffering’; he attends wisely: ‘This is the cessation of suffering’; he attends wisely: ‘This is the way leading to the cessation of suffering.’ When he attends wisely in , this way, three fetters are abandoned in him: personality view, doubt, and adherence to rules and observances. These are called the taints that should be abandoned by seeing.）。
174 《瑜伽師地論》卷95：「『善守根』者，謂正安住，於諸可愛現前境界、非理淨相，能正遠離，如理思惟彼不淨相。」(大正30，841b20-21)。
175 《增壹阿含經》卷34：「云何有漏威儀所斷？於是，比丘！若眼見色不起色想，亦不起染汙之心，具足眼根，亦無缺漏而護眼根，若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，都不起染汙之心，亦不起想著而護意根。若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。」(大正2，741a23-29)；Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.93-94（CDB：“What taints, bhikkhus, should be abandoned by restraining? Here a bhikkhu, reflecting wisely, abides with the eye faculty restrained. While taints, vexation, and fever might arise in one who abides with the eye faculty unrestrained, there are no Taints, vexation, or fever in one who abides with the eye faculty Restrained. Reflecting wisely, he abides with the ear faculty restrained…with the nose faculty restrained…with the tongue faculty restrained…with the body faculty restrained…with the mind faculty restrained…While taints, vexation, and fever might arise in one who abides with the faculties unrestrained, [10] there are no taints, vexation, or fever in one who abides with the faculties restrained. These are called the taints that should be abandoned by restraining.）
176 《瑜伽師地論》卷95：「『善護身』者，謂正安住，遠避惡象，乃至廣說，如〈聲聞地〉。由遠避故，於盡諸漏無有障礙。」(大正30，841b18-20)
177 【屏廁】隱僻之處。指廁所。《急就篇》卷三：“屏廁清混糞土壤。”（《漢語大字典》冊4，p.37。）
178 【閭里】：1.里巷；平民聚居之處。3.鄰居。（《漢語大字典》冊12，p.109。）
179 【居止】1.住所。（《漢語大字典》冊4，p.19。）
180 《增壹阿含經》卷34：「彼云何有漏遠離所斷？於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、溼泥，皆當遠離之。莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近。能熟思惟不去心首，設不將護者，則生有漏；設擁護者，則不生有漏。是謂有漏遠離所斷。」(大正2，741a13-19)；Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.94（CDB：“What taints, bhikkhus, should be abandoned by avoiding? Here a bhikkhu, reflecting wisely, avoids a wild elephant, a wild Horse, a wild bull, a wild dog, a snake, a stump, [11] a bramble patch, a chasm, a cliff, a cesspit, a sewer. Reflecting wisely, he avoids sitting on unsuitable seats, wandering to unsuitable resorts, and associating with bad friends, since if he were to do so wise companions in the holy life might suspect him of evil conduct. While taints, vexation, and fever might arise in one who does not avoid these things, there are no taints, vexation, and fever in one who avoids them. These are called the taints that should be abandoned by avoiding.）
181 《瑜伽師地論》卷95：「『善住念』者，謂住四處：一者、安住思擇受用衣服等處。」(大正30，841b22-23)。
182 惓＝倦【宋】【元】【明】(大正1，432d，n.11)。
183 靜＝靖【宋】【元】【明】(大正1，432d，n.12)。
184 《增壹阿含經》卷34：「彼云何漏親近所斷？於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但欲支其形體，欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，使故痛得差，新者不生；守護眾行，無所觸犯，長夜安隱而修梵行，久存於世。復持心意親近床*座，亦不著榮華服飾，但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，但欲使疾病除愈故，身體得安隱。設不親近者，則生有漏之患；若親近，則無有漏之患。是謂此漏親近所斷。」(大正2，741a1-13)；Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.94（CDB：“What taints, bhikkhus, should be abandoned by using? Here a bhikkhus, reflecting wisely, uses the robe only for protection from cold, for protection from heat, for protection from con- tact with gadflies, mosquitoes, wind, the sun, and creeping things, and only for the purpose of concealing the private parts. “Reflecting wisely, he uses almsfood neither for amusement nor for intoxication nor for the sake of physical beauty and attractiveness, but only for the endurance and continuance of this body, for ending discomfort, and for assisting the holy life, considering: ‘Thus I shall terminate old feelings without arousing new feelings and I shall be healthy and blameless and shall live in comfort. ’）
185 [1]《瑜伽師地論》卷95：「三者、安住能正忍受[1]發勤精進所生疲惓、[2]疏惡?不正淋漏等苦、[3]他麁惡言所生諸苦、[4]界不平等所生苦處。」(大正30，841b24-26)。
[2]另參見《瑜伽師地論》卷30(大正30，450a4-9)，卷42(大正30，524b19-22)，卷98(大正30，862a9-12)。
186 復當＝當復【宋】【元】【明】(大正1，432d，n.13)。
187 〔蝨〕－【明】(大正1，432d，n.14)。
188 病＝疾【宋】【元】【明】(大正1，432d，n.15)。
189 《增壹阿含經》卷34：「彼云何漏恭敬所斷？於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊虻、惡言、罵辱，
身生痛惱，極為煩疼，命垂欲斷，便能忍之。若不爾者，便起苦惱；設復能堪忍者，如是不生。是謂此漏恭敬所斷。」(大正2，740c26-741a1)；Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.94（CDB：“Reflecting wisely, he uses the resting place only for protection from cold, for protection from heat, for protection from contact with gadflies, mosquitoes, wind, the sun, and creeping things, and only for the purpose of warding off the perils of climate and for enjoying retreat. “Reflecting wisely, he uses the medicinal requisites only for protection from arisen afflicting feelings and for the benefit of good health. “While taints, vexation, and fever might arise in one who does not use the requisites thus, there are no taints, vexation, or fever in one who uses them thus. These are called the taints that should be abandoned by using.）
190 《瑜伽師地論》卷95：「二者、安住能正除遣處靜現行惡尋思處。」(大正30，841b23-24)。
191 《增壹阿含經》卷34：「彼云何有漏娛樂所斷？於是，比丘！生欲想而不捨離，設起瞋恚想，亦不捨離，設復起疾想，亦不捨離。設不捨離者，則生有漏；設能捨離者，便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。」(大正2，741a19-23)；Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.94-95（CDB：“What taints, bhikkhus, should be abandoned by enduring? Here a bhikkhu, reflecting wisely, bears cold and heat, hunger and Thirst, and contact with gadflies, mosquitoes, wind, the sun, and creeping things; he endures ill-spoken, unwelcome words and arisen bodily feelings that are painful, racking, sharp, piercing, disagreeable, distressing, and menacing to life. While taints, vexation, and fever might arise in one who does not endure such things, there are no taints, vexation, or fever in one who endures them. These are called the taints that should be abandoned by enduring.）
192 《瑜伽師地論》卷95：「彼由如是善護身故、善守根故、善住念故、如先所得出世間道善修習故。」(大正30，841b28-c1)
193 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.69，n.6：「覺支(bojjha?ga)(巴)，有七覺支：念、擇法、精進、喜、息、定、舍(sati, dhammovicaya, viriya, pīti, passaddhi, samādhi, upekhā)(巴)。」
194 《大正藏》原為：「起至出要」；今依宋、元、明本改作「趣至出要」，起＝趣【宋】【元】【明】(大正1，432d，n.16)。
195 《佛光阿含藏?中阿含(一)》，p.69，n.8：「出要：出離生死之意。」
196 《雜阿含經》卷17〈464經〉：「謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。」阿難復問上座：「云何諸解脫界？」上座答言：「尊者阿難！若斷界，無慾界，滅界，是名諸解脫界。」尊者阿難復問上座：「云何斷界，乃至滅界？」上座答言：「尊者阿難！斷一切行，是名斷界；斷除愛慾，是無慾界；一切行滅，是名滅界。」（大正2，118b25c1）；《瑜伽師地論》卷27：「云何諸界？所謂三界。一者、斷界；二者、離欲界；三者、滅界。見道所斷一切行斷名為「斷界」。修道所斷一切行斷名「離欲界」。一切依滅名為「滅界」。思惟如是三界，寂靜、安隱、無患，修奢摩他、毗缽舍那。」（大正30，433b12-16)，卷85（大正30，775a49）；《阿毗達磨俱舍論》卷25（大正29，134a2326）；《阿毗達磨順正理論》卷72（大正29，734a611）。
197 〔也〕－【宋】【元】【明】(大正1，432d，n.17)。
198 《增壹阿含經》卷34：「「彼何等有漏思惟所斷？於是，比丘！修念覺意，依無慾，依無汙，依滅盡而求出要，修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、護覺意，依無慾、依無汙、依滅盡而求出要。若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。」(大正2，741a29-b7)； Bhikkhu Bodhi《The Middle Length Discourse of the Buddha》p.95（CDB：“What taints, bhikkhus, should be abandoned by developing? Here a bhikkhu, reflecting wisely, develops the mindfulness enlightenment factor, which is supported by seclusion, dispassion, and cessation, and ripens in relinquishment. He develops the investigation-of-states enlightenment factor…the energy enlightenment factor…the rapture enlightenment factor…the tranquility enlightenment factor…the concentration enlightenment factor…the equanimity enlightenment factor, which is supported by seclusion, dispassion, and cessation, and ripens in relinquishment. While taints, vexation, and fever might arise in one who does not develop these enlightenment factors, there are no taints, vexation, or fever in one who develops them. These are called the taints that should be abandoned by developing.）
199 《瑜伽師地論》卷95：「於修所斷所有諸漏皆能解脫，及隨證得最極究竟。」(大正30，841c1-2)
200 際＝除【宋】【元】【明】(大正1，432d，n.18)。
201 《瑜伽師地論》卷95：「彼謂如是所計實我，或自能作感後有業，名「能作者」；或他令作，名「等作者」。或自能起現法士用，名「能起者」；或他令起，名「等起者」。或自己作後有業故，或他令作後有業故，感果異熟，名「能生者」；或自能起現士用故，或他等起現士用故，得士用果，名「等生者」。或由自見，或由他見，隨起言說；如是或由自聞、覺、知，或由他聞、覺、知，隨起言說，名「能說者」。或於妻子及奴婢等所有家屬，隨其所應，施設教敕，令住其處，如是亦複名「能說者」。或復當來業果已生，名「能受者」；或於現法諸士夫果，已現等生，名「等受者」。或於過去彼彼生中，造作種種善、不善業，今於現法領受種種彼果異熟，名「領受者」；或有乃至壽量減盡而便夭喪，能捨此蘊，能續餘蘊。若異此者，既無有我，云何得成如上所說諸所作事！是名第六不如正理作意思惟所攝見處。如是諸見，且說皆以薩迦耶見為其自性，能生其餘。薩迦耶見以為根本所有見趣，故名「見處」。由能障礙能取真實微妙慧故，名「見稠林」。損善法故，名「見曠野」。勞役他故，名「見厭背」。欲求、有求所行歷故，名「見行歷」。詰責他論，免脫己論而動搖故，名「見動搖」。能善結構後有苦故，名為「見結」。」(大正30，841a7-24)。
202 《大智度論》卷35：「1.於五眾中，我、我所心起，故名為「我」。2.五眾和合中生故，名為「眾生」。3.＆4.命根成就故，名為「壽者」、「命者」。5.能起眾事，如父生子，名為「生者」。6.乳哺、衣、食因緣得長，是名「養育」。7.五眾、十二入、十八界等諸法因緣，是眾法有數，故名「眾數」。8.行人法故，名為「人」。9.手足能有所作，名為「作者」。10.力能役他故，名「使作者」。11.能造後世罪福業故，名「能起者」。12.令他起後世罪福業故，名「使起者」。13.後身受罪福果報故，名「受者」。14.令他受苦樂，是名「使受者」。15-1.目睹色，名為「見者」。16-1五識知，名為「知者」。15-2.複次，用眼見色；以五邪見觀五眾；用世間、出世間正見觀諸法，是名「見者」──所謂眼根、五邪見、世間正見、無漏見，是名「見者」。16-2.餘四根所知及意識所知，通名為「知者」。如是諸法皆說是「神」。」(大正25，319b29-c16)。
《中阿含經》卷2
6-10經