慧遠的《神不滅論》

慧遠的《神不滅論》

慧遠本姓賈，雁門樓煩人。早年跟著當時的佛教和佛學的一個大人物道安，在北方學習佛學。後來到南方廬山組織了一些信仰佛教的人成為一個佛教佛學的團體，在當時政治上和社會上很有影響。他對於佛學的主題的闡述，寫有許多文章，其中有《沙門不敬王者論》(《弘明集》卷五)。此《論》的第五段講“形盡神不滅”。這段的一開始先設疑難。這個疑難，其實就是玄學對於生死問題的看法。玄學和佛學都是唯心主義，但是，專就生死這個問題說，玄學和佛學的看法又有不同。玄學認為，人的生死就是氣的聚散，氣聚則為生，氣散則為死。精神和形體精粗不同，但都是一氣。氣散形神都滅，都不存在。即使形和神本來是不同的東西，但是形和神的關係也如同火和燃料的關係。神託於形，也就如火託於燃料。燃料燒完了，火也就滅了，形壞了，神也就滅了。如果形神究竟是一是異這個問題一時還不能解決，也總可以說它們的存在和不存在，就是氣的聚散。所謂萬物的生滅也就是氣的聚散。總之所謂生死，只是就一生而論，這一生完了，一切都沒有了。

慧遠回答說：“神也者，圓應無生，妙盡無名，感物而動，假數而行。感物而非物，故物化而不滅；假數而非數，故數盡而不窮。”意思就是說，神是無名無相的，所謂“感”即指感召和感受的意思，神的活動感召物(一切都是心造)，而且又同時受外物的感動。所謂“數”有規律的意思，神的活動也藉助於某種規律。神雖然感召物，也受物的感動，但它本身並不是物，所以物雖然不存在了，它仍然存在。他假借某種規律，但它本身不是規律，所以規律雖然完了，他還是沒有完。

慧遠接著說：“火之傳於薪，猶神之傳於形；火之傳異薪，猶神之傳異形。前薪非後薪，則知指窮之術妙。前形非後形，則悟情數之感深。惑者見形朽於一生，便以謂神情俱喪，猶睹火窮於一木，謂終期都盡耳。此由從養生之談，非遠尋其類者也。”意思就是說，薪火這個比喻，不但不能證明形死神滅，而且正可以證明形死神不滅。薪傳火就如同形傳神。不同的燃料傳同一的火，就如同不同的形體傳同一的神。就是那一個火，不同的燃料把它傳下去，如同就是那一個神，不同的形把它傳下去。前邊的燃料不是後邊的燃料，由燒火的人把後邊的燃料繼續湊上去。前邊的形不是後邊的形，由精神的感召把後形繼續下來。不瞭解的人，看見人的形在一生之中就壞了，因此就認為神也就跟著滅了，這就如同看見一塊木頭燒完了，便認為火也必定滅了。這顯然是錯誤的，這是講養生的人的說法。這些人所要的就是這一生的形，不知道這一類事情的根本道理。

慧遠的最末一句話，是指道教的道士們說的。道教講究修煉吃藥，企圖保養這個身體，使之長生。佛教不講究長生，而講究無生。無生就是超脫生死的永生。這種永生的前提是靈魂不死、神不滅。這是道教和佛教的根本不同。這兩種說法，無論長生和無生，都是唯心主義的臆造，都是虛構。人的精神是人的身體所發生的作用。無論什麼東西，有成就有壞，人的身體也是如此。身體壞了就是死，沒有不壞的身體，所以長生是虛妄的，是不可能的。身體死了，不能發生作用了，精神也就沒有了。所謂永生也是不可能的。

慧遠又說：“火木之喻，原自聖典。”這個“聖典”指鳩摩羅什所譯，龍樹所作的《中論》。在這個著作中，有《燃可燃品》。“燃是火，可燃是薪。”《中論》用詭辯證明燃和可燃是“非一非異”，既不是一，也不是不一，意思是說它還是一。慧遠認為，這就是說，薪盡火不滅。本來薪火之喻，是桓譚用以說明形盡神滅的(參看本書第三十二章第九節)。比喻有一定的限制，是可以兩面說的。後來的佛學家反過來用以說明形盡神不滅。僧佑所編的《弘明集》把桓譚的薪火之喻也收了進去，並且注說：“君山未聞釋氏之教，至薪火之譬，乃暗與之會。”(《弘明集》卷五，僧佑誤署為“晉桓譚。”應作“漢桓譚”)這個混亂，一直到範縝才講清楚。

神不滅論，是佛教和佛學的理論前提，從這個前提出發，又講了因果報應的理論。慧遠作《明報應論》宣揚這個理論，說：“夫因緣之所感，變化之所生，豈不由其道哉？無明為惑網之淵，貪愛為眾累之府。二理俱遊，冥為神用，吉凶悔吝，唯此之動。無明掩其照，故情想凝滯於外物；貪愛流其性，故四大結而成形。形結則彼我有封，情滯則善惡有主。有封於彼我，則私其身而身不忘。有主於善惡，則戀其生而生不絕。於是甘寢大夢，昏於同迷。抱疑長夜，所存唯著。是故失得相推，禍福相襲。惡積而天殃自至，罪成則地獄斯罰。此乃必然之數，無所容疑矣。何者？會之有本，則理自冥對。兆之雖微，勢極則發。是故心以善惡為形聲，報以罪福為影響，本以情感而應自來，豈有幽司由御失(三字有誤)其道也？然則罪福之應，唯其所感。感之而然，故謂之自然。自然者，即我之影響耳。於夫主宰，復何功哉？”(《弘明集》卷五)

意思就是說，因緣變化有個道理。“無明”是一切迷惑的根本，貪愛是一切痛苦的來源。所謂“無明”就是沒有明，就是不覺。“無明”就是“神”的不覺狀態。因為不覺，所以誤認為外界的事物都是實有，不是虛幻。貪愛迷了本性，於是四大(地、水、火、風)就結合起來，成為一個形。就以形為我，以形以外的東西為彼，彼我就劃分了。所作的事情也就有善有惡。以形為自己所有，總是不忘這個形，留戀這個生，所以這個形壞了以後，就要再有一個形；這一生完了以後，還要再有一個生。這就是“生死輪迴”。好像在大夢之中，永遠不能醒過來。在這個夢中，作惡就要受殃，有罪就要受罰，這是必然的規律，沒有什麼可以懷疑的，歸根結底都是心所造成的，心的善惡譬如形和聲。罪福的報應，在道理上講，業和報是一對。哪怕是很細微的業，如果條件具備，報就要來，譬如影和響，有什麼樣的形，就有個什麼影子，有個什麼聲，就有什麼迴響，心有什麼樣的感情，就有什麼樣的報應。這是自然的道理，並不真是有什麼陰間法庭在那裡審判決定。報應就是我的影響，並不是什麼主宰在那裡發生作用。

佛教作為一種宗教，宣揚天堂、地獄、閻羅王、陰間法庭等迷信。佛學作為一種哲學，宣揚唯心主義的因果報應論，以替代陰曹地府等迷信。其實也還是一種迷信，不過是用一種精緻的說法說出來的。照它說，人的活動大概有三種，一種是人的所作所為，這叫身業。第二種是人口裡所說的以及筆下所寫的，這叫口業。第三種是心裡所想的，這叫意業。總而言之，人的每一個動作、每一句話、每動一個念頭，便都成為業。業是因，有了一種因，就要引起一種果。這個果就是報應。

也還有些人說，佛教認為沒有一個主宰主持報應，像慧遠所說的“於夫主宰何功哉”？這就是否認上帝的存在，否認陰曹地府的存在，這是無神論。這也是胡說。照佛學所講的，每一個佛就是一個神。也可以說，每一個人就是一個神，因為每一個人都創造他自己的世界。我們在上邊說過，作為一個哲學說，佛學是主觀唯心主義，作為一種宗教說，佛教是多神論。

慧遠又作《三報論》，以為補充。慧遠說：“經說：業有三報，一曰現報，二曰生報，三曰後報。現報者，善惡始於此身，即此身受。生報者，來生便受。後報者，或經二生、三生、百生、千生，然後乃受。受之無主，必由於心。心無定司，感事而應。應有遲速，故報有先後。先後雖異，鹹隨所遇而為對。對有強弱，故輕重不同。斯乃自然之賞罰，三報之大略也。……又三業殊體，自同有定報。定則時來必受，非祈禱之所移、智力之所免也。……世或有積善而殃集，或有兇邪而致慶。此皆現業未就而前行始應。故曰禎祥遇禍，妖孽見福，疑似之嫌，於是乎在。”(《弘明集》卷五)

意思就是說，凡是一種業，都要引起報應。報應有三種，第一種是在這個做業的人的這一生就受報，這叫現報。第二種是在這個做業的人將來的一生受報，這叫生報。第三種是在這個做業的人的將來的第二生、第三生、以至第百生、第千生受報，這叫後報。受報的主體，不是別的，就是心。心的活動沒有一定，是隨著它的感動而引起反應，反應有遲速的差別，所以報也有先後的不同。雖有先後的不同，但都是隨著心的感動而有跟它相對的東西。這個相對的東西有強有弱，所以受的報有重有輕，這就是自然的賞罰。業有身、口、意三種，稱為“三業”。“三業”有不同之處，但都要受一定的報。報既然定了，時候到了，必定要受。這不是祈求禱告所能轉移的，也不是聰明才力所能避免的。在世上，有的人行了許多善事，可是也受了禍。還有些人做了許多惡，可還是得福。照這種情況看起來，似乎報應之說是可以懷疑的。其實照慧遠說，這種情況是由於有些行善的人的善業，在這一生中還沒有引起得福的後果，而他的前生所作的惡業卻在此生中引起了後果。懂得了這個道理，就沒有什麼可懷疑的了。

對於這一類的問題，慧遠在《三報論》中解釋說：“由世典以一生為限，不明其外。其外未明，故尋理者自畢於視聽之內。……如今合內外之道以求弘教之情，則知理會之必同，不惑眾塗而駭其異。”“世典”指中國原有的書。

意思就是說：中國人原來認為一個人的生命限於現在的這一生，不承認於今生之外，還有所謂前生和來生，即“三生”，把因果報應限制在人所能見到或聽到的範圍之內，此道理就講不通了。如果照佛教所講的那樣，知道一個人的行為所應得到的報應，不限於在一生中實現，遇有惡人享福，善人受禍，也就沒有什麼可以覺得奇怪的了。

中國原有的宗教迷信，也不是不說有後報。但是它所說的後報是說，一個人的善惡報應，如果本身受不到，他的子孫一定受到。這就是《太平經》所說的：“或身即坐，或流後生。”一個人的祖先或子孫的情況，也還是可考的。因此這種說法，也還不能自圓其說。佛教講到一個人的前生和來生，這就毫無可考，任憑瞎說。

佛教和佛學所宣揚的這些迷信，顯然是對剝削的統治階級有利的，他們總是既富且貴，被剝削被統治的人民總是既貧且賤。按照這種迷信的邏輯推下去，剝削的統治階級中的人，總是善人；被剝削被統治的人民總是惡人。

剝削的統治階級現在所享受的“福”是他們前生的“善”所得的“報”，享受是應該的，至於來生的“福”可以拿錢買。佛教要求人“佈施”，只要“佈施”，就有“功德”，他們的來生的“福”也就可以保證。對於又富又貴的人，這是多麼便宜的事情！

所謂善惡也是有階級性的。佛教所講的善惡，當然就是地主階級的善惡。所謂行善的人就要得福，行惡的人就要得禍，就是說地主階級認為是行善的人歸根到底就要得福，地主階級認為是行惡的人歸根到底總要受禍，這就是用因果報應虛構的維護封建主義的道德標準，維護封建主義的社會秩序。

玄學的影響主要是在知識分子中間，佛教的影響則深入人民群眾。佛教的因果報應是用各種各樣的形式進行宣傳的。它可以用宗教迷信的比較粗淺的形式迷惑人民群眾，例如天堂、地獄、閻羅王等，也可以用唯心主義哲學的比較精緻的形式麻醉知識分子。這樣的影響可以貫穿到各個社會階級和階層。因此，它是統治階級可以利用的一個麻醉人民和自我麻醉的有效工具。