王維詩中的“空”觀思想(李發亮)

王維詩中的“空”觀思想 李發亮 《商丘職業技術學院學報》

    王維，字摩詰，其名與字皆來自於佛教《維摩詰經》中的維摩詰居士，一生與佛結緣，其創作上也“以佛入詩”，當時就有人說他是“當代詩匠，又精禪理”，(苑鹹《酬王維詩序》，《全唐詩》卷一百二十九)故後人稱他為“詩佛”。顯然，王維詩中有許多關於佛教義理的內容，尤其是，世間諸相的虛空大約是王維詩中最通常的佛教主題了。案查王維的詩歌，“空”字用得最多，據統計，多達94次。“空”自然是佛教的基本理念，是佛學的核心，是梵文Sunya的意譯，認為在世界上萬事萬物皆因緣所生，沒有質的規定性和獨立的實體，假而不實，故曰“空”。也就是說，佛教中的“空”並非宇宙萬有不存在，而是說它們不是真實的存在，而是條件、元素的聚合或心之幻相，只是一種假象的存在，真正的“空”乃是法我境空、不真即空、真如性空。“空”是佛教對宇宙萬有的基本判斷，是對宇宙真實的基本認識。以“空”來否定宇宙萬有的客觀實在性，把外境看作假相世界，只承認真實的絕對性。它講“空”並非絕對的虛無，而是真空妙有。佛教的這種“空”觀體現在王維的詩中，即所有景物皆為虛幻空渺，過去的一切又都如過眼雲煙。這種物我兩忘意境的表現都與“空”字有直接或間接的聯繫，具體表現在以下兩個方面。

    一、自然之“空”

    王維“一生幾許傷心事，不向空門何處銷”(《嘆白髮》)，這是有多方面原因的。其一，家庭環境的影響。王維生長在一個佛教氛圍很濃的家庭裡，他母親是位標準的虔誠的佛教徒。王維在《請施莊為寺表》中雲：“臣之母故博陵縣君崔氏，師事大照禪師三十餘歲，褐衣蔬食，持戒安禪，樂住山林，志求寂靜。”可見其母崔氏對佛禪的篤誠之心。由此。少年王維耳濡目染，禪宗“直指心性”的淨心思想植根於他心靈深處，直至後來“亡妻不再娶，三十餘年孤居一室，屏絕塵累。”(《舊唐書•王維傳》)其二，間接的社會原因。唐代佛教盛行，尤其是禪宗，標榜“不立文字，教外別傳”，“直指人心，見性成佛”，同時還宣揚“修行佛道，在家亦得，不由在寺”，“法原在世間，於世出世間。”這種獨特的修行方式，為當時士大夫找到了一劑慰藉心靈的良藥。尤其是王維晚年思想，就是這種思想指導下的產物。其三，直接的社會原因。王維生活的唐代，賢相張九齡被罷黜，奸相李林甫獨攬大權，特別是安史之亂帶來的社會動盪，加之自己屢次被貶，又作偽官獲罪，仕途失意，心灰意冷。為排遣心中塊壘，便選擇了佛教“逢苦不憂，得失隨緣”的解脫之道，也選擇了山水作為心靈棲息的綠洲。

    自然山水，不僅是超越現實的慰藉，而且還蘊含著宇宙和人生的真諦。從汙濁的官場走入清靜的山水之中，詩人感受到無比的新鮮和爽快，感受到無比的自由與寧靜，由此創作了大量的山水詩，同時也滲透了自己無盡的佛學思想。但他從不濫用佛家語彙和佛教事典，而是借用對自然山水的生動描寫，間接表達心中的禪意，這恰恰又落在了一個“空”字之上，尤其是“空山”類意象的運用特別明顯。山，在詩人眼裡都是空的，但卻空得各不相同。“空山新雨後，天氣晚來秋。”(《山居秋暝》)寫雨後秋山的空明潔靜；“空山不見人，但聞人語響。”(《鹿柴》)寫深山的空寂清冷；“人閒桂花落，夜靜春山空。”(《鳥鳴澗》)寫夜間春山的寧靜空幽；“峽裡不知有人事，世中遙望空雲山。”(《桃源行》)寫遠山虛空縹緲。還有“空谷歸人少，青山背日寒。”(《酬禮部楊員外》)“山中元無雨，空翠溼人衣。”(《山中》)“夜坐空林寂，松風直似秋。”(《過感化寺》)等等，都是從“空”字著眼，反覆出現的意象已經構成了王維山水詩的基本原型。表面上以自然山水之空來“空諸所有”，而本質上，以“空”為內在精神的自然物質來表達其禪旨佛理的頓悟歸依，並把自我置於其間。王維向“空”而生，創造出一個哲學化的“空”觀境界，使自身成為宇宙存在的隨緣任用狀態，從而達到“不生不死，來去自由”的涅槃境界，使世俗的活著成為超越人生的出發點，實現自我的精神救贖，這是佛禪智慧的肯定和張揚。由山水而體察宇宙，歸還自我本心的真實存在，是出離主宰意識而達到無為自由、自然而自為的融通境界的重要方式。這種境界只有通過精妙的藝術手法融入至高無上的智慧才能辦得到，這就是“空”觀的魄力。儘管詩人把自然界說得完全空虛，但他仍然不得不去塑造客觀存在的自然美的感性形態。基於此，他曾給一個詩僧的序文中說：“心舍於有無，眼界於色空，皆幻也。離亦幻也。至人者，不捨幻而過於色空有無之際。故目可塵也，而心未始同。”(《薦福壽光師房花葯詩序》，《王右丞集》卷十九)王維認為，看待任何事物現象，都要離開“空”、“有”二字。而從“非有非無”或“非非有非非無”的“中道”去認識其畢竟空寂的本質真實。“有非真實之有，空非絕對的空，而世界的真體實相就在於色空有無之間。”這是佛教的真諦，亦是人生的真諦。這些“空”的意象群所造成的意境，所顯示的共同特徵，都是似有似無的，若即若離的，隱約而又不可捉摸的，臨其境而又景象恍惚的。清人趙殿最在給他弟弟趙殿成《王右丞集註》所寫的序文中精闢地談到：“右丞通於禪理，故語無背觸，透徹中邊，空處之音也，水中之影也，香之於沉實也，果之於木瓜也，酒之於健康也。使人索之於離即之間，驟欲去之而不可得。蓋空諸所有，而獨契其宗。”(《王右丞集註》卷首題序)這一論述，非常符合王維一些山水詩創作的實際情況，精確地說明了他所描繪的閃現幻化的境界，是為了表現“空諸所有”的意念，很契合於禪宗對於世界現象的闡釋。這也充分顯示了王維作品形象的外在感性形態，與其內在思想本質達到了和諧、完美的統一。

    二、禪意之“空”

    元好問有詩云：“詩為禪客添花錦，禪是詩人切玉刀。”(《贈嵩山雋侍者學詩》)以詩談禪，以禪喻詩，作為兩種不同的意識形態。詩屬於文學範疇，而禪屬於宗教範疇。詩與禪之間之所以有著千絲萬縷的聯繫，是因為“詩與禪都需要敏銳的內心體驗，都重啟示和象喻，都追求言外之意。”情志與意境相互融合，物我合一，詩禪合一，尤其是王維晚年的詩作，用王漁洋的話說就是“字字入禪”，直接用“空”來表達心中的禪意。佛教之“空”，並非一切皆無，既然世人日常悟空，所謂非色滅空，即色是空。如“晚年唯好靜，萬事不關心。自顧無長策，空知返舊林。”(《酬張少府》)寫王維在現實中理念破滅，又不願與當權者同流合汙，自己又無濟世良策，唯一的出路就是歸隱山水，“空”掉世俗一切。又如“獨坐悲雙鬢，空堂欲二更。雨中山果落，燈下草蟲鳴。自發終難變，黃金不可成。欲知除老病，唯有學無生。”(《秋夜獨坐》)直接寫詩人坐禪之事，獨坐空堂，感到孤獨空虛，一盞青燈，簾外聽雨，佛堂的空寂、清冷，使詩人想到佛教的“滅寂”，悟出人生的真諦，只有遁入空門，方可解脫人生的苦楚。他在《飯覆釜山僧》中也說：“已悟寂為樂，此生閒有餘。思歸何必深，身世猶空虛。”可以看出，人生的空虛就是作者修禪的終極覺悟。他在應神會之邀為慧能所作的《能禪師碑》中，點明瞭他的這種看法：“無有可舍，是達有源，無空可住，有知空本”。這便契合了《金剛經》中“凡所有相，皆是虛妄”的般若“空”觀。他並不深究這個世界的空幻是虛妄或是源於妄心而生，而是以“空”觀來解脫人生中的痛苦與挫折。由此，王維“將佛教的空幻觀滲透在藝術家的審美思維中，他的詩作具有一種空靈、飄動、含蘊的美。”佛家說：“緣起性空”，“性空緣起”。佛教由緣起論出發，認為世間萬物皆因緣聚合而成，因而一切空無自性。對此，王維說：“緣合妄相有，性空無所親”(《山中示弟》)可以看出，世間諸相皆為因緣合成，從般若學的“中道”觀看，此“空”並非是一味的“無”，“空”並不是絕對地排斥“有”的，只是這種“有”是因緣聚合、無自性的假“有”而已。執著於“有”固然不對，而執著於“空”也屬謬論。對此，王維又說：“欲問義心義，遙知空病空。”執著於空，佛教稱作“頑空”，亦是一“病”也。在認識世間萬物的真相時，合適的方式是由假有之相而識真性之空。事實上，王維力求從佛家“空觀”中汲取精神力量，並以此作為世界觀中的主導意向，指導他觀察塵世中一切現象，處理一切問題。

    綜上所述，無論是間接描述的自然之“空”，還是直接抒發的禪意之“空”，都顯露出詩人獨特的禪學思想，即“空”觀思想，“空”正是人之本心。正是佛教禪宗的“空”觀助王維入定凝神，物我契合，真正體驗到大自然山水之禪機，並覺悟使得自己的詩作意象空靈，境界清幽，充滿自然悠遠的禪趣，耐人尋味，是詩境與禪境的統一體，有極強的藝術感染力。