人間佛教之“三時”略說(朗明)
人間佛教之“三時”略說
朗明
“三時”指的是：過去、現在和未來。
關於人間佛教的思想，溯源自民國年間太虛大師，再由臺灣印順導師加以繼承和發展，而於當今佛教界備受關注和響應，無論是一脈同根的海峽對岸，還是幾經波折的大陸此岸，甚至包括東南亞的毗鄰國土，人間佛教方興未艾。它已成為當今佛教界的一面旗幟，難怪有人說二十一世紀的佛教又將興盛一千年。之所以如此肯定人間佛教，乃有其深厚的理由，且從三時而論之。
一、佛陀時代
諸佛以一大事因緣而出現於世，乃使眾生開示悟入佛之知見。這句源自《法華經》的話，全盤道出釋迦如來應化世間的根本目的，那麼，何為佛之知見呢?佛者，覺也!靈覺之性，人皆有之，甚至說一切眾生皆有此覺性，只不過在於迷障之深淺的區別罷了，但在人天六道之中，人是最靈性的。最堪以教化，最聰明勇記，關於這一點，佛在各類經中常為提起，常告誡我們“人身難得” “得人身者如爪上土，夫人身者如大地土”。也正因為如此，所以， “諸佛世尊，皆出人間，不在天上成佛也”。佛陀出生在人間，修行在人間，成佛在人間，說法在人間，入滅也在人間，一樣經歷生老病死，一樣經歷家國人生。所以，這樣的身教和言教， 已奠定了佛法從古以來都是以人為本來展開的，人間佛教名正言順。在整個佛法中之所以提到天神鬼趣，及三生數世，只是因為佛法中根本義為“緣起”，佛陀以其如實廣大的智慧徹證諸法真實相，指出一切事物皆為眾緣和合，絕不可鼠目偏狹地只侷限於現時現地，當知時間上有三時相續，空間上有六道輪轉，生命是如此地複雜，因果卻又是絲毫不爽。中國天台宗智者大師更由此歸納出“一念三千” “一法界中含十法界”的法義。這樣我們就能明白佛陀之本義乃是廣說三世來指導現世，廣說六道來指導人間，正因為時空是如此的相關相緣，所以我們只要圓滿一法界，就是圓滿了十法界。只要注重於現世今生，那麼自然能影響於其他空間和時間，以這樣的角度去看佛法，何為本何為末就一清二楚了。
佛陀在世時，其赤足遊化，足跡遍佈印度當時所有的大小國家，凡佛過處，如風偃草，上至國王宰相，下至平民賤民，皆得平等度脫，他諄諄教化，隨機說法，其時亦無所謂大小乘，除千二百五常隨眾外，其它萬千弟子或經行於林間泉下，或奮志於救度人間，佛皆讚許。可見佛陀在世時佛法是多麼地注重人間化，救世化。在佛法中，有關佛陀對人倫、國家、政治、醫學、財經、軍事、文藝等各種人間學理的闡述比比皆是。這些事實都雄辯地說明了佛教乃是人間佛教，這是真正的核心所在。如果一味宣傳佛陀上天入地，周圍天龍八萬，一派虛無飄渺的樣子，就容易走入偏門。
二、當代
千年以後，法傳東土，佛教以其特有的融和性和契機性，很快被中國民眾所接受，併發揚光大，經過一代代高僧的努力，至隋唐時期，佛教空前興盛，八宗競出，百花齊放，真可謂是佛教的黃金時期。但所謂盛極必衰，即使是佛教本身，也難逃“成、住、異、滅”的規律。明清以後，教界每況愈下，漸漸的，在中國民眾心目中，佛教已成為“事鬼神的宗教” “重死輕生的宗教” “偏重自利的宗教” “追求神異的宗教”。以至於人們見到尊貴的僧寶，居然問的第一句話是“是不是戀愛受挫折” “吃不吃肉”，實在令人感到可笑和可悲。或許有人不以為然。其實“共業”永遠是主流，要想“別業”轉成“共業”，仍需天時地利。而對於我們住持佛法的僧人來說，造成這種局面也難辭其咎。至少是不思精進，因循守舊，隨業所轉，因為翻開佛經，深入經藏就知佛法乃是積極的佛法，人間的佛法，能運用於現實生活中的佛法。
歷史在進步著，三千年的王朝分崩離析時候，終於一位菩薩出現了，在中國佛教急需改頭換面時出現了，在中國佛教急需正本清源時出現了，在中國佛教急需一個振臂一呼的人時出現了， 他就是太虛大師，大師的出現是我們這個時代的福音，他的人間佛教思想，乃是中國佛教界重新復興的一面旗幟。在他之前，即使有部分熱血僧青年知道佛法非如當時表面現象看到的那樣，也莫奈何，不知所措。而大師用人間佛教這個名詞即刷清了人們心中的誤解，他重新梳理了整個佛法，確定了以大乘為基礎，提倡五戒十善以完成人格，改善人生，以大乘行果深入社會民眾，修服務眾生的菩薩行，攝化眾生，實現人間淨土的思想。這個思想，立足於人間為本位，又不失佛法導俗趨真的指向。避免了佛法走向神鬼化，消極化和庸俗化的兩種極端。又極貼近現實人生。雖源自佛陀本懷，卻又能激濁揚清，也使佛教重新恢復了其生機無限的功能。故爾大師說他乃“復古”而非“創新”。但是，沒有大師的驪龍探珠，誰又能釐清佛法的本和末呢，沒有大師七八百萬字的著作，中國佛教又怎麼能把握得住佛教未來的走向呢，沒有大師理論上的鋪墊，又怎能有今日佛教界欣欣向榮的景象呢?!
大師最後的改革最終是失敗了，這是其歷史的原因，在其內心，早已瞭然自己是個先覺者，先驅者，而不一定是個成功者。但任何偉大的事業都是先需要有這樣的人物，如其所述“事實上，我不能去做施設此種僧教育的主持人或者領導人……一切的一切都是你們教的人和學的人不能仿效的”其內心是何等的覺知。但他的思想，他的口號，他的實驗，對今後佛教界的影響是無與倫比的， 自大師圓寂直至今日，綜觀兩岸佛教界，乃至東南亞佛教界，所走的路幾乎都是大師所指出來的，人間佛教已經由理論轉化為實際，臺灣佛教的四大山頭都各自從不同的角度在詮釋著人間佛教，特別是佛光山，提出佛教應以社會化、大眾化、現實化、生活化，為四大目標。興辦佛教教育、文化、研究、出版、慈善等等活動，併成立了以在家居士為主的現代化的教團——國際佛光會，組織結構完整，信徒百餘萬。也帶動了臺灣其他寺廟開展了形式多樣的弘法活動。其影響遍及全島。到現在臺灣的民眾對佛教的印象早已改觀，人人以信佛為榮，太虛大師能看到此一景象也當於常寂光中欣然含笑了。一九八三年中國佛教協會提出了提倡人間佛教思想，明確了農禪並重，學術研究，國際交流三個發展方向。中國佛教協會會長趙樸初多次撰文闡釋人間佛教。現在大陸的佛教界正按著中國佛教協會的方針，切實加強信仰建設、道風建設、教制建設、人才建設和組織建設，為迎來佛教界的又一個黃金時期而不懈努力著。
三、未來
人間佛教的內涵是極為豐富的，需要我們全體佛教界的有志之士進行深度挖掘和吸收，太虛大師的煌煌七八百萬字絕對夠我們吸收了，大師己為我們指明瞭方向，而走不走就是我們的事了，如果說當年明清民國時期的人間佛教未能成功，是因為天時地利不合的話，如今進入二十一世紀，整個社會日新月異，早已推翻了中國幾千年的封建重壓，政治制度日趨民主，人心迫切需要佛法的甘露法雨滋潤，我們佛教界如果仍然讓民眾誤解的話，還在做一些守舊守殘的事情，那這個弘法不力的責任將全部落在僧人頭上。如果我們還因循守舊，又怎能對得起當年雖知不可為而為之的太虛大師呢?所以，每個有識的僧青年，身為佛子，當行佛事。至少在以下幾點是值得我們去做的，也是推行人間佛教所面臨的現實課題。
一、注重菩提心的引發、培養和增長。菩提心者， 自覺覺他之心也。佛教為覺悟之教，其最後目的是為引領眾生同登解脫之門。而決非僅是勸善之教，五戒十善為一切解脫門之基礎，卻不是終點。所以，若能引發眾生的求解脫之心，再教其以五戒十善為基礎循步而進，必定切實有效。以俗話言之為有上進之心，則孺子可教。這一點在操作上一可用來甄別初出家動機，二可作為各級佛教院校的入門課，三可在各類講經法會對眾開示中做為一個重點來講。
二、五戒十善的推廣和闡釋。戒的本意為防非止惡，乃是適應社會的，安定社會的，我們不妨在五戒的推廣上，更切合現代社會的一些突出問題來談，則更合乎人心，更能起到非凡效果，如臺灣佛教界就有這方面的例子，慈濟的“七誡”中，基至把“開車要戴安全帽”也列入其中。星雲大師在講五戒時講到“不殺生而護生， 自然長壽；不偷盜而佈施， 自然富貴；不邪淫而尊重， 自然和諧；不妄語而守信， 自然譽好；不吸毒而正常， 自然健康。”中國人的“五福臨門”居然被他配到了五戒裡面，令人聽了自然傾心。
三、在修持法門上提供與現代社會相適應的方法和環境。佛法講中道，不贊成過度苦行和過份享受，只要能令心處於平和中，反而更易進道，這一點，佛陀本人是最好的例子，他皇宮裡最精緻的飯食也歡喜，乞丐盲婆的粗糧也歡喜，從不有所分別。所以，我們也要根據現代人根機，提供他們能接受的修學環境，不可一味講苦修苦行，只要不奢華就可以了，修持上，對於普通民眾只念一句彌陀的現象，一定要加以引導，使其常修學淨業三福，避免偏解佛法。現代人忙碌不堪，時間寶貴，很難令其長時間呆在寺院，因此我們也不妨常常打個禪一、禪三，而不必非要禪七。
四、做慈善事業來實踐菩薩行。太虛大師當年說中國佛教“教在大乘，行在小乘”，實可令我們深思。而當今臺灣慈濟擁有一千萬的會員足可在教界彪柄千秋，也給我們做了一個最好的榜樣。慈善事業是大有可為的。它是佛教走向世間度化眾生一個最好的辦法和橋樑。也必將是人間佛教一個重要的內容之一。
五、對佛教界進行組織化。歷朝歷代以來，中國佛教一向是一盤散沙。中佛協是幾千年來第一個佛教組織。如何把無序的狀態轉為有序，如何萬眾一心，這實在該我們加以深思和去實踐的，這方面，我們也可參考他國的佛教，為何在這方面如此成功。
六、關注政治，參與政治。參政議政是新中國給我們佛教的一個神聖權力，打破了從古至今教界一直被動的局面， “不依國主，則法事難立”是古有明訓的，而處於現今社會，如何運用這神聖的權力來促進佛教的興旺，促進佛教對社會的貢獻。也是我們推動人間佛教的一個重要內容。
以上是本人對如何推動人間佛教的一些建議和設想，回顧過去，展望未來，前景無限，我們完全可以從佛法的本義中，太虛大師的遺著中吸收人間佛教的精華所在，來做為我們航行的指標。21世紀，當願眾生，深入經藏，智慧如海，發無上心來荷擔如來家業，去開創和諧美好的明天。