略論阿含之無我(大心)

略論阿含之無我

大心

“無我”是佛教的核心思想之一，是佛教判斷真理的標準，也是佛教區別於其它宗教、哲學的重要理論。不過，作為一種學說體系，無我有一個發展和演變的過程，原始佛教、部派佛教和大乘佛教對無我這一學說的闡述有很大的不同。本文立足於原始佛教的根本經典《阿含經》，對無我的思想作一簡要的論述。

一、“我”的含義及其表現

1.什麼是“我”

要理解“無我”，首先要了解什麼是“我”。 “我”是一個非常複雜的概念，含義極為廣泛。總的來說，原始佛教對於“我”的含義主要從三個方面來詮釋： （1）主、自在：主，即是主宰的意思，“我”能夠主宰一切，而不被其他所主宰，所以能夠完全的自由自在。 “凡是主者悉得自在……得隨意自在令彼如是不令如是！”（《雜阿含經》上冊，112頁上，宗教文化出版社） （2）常：即是常住、恆有、永恆不變的意思。 “色是無常，無常故即無我。”（《別譯雜阿含》330經，電子大藏經） （3）獨一、自有：即是說“我”是唯一的、獨一無二的，不由他生，而能夠生起其他的，如婆羅門教的大梵天。 “彼眾生作是念：我今是大梵王，忽然而有，無作我者，…我先至此，獨一無侶…”（《長阿含經》第二分卷十一，193頁中，宗教文化出版社） 概括一下，什麼是“我”呢？對於整個世界來說，“我”是能夠產生和主宰一切的本體；對於具體的某個“法”而言，“我”是一種恆常存在、永恆不變的本質。總之，“我”就是這樣一個能夠作為主體的實體或本體。

2.“我執”及其表現形式

談到“我”和“無我”的問題，就有必要談一談什麼是“我執”。“我執”即是“執我”，就是認為“可以作為主體的實體”的那個“我”是真實存在的。 “我執”的表現形式也是多種多樣的，但大體可歸納為兩種：

一是執著於五蘊和合的色身為自我，或者執著於有一個類似於靈魂的“自我”可以作為生命輪迴的主體，這便是所謂的 “人我執”或 “我見”； “愚痴無聞凡夫見色是我，異我，我在色，色在我……識是我，異我，我在識。”（《雜阿含經》上冊109經，107頁下，宗教文化出版社） 二是執著於色身之外的諸法有恆常不變的實體，或者有一個能夠產生諸法的本源，這便是所謂的“法我執”或“我所見”。 凡夫正是由於根深蒂固的存在這兩種“我執”或“我見”，才會由此產生我愛、我貪、我慢，進而深陷其中，這也便是煩惱的根源。

二、“無我”的定義及其意義

1.“無我”的定義

對於整個世界來說，沒有能夠產生和主宰一切的本體；對於具體的某個“法”而言，諸法都沒有一種恆常存在、永恆不變的本質。對於我們每個有情而言，能夠正確認識五蘊和合的身心也是無常變化的，沒有一個類似於靈魂的實體。這便是“無我”的涵義所在了。

2.佛陀宣說“無我”的意義

佛法主要是從有情的角度來詮釋的，既然認為 “我”是 實有的，“我執”是眾生煩惱的根源，那麼為了對治這一根源，佛陀便宣說“無我”的法義，由此“無我”破除人我執和法我執。

通過對五蘊身心的分析，揭示此五蘊身心沒有一個恆常不變的實體，沒有一個類似於靈魂的主體，即是破除人我執的“無我”，通過這樣的一種正確的人生觀，即可以對治我見，進而消除我貪、我愛、我慢，斷除煩惱，趨向解脫涅槃。

通過對外在諸法的分析，揭示並沒有一個產生此世界的本源，諸法也沒有一個常住不變的本質，即是破除“法我執”的自我，通過這樣一種正確的世界觀，即可以深入體悟佛法的智慧，趨向正覺菩提。

三、如何正觀無我

在《阿含經》中，世尊從不同角度反覆向我們開示瞭如何正確觀察和認識無我，大體有以下幾個方面。

1.從五蘊觀無我

人和所有的眾生都是由色、受、想、行、識五蘊假合而成的，是五蘊的集合體。五蘊是剎那變化的，是無常的，所以要想從五蘊中找到一個常恆不變的“我”，是不可能的。 “爾時，世尊告諸比丘：當觀色無我，如是觀者，則是正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。如是，觀受、想、行、識無我，如是觀者，則為正觀。”（《雜阿含經》1，宗教文化出版社，1頁上）

“比丘！若離色、受、想、行、識有若來、若去、若生者，彼但有言，數問已不知，增益生痴，以非境界故。”（《雜阿含經》39，宗教文化出版社，28頁上）

2.從有情的身心（五陰、六內入處、六界）觀無我

破人我執的無我法主要是從有情的角度闡述的，只有觀察到有情的身心以及構成有情身心的五陰、六內入處和有情身心依賴的六界都是無常、無我的，才能夠斷除有情的我執和我見，消除煩惱，趨向解脫。

“羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見。如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使系著。羅睺羅，比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢使系著者，比丘是名斷愛慾，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。”（《雜阿含經》23經，宗教文化出版社，14頁下）

3.從緣起觀無我

緣起是佛教的根本思想，有情身心及外境界皆是因緣和合而生起，因為一切諸法皆是因緣和合而生，所以諸法皆是無我，皆沒有一個恆常的、獨立的實體存在。所以在一定意義上，無我就是緣起的另一種表述。

“如是，比丘若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為，心因緣生，而便說言：是我、我所，彼於異時，一切悉無，諸比丘！應作如是平等正智、如實觀察。”（《雜阿含經》1169，宗教文化出版社，988頁下）

4.從無常觀無我

世間的一切都是變化無常的，眾生有生、老、病、死，物質有生、住、異、滅，世界有成、住、壞、空。諸法無常則必然沒有一個恆常的、獨立的實體存在，所以諸法無常即是諸法無我。

“愚痴無聞凡夫寧於四大身系我、我所，不可於識系我、我所。所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十……乃至百年，若善消息，或復少過；彼心、意、識日夜時刻，須庾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，異生異滅。”（《雜阿含經》289經，宗教文化出版社，260頁下）

5.從苦觀無我

經中說，輪迴的眾生總是生活在無窮的痛苦之中，若眾生有我，則可主宰一切，自由自在；若能主宰一切，自由自在，便不會痛苦，但是現實顯然並非如此，由此可以體察到無我，進而得知不能真正認識到無我而產生的“我見”和“我執” 實是痛苦的根源。

爾時，世尊告諸比丘：色非是我。若色是我者，不應於色病、苦生，亦不應於色欲令如是、不令如是。以色無我故，於色有病、有苦生，亦得於色慾令如是、不令如是。受、想、行、識亦復如是。（《雜阿含經》33經，宗教文化出版社，23頁中）

6.從空觀無我

在《阿含經》中，談到無我時，經常是與無常、苦、空聯繫在一起的，它們的含義是彼此相通的。由於諸法皆是因緣和合而成，皆是無常的，所以諸法皆沒有恆常不變的“我”存在，這也便是“空”的含義。由空觀無我，主要是從破法我執的角度，對外境界進行無我的分析。

“色者無常，此無常義即是苦；苦者即無我，無我者即是空也。痛、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；苦者即無我，無我者即是空也。此五陰是無常義，無常義者即是苦義。我非彼有，彼非我有。”（《增一阿含經》35，《大正藏》第二卷702頁中）

比丘！諸行如幻、如炎，剎那時傾盡朽，不實來實去。是故，比丘！於空諸行當知、當喜、當念：空諸行，常、恆、住、不變易法空，無我、我所。（《雜阿含經》273，《大正藏》第二卷72頁中）

四、小結 《阿含經》的無我思想是建立在緣起學說的基礎之上的，對無我的分析主要是通過色、受、想、行、識五蘊來進行分析和說明的，同時也跟無常、苦、空等方面相互關聯。同時，《阿含經》中的無我，主要還是偏重於對“人無我”的剖析，對“法無我”並沒有展開詳盡的闡述。

此外，《阿含經》的無我思想，與後來部派佛教和大乘佛教的相關思想是有影響和聯繫的，尤其是到了大乘佛教的中觀和唯識思想中，“空”、“無自性”稱為佛法思想的核心精髓，這與《阿含經》中的“無我”思想也是一貫相承的。

摘自《寒山寺》佛教雙月刊