準提法要(三)

首愚法師

禪關策進法語 上首下愚法師于南普陀寺禪關法語 閉關行者，在福德資糧上，也需具備大悲願力。 修證過程中，除了身心現象千變萬化，疑難重重， 周圍的人事環境也會不斷的來考驗、折磨， 此時猶需一股悲切的願力，鞭策自己、開發自己， 使自己不因困難、不因迷茫而退失初衷， 反而愈挫愈勇，要有不達目標誓不罷休， 誠如古德所說：「學道須是鐵漢，著手心頭便判， 直趨無上菩提，一切是非莫管」的心胸器度，方堪辦道。

法語 修行人能夠念念不亂，這就是定；曉得念念本空、念念無住這就是慧。念念不亂、念念本空，正是定慧等持的寫照，也就是所謂空有不二的道理。 修道要「莊嚴清淨」，一般人「莊嚴」要先從莊重言辭、莊重律儀做起。你的一舉一動，一言一行，行、住、坐、臥的表現，若是放不下那些俗務的追逐諍較，所現的便是呲牙裂嘴、搖頭擺尾的營營相，又怎麼會威儀大方、言行莊重呢？ 第一義海準提國–釋首愚 修行人能夠念念不亂，這就是定；曉得念念本空、念念無住這就是慧。念念不亂、念念本空，正是定慧等待持的寫照，也就是所謂空有不二的道理了。 一般人不善于觀空，觀空卻落入于頑空，落到渾渾噩噩的無記，自己都不曉得。有時變成一種細昏沉，這都蠻麻煩的。上焉者久而久之，功夫用上路了，最後達到非想非非想處定，在外道邊緣徘徊。 佛法的「般若」兩字可不是那麼簡單，古德講：「寧可執有如須彌山，不可執空若芥子許。」你執著有一個功德，或有個什麼，以為它大得象須彌山那麼大，沒有關系，這不怕！這種執著反而形成一股推動的力量，你的德業、道業可以一天天成長。然而你如果掉在「空」的執著中，不知真空妙有之理，片面地守一個什麼都沒有的空，拼命抓得死死的，只要稍微有點這樣，「如芥子許」，那就非常糟糕了，變成冥頑不靈，不可救藥了。 我們對「空」若是一知半解，誤了空，便錯以為那是什麼因果都沒有了，或者沒有眾生可以度了。有人自以為見性悟道了，空了，沒有眾生可以度，不能起無量無邊的菩薩行，不能為普世有情興利造福，而以自以為的悟道見性為高為得，早就不空了。結果，該對眾生有的，他沒有；該對自己空的，他卻不真空。眾生的苦難，正是空了自我的菩薩他的大作為處。真正見性人正好為眾生服務。尤其在行菩薩道過程中種種的折磨障礙，正是讓我們達到大空的增上緣。 所以經上告訴我們，釋迦佛的成道，他還要感謝提婆達多處處與他作對的因緣。提婆達多所作等于是在加快釋迦牟尼佛成道的速度，結果釋迦牟尼佛的忍辱波羅蜜得了滿分。要是我們在類同的遭遇中，早就空不了了。凡是以為自己見性的人，于人生的拂逆中，稍微檢查一下自己的起心動念，便可思過半矣！ 我們凡夫學佛，對佛法起不了真正的恭敬心，那是因為我們不懂得佛法，不知佛法般若與慈悲行願的崇高偉大。因此大多在得過且過，有一搭沒一搭的狀態下跑道場修法。其實佛法對他來說真是有點「不增不減」的味道了，也就是不知不覺中，變成可有可無，好象有也不多，沒有也不少，這是凡夫顛倒的不增不減，不是聖者證到空的不增不減。佛法見空即是見有，見空即是見緣起。空了不是什麼都沒有了，而是因為一了解空，對宇宙現象觀察得更清楚了真正有了大智慧。 當一個人修行趨向于空的解脫的境界，他的音聲必然沉穩清越充滿了喜悅；反之音聲念誦的功夫做得好，或者配合聽音聲的觀音菩薩修行法門，也可以使人透入到空的般若境界中，廣大到進入華嚴的重重法界。這音聲也象徵千差萬別的業力，音聲的轉化也就是業力的轉化，所以顯教密教傳播佛法也都離不開所謂「以音聲做佛事」 由于音聲是我們果報體的一個呈現，把一句佛號、一個咒語念得很好，念得順氣、流暢，這便是色身轉化之機，音聲慢慢莊嚴起來，人的舉止行為也慢慢莊嚴起來。佛法的修行不標榜氣功，但無形中便包含了上乘的氣功修為，這不著痕跡的氣功修為，配合念念皆空，聲聲亦空的般若觀照，就含攝在准提法的金剛念誦中。一般人誤以為念咒是修有法，是在現象里修，而不知咒語以金剛念誦來持，易于在有法的現象里見空性，在空性中起空性的功用，不墮于頑空。 金剛念誦的修持同時又包括了觀想，這個觀想的主軸包括了 「藍」字(梵文)觀、字輪觀和心月輪觀，這幾項觀想很容易在金剛念誦中發起。我們若是懂得金剛念誦，便能夠在念誦中逐漸體會到「金剛」到底是什麼境界。金剛是比喻我們生命最莊嚴的一面，生命的本來面目。我們每一個人的本來面目，不在男女老幼，不在外表的美丑，我們這個色身只是一個假象，而我們就執著這個假象為「我相」，把自己的身心看得非常寶貝，只要這個假象的我相沒有看破，那人就沒有辦法跟道相應。金剛念誦能除男女老幼相，破美丑相，讓我們放下自我的大包袱，而如佛法的三解脫門–空、無相、無作。空 、無相、無作就是金剛的本來面目。 在修金剛念誦中，空 、無相、無作的體會由少分、多分到滿分，這便是一種現觀莊嚴。于此之間，(藍)字觀、字輪觀、心月輪觀有增上的作用，同時也使空、無相、無作的功德力更為出色。 觀想(藍)字放光，等于點燃起我們每一個人的心燈，只要你心一收斂，這盞心燈便宛然現前，故經云 「一燈能除千年暗」，只要你將(藍)字這麼一觀想，你整個身心就進入到有相光，然後再進入到無相光中，這叫做「速睹如來無量光」，往生佛國，往生如來光明剎了。一般人把這「往生」兩個字用在死亡事件上，其實(藍)字觀修得好，此刻此時在此世，一念之間便往生了，生而不生，在(藍)字光中看到生命的莊嚴，體會到生命的無相無我，悟到生命的畢竟空。 (藍)字觀一轉也就是心月輪觀，已化為虛空中的一輪明月，清光普照大地萬物，所以經論上說「菩薩清涼月，常游畢竟空」。當你真能心月孤懸光吞萬象，您就知道什麼是畢竟空的莊嚴生命了。這是隨時在空中，也隨時在無量光中，在空中得智慧，見無量光則是真正的見佛。見到影像的佛不一定算數的，有時還是癡人說夢話！其實念佛人要往生到哪里去？往生到無量光佛剎呀！無量光佛剎從(藍)字觀、心月輪觀可以通達。 悟空是見法性，觀想是現法相，法性與法相不二，叫「性相一如」。修行要從有相進入到無相，還要能由無相現一切相，可是一切相終究也是無相。我們對無量光佛剎應有這般的體會。所以往生只是一念之間，念頭一對，馬上進入。往生了後如何？或真正的往生是什麼？修淨土的人都知道這麼一句「花開見佛悟無生」。怎麼見佛呀？花開見佛，心上八瓣蓮花紅色無根綻開，上有放無量光的月輪。見佛是要干嘛？悟無生，也就是禪宗所講的明心見性，見性是見什麼性？生命本來不生，當然也不滅，沒有生生滅滅的輪迴現象，沒有來來往往的爭逐，「無苦集滅道，無智亦無得」，「無有恐怖，遠離顛倒夢想」，這就是極樂世界了。