根本佛母 準提密法 十四 自性海的作用與性德的展現
附編 二00二年，講于大華嚴寺高雄道場
十四 自性海的作用與性德的展現
身處這個亂世，我常想，華嚴是治亂世最好的法門。這當中的原因我一直在思考，其中有兩個問題一直困擾著人們，一個是「龍王」。很多大德、同修們修學華嚴，最後都迷信梁啊、柱啊等等，滿屋子都會爬滿龍在護法。請問：「龍爬出來怎麼護法？」大多數的人都答：「魔來驅魔。」我說：「沒有什麼魔！倒是蚊子這個魔比較麻煩，如果能把蚊子趕掉就好了。」可是學佛人對于打死蚊子，似乎覺得比打死人的罪過還重。問題在哪里呢？
其實，「龍」就是我們的自性，龍王就是自性王。龍王當然會護法！你的自性若能顯現，那還需要什麼？然而要談自性，必須有個相，依于世間習俗，所以才有龍王之說。你的那個「龍王」到底長什麼樣子，根本無從得知，所以才弄出兩個龍王秀給你看，一個年輕的，一個老龍王。老龍王有胡子，鬢髮紅紅的，胡子很長；另一個金色的小龍王，比較年輕。大家總會猜測龍王到底有多老，是否剃胡子？因為一直把他擬人化和具相化，所以容易產生偏差
龍王，只是一個表達的符號，其實最重要的，是它提醒我們必須把那個生命核心給確定下來，一旦如此，我們就能將周遭一切紛擾困惑等給排除掉。
娑婆世間不免有很多瑣碎討厭的東西。你想誦經，沒幾分鍾就喉嚨乾啞，不念出聲又覺得不痛快，到底怎麼辦才好？不管怎麼做，一定是相對的。但首先一定要能確定核心，此即所謂「願力」，亦即龍王法之所以為「護法」之法的原因。你若無法堅定自己的中心思想，很多事就難以成辦。你會晃來晃去，無所適從。
我去洛杉磯，當地人告訴我，洛杉磯是有很多衛星小城市所構成的大城市。這些衛星城跟台灣「里」的概念差不多，但比較大。其中有一城市規定，城里禁設大賣場，連加油站也不行，卡車也不能隨意進出，這些規定都由當地居民表決出來的。奇怪了，為何這樣規定呢？原來他們寧願舍棄經濟發展。既然如此，當地房地產應該很便宜吧？正好相反，那兒是全洛杉磯房地產最貴的地方。
他們有自己的生活模式和中心思想，這就是所謂的「意識形態」。他們向往幽靜、舒適的生活環境。如果要購物，去其他城鎮的大賣場就好了，因此免去了人車的嘈雜，房地產遂居高不下，吸引眾多名流入主。當地政府還規定，居民總數最多三千戶，再多不行。任憑你土地再大，也不能分割成兩戶。直升機每天在空中盤旋一圈，那棵樹斷了，警察馬上就到，誰還敢任意砍樹？
這是那一群人的生命定位，即使經濟發展都能舍棄，換了我們，能有這種氣魄嗎？這樣一個城市，居民具有如此的生命價值觀，這叫共存共榮。我們則是不高興就把樹砍了，警察也不聞不問。砍樹者更莫名其妙，隔天種一根柱子，掛個燈，說那樣比較亮。要了解，人生中一個很穩定的生命取向非常重要。人生能否定位？股票跌了，你氣得再也不買，可是等明年大漲回來，你又心癢難搔說：「當時生病講的不算！」這是腐化的人生啊！別以為修行是要修得飛天鑽地，不！是讓人生很堅定、穩健地往前進，讓生命的質感不斷湧現。而龍王法謂之「護法」的法，意思就在這里。
有關「龍王」的迷思是第一個問題，其重點在于人生能否定位下來，如果能，個人的紛亂便可解決。其次談第二個問題：為何學華嚴是對治亂世最好的法門呢？章太炎是清末明初的國學大師，他曾寫過一段話，大意是說，一個革命分子必須具備某種情操，什麼情操呢？法界心、華嚴行！不然都僅是民主政治的餿水。我們很會革命，動不動就摔麥克風、掀桌子、游行抗議……，可是真正的革命分子卻要有法界的心、法界的心量，要有華嚴的行、華嚴的行願；要能將這樣一個理論具體化，並且加以實踐才有用。
《華嚴經》里五十三參當中的第十七參，〈甘露火王章〉就是政治家應該修的法門。這卷經文所談的都是身為國王該如何定位的問題。這個定位跟前面所提過的自性定位兩者結合，修此法門，便可明白如何當一位國王、立委、家長，甚至當一個行者。不管在任何崗位，表現在任何事相上，我們都可以成為一個完美的人。
由此再反個面來看，所謂行行出狀元，世間三百六十行是否行行都有大菩薩？不管位居何種行業，只要能抓住自性，徹底定位，好好展現，就是華嚴法門的運用，否則便會很混亂。
很多人修行很認真，為何還很苦惱？一心兩用，晃來晃去，當然沒用。各位，一個道場、一個法門、一個善知識，跟到底，其他不必多想、不必分別。別管師父怎麼修、會不會修，只要你定位好，跟上去，就如同一塊地，你站得穩、守得住，就是你的。
自性怎麼發展？修學什麼、要得到什麼，由此慢慢去發展，便是顯揚自性；它是性德的展現！性德能夠展現就沒錯，其他的，端看你的花開到什麼程度，如此而已。
以上兩個問題，一個從內在審視，一個從外在顯揚，這是每個修學華嚴的人應有的認知，也可說是一種使命感。
通常進入佛門的人都認為，反正無聊嘛，閒著也不知要干嘛？那就念佛度余生。這就錯了！學佛要充分地燃燒自己，把生命用在世間需要的地方，而不是把生命浪費掉，還說：「寧靜致遠，淡泊明志。」淡泊明志要有志，寧靜致遠要能靜，如何發揮才是關鍵，而不是安于現狀。這是個前緣——前面的因緣。
這個龍王法門是我在第一次前往法門寺之前，就把初稿整理出來了，當時並未想要複印，因緣未足，所以也一直延宕著。(事實上，這次原本打算去化度寺，但出發前才臨時決定改往法門寺)。第二次到法門寺時，我才全部將法本整理好、打印。結果到了法門寺，突然想到大家應該共同發願結界，耶！這個法本真正派上用場了。沒想到之前再無特別作意的情況下所整理好的法本，乃是真正護持師尊而來。我們可以看到這樣一個因緣。
第二個，〈甘露火王章〉，由于牽涉到政治家的風范，而目前也沒人要修，于是也延宕著，等著看有哪個政治家要請法。看來，緣還沒到，只好等那個轉輪聖王出世再講。
現在龍王法，根據我們編的法本，在這里簡單談一下。一開始的「爐香讚」略過不提，首先是「發願文」。我們華嚴祖師的發願文，大家都很熟，這里只要明白，它是修法的整個因緣所在即可，我不再贅述了。其次是「祈請龍王文」，我把龍王的意義，為各位說明一下。一開始的幾段文字，都是我寫的：
原夫法界本乎一真，實無二致。即無人我，亦無是非，故本無對立。權善之法，尚請止啼之用；何況巧妄之局，豈有實義哉！是以法界廓曠，慕圭之後賢，尋津渡之障重，是以仰乞佛天，暫露靈光，導引初機之行者！
這是談整個因緣。法界本來如如，實無二致，也就是沒有人我、是非、對立，但娑婆眾生的特色卻是人我對立。所謂娑婆，有須彌山、人我對立、是非對立，乃至種種對立。為了轉化此種對立，故而運用善巧方便之法，然而都僅是止啼之用，就像要讓小孩子安靜不哭，給他糖果、用鞭子等等，都是權巧之法。這些方法有好有壞，所以運用之際就得非常小心。
臨時出現的狀況，如法會之類，皆屬巧妄之局。佛陀當時哪有什麼法會？蓋此皆權善巧妄。巧妄乃臨時弄出來的，隨著時代的變遷，它會轉化。我們新時代的佛法應如何教化眾生呢？以前的法會活動都是針對古代人而設，古代多文盲，受教育的機會少，不識字者只好跟著別人做。如今知識份子多了，教法也都翻新，所以權善巧妄之局，哪有真實的意義呢？都是虛幻的！
然而法界這麼廣，我們後代這些子孫，想修學佛法，想找到人生彼岸，在追尋法門的過程中，有很嚴重的障礙，所以才乞求佛陀、天龍菩薩們，透露一點消息給我們，導引我們這些初機的行者。我們，你、我都一樣，皆屬初機之行者，不必自視甚高，自詡為法王、阿闍梨，自以為有成就了不起。我們再怎麼了不起，都還在人世載浮載沉。這部份算是個前言。以下：
性海之靈覺號曰龍王。所顯之無邊德用，號稱興云布雨，饒益眾生。
我們自性海中那個覺性啊，有沒有顯露？掌握得到嗎？若能掌握到，就是有龍王護法；始終沒感覺，那再怎麼乞求也沒用。這部份不假外求，乃是向內去覺受。所以龍王指什麼，必須先弄清楚。
這個自性，自性海中所顯現的作用，非常廣大。怎麼形容呢？性德的作用，饒益眾生，利己利他，故形容為「興云布雨，饒益眾生」。然而也因為這八個字，所以外道們就拼命去求雨，可是一旦大雨成災，卻又無法可施。難道龍王的水龍頭只會開而不會關？不是啊！千萬別弄錯了本義。
故有樹王初覺，大龍結集，收藏龍宮；復有龍樹入龍宮，誦十萬偈《華嚴經》出人間之謂也。是故華嚴行者，莫不以龍王為法界大經之守護神將而尊崇之！
這是談華嚴應世的機緣。「樹王初覺」是指釋迦牟尼佛在菩提樹下覺悟那一剎那的境界，經大龍菩薩結集起來，成為經典，收藏于龍宮，其後經九百年，龍樹菩薩進入龍宮，誦出十萬偈，《華嚴經》便出生于人間。這經文在談什麼呢？為何有大龍、有龍宮、有龍樹？其實，這些都是指我們自性海中的作用。
因此，我們華嚴行者以龍王為《華嚴經》的守護神將而加以尊崇。世間人依于相，所以有種種龍王相，有錦繡的、陶燒的……等等，然而這個相主要是表達我們內心「性海之靈覺」及其所顯現的無邊德用。我們先把這個定位。接下來：
今我華嚴弟子眾等，復願尊此良規，懇禱諸大龍王，于我等行法之際，開點靈光。
不這樣講，引不起宗教情操，而這樣說卻又很容易造成執著，這一點很麻煩，所以要注意。「行法之際，開點靈光」是指我們的自性海必須啟發。最重要的，無非是希望我們的腦筋即使無法擁有絕對的彈性，至少也要有一點，不要連一點彈性都沒有。正常人的腦筋彈性大多在零到一之間。彈性大于一的，若非大成就者，大概也進了精神療養院。一般人的腦筋彈性大概介于零與一之間，也就是讓心靈維持一種活性，等真正可以掌握修行之後，彈性便可大于一，甚至無限大。然而修行絕對不要急，急出狀況來很麻煩。
令此性海靈覺，燦然大備，光照法界，于此普賢道上，襄助眾等，早成正覺，普潤群生。
啟發我們的自性，讓我們性海中的靈性能夠復甦，完全展現，「光照法界，于此普賢道上，襄助眾等，早成正覺，普潤群生。」這是《華嚴經》的一個思惟模式、一種訓練。文章不長，但透過外在的龍王來形容自性海。所以各位也注意到準提法有兩條龍護法，通常准提鏡或準提菩薩座下面都有兩條龍。為什麼？因為準提就是自性清淨，而龍王也是自性的表徵，都是指自性、性海中的事，所以不要執著在龍王的相上。
接下來都是引用〈如來出現品〉的經文和偈頌。〈如來出現品〉的經文我們曾經解釋過了。這里必須提醒的是開頭這一句：
佛子！譬如三千大千世界非以一緣、非以一事而得成就，以無量緣、無量事方乃得成。所謂興布大云、降注大雨……(下略)
很多人常來問師父某件事如何？這是一事一緣哪！其實它有無量事、無量緣，你卻單拿一個來問，一旦答案違背你的期待就不高興了。看清楚啊！世間事都是無量因無量緣。他罵你只是一相，他罵人固然不應該，可是你不知道自己踩了別人的腳……，凡事有因有緣，而且因緣繁複，只是你不知道而已。所以後面經文說：
佛子！如是等無量因緣，乃成三千大千世界，法性如是！無有生者，無有作者，無有知者，無有成者，然後世界而得成就。如來出現亦復如是，非以一緣，非以一事而得成就。以無量因緣、無量事相乃得成就。
各位，這就是華嚴的、法界的心量！我們遇到任何挫折，之所以認為是挫折，乃因最直接的那個因；被一塊石頭打到，便怪罪于石頭，挨了別人一記悶棍，便直接歸咎于他，與之對抗。世間凡夫多半是這種看法，其實這只是終端螢幕上的那個相而已，人家拿棍子打你，不要光看其作為，因為他跟你之間其實有種種因緣，你卻懵懂不知。當你看到這一相產生時，若能體驗到「無有生者，無有作者，法性如是」，如此而已！心量便放開了，天下也太平了。
下面所提龍王的行儀與事蹟就不多解釋了。大家只要留意，一個是華嚴法界的思惟模式，一個是華嚴法界的基本心量，以這兩者來處事，那麼這世間、社會的紛亂，就會很好對治和處理。
前面等于談整個因緣，接下來「安設龍王位」，文字是從〈世主妙嚴品〉中擷取出來的，是談事相，乃是權巧、權善之法。一開始迎請龍王：「伏瞻龍王之妙身，軌范全彰于法界，必現玉毫之瑞相，光明普照于十方。」接著，安設龍王位的部份，則可在自己家里或在道場中安設。
首先，「佛子」底下要填上你的名字，其次填上地點，也就是你的地址。再來，安設什麼龍王位呢？這必須自己定位，譬如毗樓博叉龍王、娑竭羅龍王、大莊嚴龍王……，但一個就好，不要以為多多益善，否則最後一定會亂。龍王怎麼稱呼？不要一條、一只、一尾，要如稱呼佛菩薩一樣，以「一尊」為單位。
「切念正法難逢，正法難持，違緣逆境，隨之即來，盼龍王護持，以令行者沾恩，道俗蒙光。」必須經常自我提醒一個觀念：不是外面飛來一條龍哦！是我們的自性要顯現。台灣俗話說：「樹頭站得穩，不怕樹尾作風颱。」這個核心、定位必須確立好。然後「茲造立龍王神位，俾人人和睦相處，道風遐昌，檀那沾恩，龍神衛護，道俗蒙光，護法不輟。」
接下來則是「龍王偈」。從毗樓博叉龍王、娑竭羅龍王、云音幢龍王、焰口龍王、云幢龍王、德叉迦龍王、無邊步龍王、清淨色速疾龍王、普行大音龍王、無熱惱龍王等，我們附帶談一下，假如以這十大龍王的名字和法門念下來，那就是咒語了。其實這些字你都懂，可是龍王一個也不識得，更別提那些解脫門了。對我們來說，這些字就跟〈大悲咒〉里的字差不多，都不明其義，然而以此方法一再地持誦，就跟持咒無異。
那麼這當中就有好幾個咒語了。一個是從「復次，毗樓博叉龍王，得消滅一切諸龍趣熾然苦解脫門……」一直念到後面的偈頌結束。這樣持誦下來大概會跟念〈楞嚴咒〉一樣長。這是一種誦法。
第二個咒語，只有念龍王的名字。注意，〈楞嚴咒〉中也有這種只有名字的咒語。假如你從毗樓博叉龍王、娑竭羅龍王、云音幢龍王、焰口龍王……這樣念下去，它也是一種咒語。這叫第二會。第三會，是「得消滅一切諸龍去熾然苦解脫門，……解脫門，……解脫門……」這十個解脫門這樣念下去，是為第三會。
第四會是單持後面偈頌的部份。至于第五會，則是把這前面的龍王與解脫門兩者倂起來，加在後面成為第五會。這樣念五遍以後就跟持〈楞嚴咒〉一樣長了。其實這當中文字雖然都認得，但實際的意義與狀況，跟持〈楞嚴咒〉一樣，一般人大概都不知道吧！
運用這當中的任何一個法，不要貪多。你或許會覺得從「復次」念到後面的「無熱大龍能悟此」，比較完整，其實這樣很難悟入。告訴各位一個方法，只念龍王的名字或只念解脫門的名稱，這兩者的相應很不一樣。假如願意專修此法，那麼前面念過一遍，此處再用這五會的念法念誦下去，會發現效果奇佳。這五會念完之後，假如前面通通省掉，最後單提一個——只念龍王名字或只念解脫門名稱，念個好幾遍，就和持咒無異了。
這是技巧，也是修法。一如咒語的持誦方法，從龍王、從解脫門上面去感受，相應很不同。從龍王上面去感受會直接與佛相應，從解脫門下手則直接與法相應；與佛、與法相應，下手處不同。
如果用這種咒語的修法，那還得配合「四十二字母」唱誦作為基礎訓練，然後再將龍王的名字帶進來念誦下去，你那個種子字的音會自然出現；若專就解脫門念誦下去，種子字的音一樣也會出現。你問哪個音？不必問，做了再說。就以四十二字母去帶那十個龍王名字或十個解脫門，持續念誦，那個音、那個韻到時候會自然調出來。這是修行的一個要領。
法本的最後是《華嚴經》的〈經首〉和〈華嚴經咒〉。其實修法的「法」，主要也在後面這部份。〈華嚴經咒〉不止持三遍。為何要持誦此咒？他在其他地方可能也稱作「補闕真言」，其實它在《華嚴經》中就可稱為「補闕真言」，在《華嚴經》之外就只能稱「華嚴經咒」。「華嚴經咒」有《華嚴經》的〈心咒〉和〈華嚴經咒〉之分，而〈華嚴經咒〉乃是法界大咒。
它的作用何在呢？任何經典在翻譯、傳抄與宣講的過程當中，可能有所遺漏。最主要的是，講者從心境轉變成語言之際已然遺漏甚多，大約遺漏了八成，再經旁人記錄，剩下的兩成大概又遺漏了一半，然後再經第三者轉出去，大概又漏失了一大半，最後實在所剩無幾，于是需要這個真言，把遺漏掉的部份全部補起來。
我們往往以為某卷經文應該是一萬句，經過傳抄變成八千句，所謂「補闕」是把那遺漏的兩千句補起來。其實不然！法的本體是百分之一百呀！弄到最後所剩無幾，所以靠此咒來補。然而這個咒語不能單獨來持，既然是補缺之用，若無一個法在，所補為何？就像拿水泥補牆，如果連牆壁都沒有，水泥怎麼糊上去？所以這個咒語一定要先有修法，修法之後再持此咒，那就功德無量無邊。
有人鼓勵單持這樣一個咒語，但我認為不妥。當然，就方便法而言，有總比沒有好嘛！可是這個真言的作用主要是在修法上面，譬如誦完《心經》、《金剛經》之後來持誦此咒就很好。而現在這里是針對〈經首〉來的，所以誦完〈經首〉再來持誦此咒就可以發揮作用；或者前面有修龍王法，後面再持誦此咒。總之，不管修什麼法，最後都持誦此咒，那就一切圓滿，是這個意思。
最後是個簡單的回向，我們不解釋了。龍王法至此圓滿，祝福各位！