雜阿含經卷第四十一

一一Ｏ九、本經敘說帝釋于敗軍途中，慈心不踐殺鳥子，以故得威力摧伏阿修羅軍。佛陀以此事勸勉比丘應修慈心，讚歎慈心功德。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，諸天與阿修羅對陣戰斗，阿修羅獲勝，諸天敗退。當時，天帝釋的軍隊壞退散逃，內心非常恐怖，乘著車駕往北奔馳，逃回天宮。須彌山下叢林道路中，林下有金翅鳥巢穴，有很多的金翅鳥子。這時，帝釋恐怕車馬經過，會踐殺鳥子，即告訴御者(車夫)說：『可轉車回去，不要殺害鳥子。』御者告訴天王說：『阿修羅的軍隊從後追逐過來，如果轉車回去，將會被他們所阻困。』帝釋告訴他說：『我寧願轉車回去被阿修羅所殺害，也不願領著軍眾踏殺路上眾生。』御者于是把車駕轉向南馳。阿修羅軍隊遙見帝釋轉車回來，以為是作戰的策略，就往後退走，阿修羅眾極為恐怖，軍陣敗壞，四處流散，逃回阿修羅宮。」

佛陀告訴眾比丘說：「那天帝釋于三十三天為自在之王，由于慈心的緣故，以威力摧伏阿修羅軍，也常讚歎慈心的功德。你們比丘正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，應當修習慈心，也應當讚歎慈心的功德。」

佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　一一一Ｏ、本經敘說王舍城一貧人因能淨信三寶，受持禁戒，乃至正見成就，故于命終後受生于三十三天，得到天壽、天色、天名稱三事特勝。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。

那時，王舍城中有一個人，生活貧窮辛苦，然而他卻能淨信佛、法、僧三寶，受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，成就了正見。那個人身壞命終之後，得受生于天上││三十三天中，而他有三事勝過于其他的三十三天眾。是那三事呢？就是：一、天的壽命，二、天的妙色，三、天的名稱。眾三十三天人看見這位天子這三事特別殊勝，他的天壽、天色、天名稱，勝過其余諸天人，見後就去到天帝釋處，如此稟報說：「憍尸迦啊！您應當知道，有一位新受生于此天的天子，他比起其余先來的諸天人有三事特別殊勝，就是他的天壽、天色及天名稱。」

當時，天帝釋告訴那些天子們說：「諸位仁者啊！我曾見這個天人于王舍城做為人時，貧窮辛苦，然而他對于如來的正法、戒律能淨信而向心三寶，……乃至成就了正見。所以他身壞命終之後，受生到此天來，在眾三十三天人中有三事特別殊勝，就是││天壽、天色及天名稱。」這時，天帝釋就唱誦詩偈說：

「對于如來能有正信，堅定而不動搖他的心志，

　受持真實的戒律，固持聖戒而不厭嫌，

　對于佛陀有清淨的信心，成就正確的見解，

　 當知有如此信解就不會貧苦，也不會徒自空活著。

　 所以對于佛、法、僧三寶，應當生起清淨的信仰，

　 增明智慧力，思念佛陀的正確教導。」

佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

第一一一Ｏ經注釋：

‍１、「于如來法、律得信向心……乃至正見成就」：別譯雜阿含經卷三第九經此處作「直以信心，向于三寶，能淨持戒，少多修施」。漢譯南傳大藏經相對經文此處作「彼依如來所說之法與律，執持信，執持戒，執持聞，執持舍，執持慧。」

　　一一一一、本經敘說王舍城人普設大會請種種外道，帝釋為導眾供養佛及僧伽，乃化為大婆羅門，乞佛記說施僧之褔報，以度引眾人。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在王舍城的耆闍崛山中。

那時，王舍城的人民普設大會，都是為了迎請各種的外道。有侍奉遮羅迦外道的人就這樣想著：我現在迎請遮羅迦外道天，先作供養的褔田。或有侍奉外道出家的人，……。或有侍奉尼乾子道的人，……。或有侍奉外道名叫老弟子的人，……。或有侍奉名叫大弟子的人，……。乃至或有侍奉佛陀弟子僧的人，就這樣想著：我現在應當對佛陀面前的僧伽，先作供養的福田。

當時，天帝釋這樣想著：不可使王舍城的人民舍棄佛面前的僧伽，而去侍奉其余的外道，以求取福田。我應當迅速前往，為王舍城人建立褔田。于是就立即化作一位大婆羅門，儀容端正，乘坐著白馬車，有眾多年少婆羅門前導後從，都手拿著金斗的傘蓋，來到王舍城，又前往各處大眾的大會中。

所有王舍城的一切士女們看了都這樣想著：但當觀看這位大婆羅門去奉事何人，我們就應跟從他而先去供養此人，作為良好的福田。

那時，天帝釋已經知道了王舍城一切士女內心的想法，就駕車領著隨從，直奔耆闍崛山，到了門外，卸下身上的五種裝飾，去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，而唱誦詩偈說：

「您善于分別顯示一切法，度越痛苦到彼岸，

　已度脫各種的恐怖，所以我今頂禮瞿曇您。

　眾人普設大會，想要求得大功德，

　因此各個都設大布施的大會，常願得到有余(不究竟)的果報，

　 希望您能為他們講說有關福田之事，使他們所作布施都能成就真正的果報！」

在耆闍崛山中，大自在天王帝釋所請問的事，大師就為他記說：

「眾人普設布施的大會，想要求得大功德，

　各個都設置大布施，常願有余的果報。

　我現在將講說福田之事，布施可得大果報之處。

　 正向于正果的行者有四種，而四聖乃是住于果證的人，

　 這些就叫做僧福田，他們都已具足三明、正行及禪定。

　 僧福田廣大無量，超越了大海，

　 這調人師(指佛陀)的弟子，能照明顯示正法，

　 對這些聖者能善于供養，就是布施良好的僧福田。

　 布施于良好的僧福田，佛說可得到大果報，

　 因為僧伽已遠離了五蓋的覆障而得到清淨，是所應讚歎的人。

　布施給那最上的福田，少布施也能收到大利益。

　 所以眾人們，應當布施予僧伽的福田。

　 那些僧伽已廣得勝妙之法，行作能與三明、正行、禪定相應，

　供養這些珍寶的僧伽，施主心也歡喜。

　 能生起三種心，布施衣服、飲食，

　就能遠離塵垢、劍刺的煩惱，而超度各種的惡趣。

　 躬自去啟請，親手平等地布施與僧伽，

　 能利益自己也能利益他人，這種布施可獲得大利益。

　 有智慧的人如此行布施，以清淨的信心而得解脫，

　 沒有罪業的安樂施，就能乘著智慧而往生那大果報之處。」

當時，天帝釋聽聞佛陀的說法，一心歡喜不已，向佛陀行禮後，便即隱沒不見。

那時，王舍城所有的人民就從座席起來，整理衣服，向佛陀行禮，恭敬合掌乞求佛陀說：「世尊啊！希望您與所有的大眾弟子們能接受我們的供養。」當時，世尊靜默地接受了大家的邀請。

這王舍城的人民知道世尊已經靜默地接受他們的邀請後，向佛陀行過禮，便趕著回去，到各個布施大會處，準備飲食，布置好床座，次日早晨，便派遣人去通報佛陀說：「赴供的時間已到，希望您啟駕光臨！」

這時，世尊和眾弟子們便穿著法衣，拿著缽盂，到布施大會之處，在于大眾之前鋪好座席坐下。

王舍城人知道佛陀已經坐定，便各自拿著各種豐美的飲食來供養。吃食之後，洗完鉢盂，澡漱完畢，便又回到自己的座位，聆聽佛陀的說法。

當時，世尊為王舍城人講說種種的佛法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。

第一一一一經注釋：

１、遮羅迦：別譯雜阿含經卷三第十經作「遮勒」，為一外道之名。

２、老弟子：別譯雜阿含經作「老聲聞」，為一外道之名。

３、大弟子：別譯雜阿含經作「大聲聞」，為一外道之名。

４、「善分別顯示，……故稽首瞿曇」：別譯雜阿含經此處作「轉法輪聖王，能度苦彼岸，無怨憎恐怖，我今稽首禮。」

５、正向者有四：指四正向，即預流向、一來向、不還向、阿羅漢向。

６、四聖住于果：指住于四種果位的聖者，即預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。

７、明行定具足：指具足三明、正行及禪定。明，指三明，即宿命明、天眼明、漏盡明。行，指身、口、意淨行。定，指四禪定、四無色定等。

８、三種心：所說三心，本經中並未明言，但觀經義，應類似觀無量壽經所說：「一者至誠心、二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」或即指布施時，心中不存三輪相││施者、受者、所施物。三輪體空，乃為清淨布施波羅蜜。

　　一一一二、本經敘說內容與前經相同，只是帝釋向佛陀請問的詩偈不同而已。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在王舍城的耆闍崛山中，……詳說如前經一樣。差別的是：當時，天帝唱誦一首詩偈，請問佛陀說：

「我現在請問瞿曇您，那微密深妙的智慧之事，

　是世尊您所體悟到的，也是沒有障礙的正知見。」

眾人普設布施大會，所說的詩偈，都如前經所詳述的一樣，……乃至佛陀為王舍城所有設置布施大會的人講說各種法，給予示教照喜後，就從座席起來離去。

　　一一一三、本經敘說波斯匿王對佛陀出家不久便得無上正等正覺表示懷疑，佛陀乃告訴他有四種物雖小，卻不可輕視。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀在拘薩羅國人間游行教化，來到舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王聽說世尊在拘薩羅國人間游行教化，來到舍衛國的祇樹給孤獨園里。聽到這件消息後，就前往佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我曾聽聞世尊自己記說已成就無上正等正覺。大家所傳說的，難道不是虛妄，為過分之說嗎？或者是如您所說而說、如法而說、隨順法而說的呢？不是因他人為了損傷同法的人，在于問答當中，而生起譏嫌毀呰的嗎？」

佛陀告訴大王說：「他們這樣說，是真實正確之說，不是虛妄。是如我所說而說，如法而說，隨順法而說，不是他人為了損傷同法的人，而在于問答當中，生起譏嫌毀呰。為什麼呢？大王啊！因為我現在確實已證得無上正等正覺的緣故。」

波斯匿王告訴佛陀說：「雖然世尊您這樣說，但是我還是不相信。為什麼呢？因為這里有很多年高德劭的沙門、婆羅門，所謂富蘭那迦葉、末迦利瞿舍梨子、刪闍耶毗羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼乾陀若提子(上為六師外道)，他們都不敢自己記說已證得了無上的正等正覺，而世尊您那麼幼小年少，出家不久，自己如何能證得無上正等正覺呢？」

佛陀告訴大王說：「有四種物雖小，卻不可輕視。是那四種呢？就是剎帝利王子雖年少幼小，卻不可輕視他；龍子雖年少幼小，卻不可輕視他；小火雖微弱，卻不可輕視它；比丘雖幼小，卻不可輕視他。」當時，世尊就唱誦詩偈說：

「具足形相的剎帝利，就會發出貴族的名稱來；

　因此，他的年紀雖然幼小，有智慧的人是不敢輕視他的，

因為他未來一定會登上王位，應留意他生起怨恨責罰，

　 所以不可輕視他，還應對他生起大恭敬。

　 善求自護的人，保護自己要如保護生命一樣；

　 以平等自護的心理，同樣地去保護他的生命。

　 在聚落及空曠之處，看見那幼龍的話，

　 不要因為那只是一條小蛇，而生起輕慢的想法，

　雖然是雜色小龍的形相，也應使它安樂，

　 無論男士、婦女輕視龍蛇的話，都會被它所毒害。

　 所以保護自己的人，應當如保護自己的生命一樣；

　 以如此完善地自護，同樣地去防護著蛇。

　 猛火之所吞食，即使小火，但它所能吞食也是無限的，

　 小燭火也能燃燒，有足夠薪柴就會廣大熾盛起來，

　 從微小之物漸進燃燒，就會燒盡聚落城邑。

　所以保護自己的人，應當如保護自己生命一樣；

　以如此完善地自護，同樣地去防護著火。

　被盛火所焚燒之處，各種草類都會被燃燒殆盡，

　火息滅後便不再有增減了，但戒火卻會再生起，

　如果輕毀受持淨戒之火的比丘，

　 就會燒及自身禍延子孫，眾災會流轉到百世，

　 就如燃燒多羅樹一樣，不再有生長之期。

　所以應當保護自己，就如保護自己生命一樣；

　以如此完善地自護，同樣地去防護那比丘。

　具足形相的剎帝利，幼龍及小火，

　還有具足淨戒的比丘，不應對他們生起輕視的想法。

　 所以應當保護自己，就如保護自己的生命一樣；

　 以如此完善地自護，同樣地去防護著他們。」

佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　一一一四、本經敘說波斯匿王因祖母命終而悲痛，佛告以一切眾生，無有出生而不死者，一切法皆是生滅法。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

　　那時，波斯匿王極為敬重的祖母，忽然逝世了。出城火化，供養舍利(遺骨)後，他穿著破舊的衣服，滿頭亂髮，來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。

　　當時，世尊告訴波斯匿王說：「大王啊！你從何處來？怎麼衣服破舊，滿頭亂髮的呢？」

波斯匿王答佛陀說：「世尊啊！我失去祖母，我極為敬重的祖母，舍棄我而逝世了，我到城外將她火化，供養遺骨後，來見世尊您的。」

佛陀告訴大王說：「你極為敬重愛戀祖母嗎？」

波斯匿王告訴佛陀說：「世尊啊！我極為敬重愛戀她。世尊啊！如果把國家中所有的象、馬、七寶，乃至國君之位全拿給他人，能救回祖母生命的話，我願意都送給人。既不能救治她，生死永別，內心的悲戀憂苦，令我無法忍受！曾聽世尊說：「一切眾生、一切昆蟲、一切天神，出生的話就一定會死亡，沒有一物不窮盡的，沒有出生而不會死亡的，今天我才知道世尊所說是善說。」

佛陀說：「大王啊！是的！是的！一切眾生、一切昆蟲、一切天神，有出生的話，就一定會死亡，終歸于窮盡，沒有一物出生而不會死亡的。」

佛陀又告訴大王說：「即使是婆羅門大姓、剎帝利大姓、長者大姓，有出生的話，就一定會死亡，沒有不會死亡的。即使是灌頂居位的剎帝利大王，稱王四天下，擁有權力，自在如意，各個敵國，無不降伏，終究還是有窮盡的時候，沒有不會死亡的。大王啊！如果是生于長壽天，于天宮中稱王，自在快樂，終究也是會窮盡，沒有不會死亡的。大王啊！如阿羅漢比丘已滅盡一切煩惱，舍離各種重擔，所應做的事都已做好，獲得了自己的利益，盡除所有的結縛煩惱，有正智而心靈得到完善的解脫，他也是會有窮盡，舍身而入于涅槃。又如善于自調、善守寂靜的緣覺行者，此世身命完盡後，終究會入于涅槃的。諸佛世尊都已具足十力，四無所畏，能作殊勝的師子吼，終究也是要舍棄色身，入于般涅槃。我舉這些例子，大王你就應當知道：一切眾生、一切昆蟲、一切天神，有生就有死，終究會逐漸滅亡，沒有不會死亡的！」當時，世尊又唱誦詩偈說：

　　「一切眾生之類，有生命的終究會趨于死亡，

　　　各自隨著業力的趨使，自受善惡的果報；

　　　惡業就墮生于地獄中，為善則上升于天界，

　　　修習勝妙的正道，滅盡諸煩惱就能證得般涅槃。

　　　如來和緣覺之人，以及佛陀的聲聞弟子們，

　　　也都會有舍棄身命的時候，何況是一般的凡夫俗子！」

佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

第一一一四經注釋：

１、闍維：又譯荼毗，即火葬。闍，音ㄉㄨ。

２、舍利：火化後的遺骨。

３、十力：請參閱第六九六經。

４、四無所畏：佛對眾生說法時有四種的泰然無畏。一、一切智無所畏，佛于大眾中明言我為一切智人而無畏心；二、漏盡無所畏，佛于大眾中明言，我斷盡一切煩惱而無畏心；三、說障道無所畏，佛于大眾中說惑業等諸障法而無畏心；四、說盡苦道無所畏，佛于大眾中說戒定慧等諸盡苦之正道而無畏心。

　　一一一五、本經敘說行身、口、意惡行者為不自念；行身、口、意善行者為自念。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王獨自在僻靜之處禪思思惟，他這樣想著：怎樣叫能知愛念自己呢？怎樣叫不知愛念自己呢？他又這樣想著：如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不知愛念自己的人；如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能知愛念自己的人了。于是他從禪定中出定後，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我獨自在僻靜處思惟，這樣想著：怎樣叫能知愛念自己呢？怎樣叫不知愛念自己呢？我又這樣想著：如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不知愛念自己的人；如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話；應知這種人就是能知愛念自己的人了。」

佛陀告訴大王說：「是的，大王！對的，大王！如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不知愛念自己的人。他雖然自己稱說是一個知道愛念自己的人，然而實際並非是知道愛念自己的人。為什麼呢？因為無論如何，惡知識所作的惡行，不顧念者所作的不自顧念行為，不自愛者所作的不自愛行為，都是他自己親自做出來的，所以這種人是不知愛念自己的人。

大王啊！如果能行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能知愛念自己的人，像這種人雖然自己稱說是不知愛惜己身的人，然而這種人其實就是能知愛念自己的人。為什麼呢？因為無論如何，善友所作的善友行為，能知顧念者所作對自己的顧念行為，能自愛者所作對自己的愛惜行為，都是他自己親自做出來的，所以這種人是能知愛念自己的人。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

「稱說愛念自己的人，就不應造作各種惡行，

　因為終究不會由于造作惡行，而使自己得到安樂。

　稱說愛念自己的人，終究不會造作各種惡行，

　行作各種善業的人，能使自己得到安樂。

　如果是能愛念自己的人，他會善于防護，自我保護，

　 就如善護國家的國王一樣，能外防邊境的城邑。

　 如果是能愛念自己的人，他會極善于珍重寶藏自己，

　 就如善于守護的國王一樣，能內防邊境的城邑。

　 要如此地珍重寶藏自己，剎那之時也不間斷；

　　　如果剎那之時有所缺斷，就會遭致憂惱，在惡道中長受憂苦！」

佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

第一一一五經注釋：

１、「無有惡知識所作……是故斯等為不自念」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「不論如何，非愛者所以為非愛者，乃彼等之自所作為。是故彼等非自我之愛者。」文意明顯。北傳經文較生澀，白話譯文參考南傳譯成。

２、「無有善友于善友所作……是故斯等則為自念」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「不論如何，愛者之所以為愛者，乃彼等之自所作為。是故彼等乃自我之愛者。」白話譯文乃參考南傳譯成。

一一一六、本經敘說行身、口、意惡行者為不自護；行身、口、意善行者為自護。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王獨自于靜處思惟，他這樣想著：怎樣叫能自我防護呢？怎樣叫不能自我防護呢？然後又這樣想著：如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不能自我防護的人；如果能夠行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能自我防護的人了。他從禪定中出定後，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我獨自于靜處思惟，這樣想著：怎樣叫能自我防護呢？怎樣叫不能自我防護呢？我又這樣想著：如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不能自我防護的人；如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能自我防護的人了。」

佛陀告訴大王說：「是的，大王！對的，大王！如果有人行作身的惡行、行作口的惡行、行作意的惡行的話，應知這種人就是不能自我防護的人，然而他卻還自稱說是能夠自我防護的人。有象軍、馬軍、車軍、步軍來防護自己，雖然叫做自護，其實並非真正的自我防護。為什麼麼呢？因為四軍雖能防護外患，卻不能防護內心的行惡。大王啊！所以這樣叫做不能自我防護。大王啊！如果有人行作身的善行、行作口的善行、行作意的善行的話，應知這種人就是能自我防護的人。他雖然不用象軍、馬軍、車軍、步軍來防護自己，然而他卻是真實能自我防護的人。為什麼麼呢？因為能防護自己內心的人，就叫做善于自我防護的人，而不是指防護外患而言。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

 「善于防護身、口，以及意的一切業行；

　心常慚愧而防護自己，這樣就叫做善守護。」

當時，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　一一一七、本經敘說世人貪欲財利，則會起諸邪行，長夜當得不饒益苦。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王獨自于靜處思惟，他這樣想著：世間很少有人于得到勝妙的財利後，而能不放逸，能不貪著，能于眾生不起惡行的。世間大多數的人于得到勝妙的財利後，都會生起放逸，增長貪著，造作各種的邪行。如此思考後，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我獨自于靜處思惟，這樣地想著：世間很少有人于得到勝妙的財利後，能對于財利不起放逸，不生貪著，不作邪行的。世間大多數的人于得到勝妙的財利後，都會生起放逸，生起貪著，多作各種的邪行。」

佛陀告訴波斯匿王說：「是的，大王！對的，大王！世間的確很少有人于得到勝妙的財利後，而能不貪著，不起放逸，不起邪行的。世間大多數的人于得到勝妙的財利後，都會對于財利生起放逸，生起貪著，生起各種的邪行。大王您應當知道：那些得到勝妙財利後，就對于財利生起放逸，生起貪著，造作邪行的世間人，是愚癡之人，他將會有長夜得不到利益的苦惱。大王啊！譬如獵師和獵師的弟子，他們在空野林中張設天羅地網，殺害眾多禽獸，困苦眾生之類，廣造各種的惡業。同樣地，世人于得到勝妙的財利後，便對財利生起放逸，生起貪著，造作各種的邪行，也是如此。這樣的愚癡人，將會有長夜得不到利益的苦惱。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

「貪欲著勝妙的財利，被貪欲所迷醉，

　 心狂亂而不能自覺，就會像那被捕獵的野獸一樣；

　 由于如此放逸的緣故，將會受大苦的惡報！」

佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

第一一一七經注釋：

１、施　：　，音ㄐㄩㄢ，系取也。施　，張網捕獸。

２、猶如補獵者：別譯雜阿含經卷三第十六經此處作「如鹿入深阱」；漢譯南傳大藏經相對經文此處作「如鹿被縛蹄」。

　　一一一八、本經敘說佛告波斯匿王，因貪利故，而欺詐妄語之剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，長夜當得不饒益苦。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王于正殿上，親自觀察國政之事，看見那些殊勝的剎帝利大姓、殊勝的婆羅門大姓、殊勝的長者大姓們，由于貪欲的緣故，而欺詐妄語。他就這樣想著：我應停止裁斷事務！我應息止裁斷事務！我再也不願親臨斷事了；我有賢子，應當遣他來裁斷事務。我為什麼要看這些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，為了貪欲的緣故，而欺詐妄語呢？」

　　當時，波斯匿王做如此思考後，便走到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我于正殿上親自裁斷國事，看見那些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，全都為了貪欲的緣故，而欺詐妄語。世尊啊！我看見這些事情後，這樣想著：我從今天起，要停止裁斷事務！息止裁斷事務！我有賢子，應當遣他來執行裁斷事務。我不願親自看見這些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，由于貪欲的緣故，而欺詐妄語。」

佛陀告訴波斯匿王說：「是的，大王！對的，大王！那些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，的確會因貪利的緣故，而欺詐妄語，那些愚痴的人們將會有長夜得到無利益的苦惱！大王你應當知道：譬如漁師和漁師的弟子，他們在河流溪谷中截流張網，殘殺眾生，使眾生遭遇大苦一樣；同樣地，大王啊！那些殊勝的剎帝利大姓、婆羅門大姓、長者大姓們，由于貪利的緣故，而欺詐妄語，也將會有長夜得到無利益的苦惱！」這時，世尊又唱誦詩偈說：

「對于財利生起貪欲，而被貪欲所迷醉，

　內心狂亂而不自覺，就像被捕的魚那樣；

　 由于造作如此惡業的緣故，將會受到極痛苦的惡報！」

佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

第一一一八經注釋：

１、猶如漁捕者：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「如魚被網羅」；別譯雜阿含經卷三第十五經此處作「如魚入密網」。斟酌前段經意，「漁捕者」應指被捕獲的魚，而非指漁夫。

　　一一一九、本經敘說佛告波斯匿王，人得勝財利，若不知布施，種勝福田，則如池水無有受用，而煎熬消盡；若知布施、種勝福田，則能長受安樂，未來生天，倍收大利。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！這舍衛國里有一位長者，名叫摩訶男，他擁有很多的財富，所藏聚的真金多達百千億，何況是其余財物！世尊啊！這位摩訶男長者雖擁有這麼巨大的財富，可是他卻如此享用：吃食粗碎的米、喝豆羹、吃腐敗的姜，穿粗布衣服、單皮革的鞋子，搭乘破舊的車子，頂戴的是樹葉做的傘蓋，從未曾聽過他供養布施給沙門、婆羅門，或救助貧苦、行路困乏，以及乞丐諸人；關起門來吃飯，不使沙門、婆羅門、窮人、路人、以及諸乞丐看見。」

佛陀告訴波斯匿王說：「這種人並不是正士，擁有巨大的財利，自己不會受用，也不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，濟助奴僕，或布施予所認識的人，更不知隨時供給沙門、婆羅門，培植殊勝的福田，崇向勝妙之處，長久地享受安樂，未來受生于天上。只是徒自擁有巨大的財富，卻不知廣為使用，收取它的大利。大王啊！譬如曠野中聚水的湖池，要是沒有人去受用、洗浴、取飲的話，水就會在澤中被陽光煎熬而蒸發消盡。同樣地，一個不善的人擁有巨大的大財物，……乃至不知廣為受用，收取它的大利，就會像那個湖池的水一樣。

大王啊！有一種善男子，他得到了殊勝的財利後，不但自己快樂受用，也能供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，濟助奴僕，或布施予所有認識的人，且又時常供養沙門、婆羅門，培植殊勝的福田，崇向勝妙之處，未來得受生于天上。如此得到殊勝的錢財後，能廣為受用，就可加倍的收取大利。大王啊！譬如聚落或城郭邊有池水，澄淨清涼，岸邊有樹林蔭覆，在這里可以使人享受快樂，有很多人都來受用，乃至是飛禽走獸也來這兒。同樣地，善男子得到勝妙的財利後，若能快樂自供，而且又能供養父母，……乃至培植殊勝的福田，就能廣收大利。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

「曠野里的湖水，很清涼又極鮮淨；

　但是沒有人去取水受用的話，它就會在那里自然消盡。

　 同樣地，這勝妙的財利，如果被壞人得到的話，

　 他不但不能自己受用，也不會去供養濟助他人，

　 只知辛苦地空自積聚，積聚後卻又給失去了！

　 有智慧的人得到殊勝的財利，自己能快樂地受用，

　 又能廣施作功德，施與他的親人眷屬們。

　 他會隨其所應而給與，就如牛王領導群眾一樣，

　 施與及受用，都能相應不失，

　 如此乘于真理而壽終後，將會生天而享受福樂的果報！」

佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

　　一一二Ｏ、本經敘說舍衛國中摩訶男長者果報之事，世尊以此勸諭人們應善修功德，方能于善趣長受樂。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，舍衛國中有一位長者，名叫摩訶男，命終後沒有兒子。波斯匿王因為他的財產沒有兒子、親屬繼承，所以將它全部沒入王家。波斯匿王天天去查點財物，身上撲滿塵土，來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。

當時，世尊問波斯匿王說：「大王啊！你從何處來呢？全身撲滿塵土，好象是很疲倦的樣子。」

波斯匿王回答佛陀說：「世尊啊！因為國里的摩訶男長者，命終之後，留有無子繼承的財產，現已全部沒入王家，我去察看處理，所以才使我如此疲勞，塵土撲身，從他的家中來到這里。」

佛陀問波斯匿王說：「那位摩訶男長者極富有又多錢財嗎？」

波斯匿王答佛陀說：「是極為富有，世尊啊！他的錢財也很多，有百千億的金錢寶物，何況其他的財物！世尊啊！那位摩訶男在世之時，卻是穿著粗布衣服，吃食粗糙的食物，……就如前經所詳述的一樣。」

佛陀告訴波斯匿王說：「那位摩訶男于過去世時，遇到多迦羅尸棄辟支佛，曾布施予一飯之食，但是他沒有清淨的信心，不是恭敬地施與，也不是親自施與，布施出去後，內心又感到後悔，說：『這碗飯可供給我的那些奴僕們，我卻無緣無故地拿去布施給沙門！』他由于如此布施的福報，得以七次返生三十三天，七次返生此舍衛國中為最殊勝的族姓，擁有極富裕的錢財。但因他在布施予辟支佛時，沒有清淨的信心，不是親自施與，不是恭敬施與，而且布施後隨之後悔的緣故，所以在他所受生處，雖然可得到財富，卻仍然受用粗衣、粗食，以及粗劣的臥具、屋舍、車駕，自始便不曾享受到上妙的色、聲、香、味、觸五妙欲，以安適自身。

其次，大王啊！當時，那位摩訶男長者殺害了他的異母兄長，奪取他的財物，由于犯下此罪惡的緣故，曾經過百千歲，墮生于地獄中，乘那余剩的罪報而生在舍衛國，七次返來受身，常以無子，財富沒入王家受報。大王啊！摩訶男長者現在壽終了，過去布施的福報到此身已盡。由于他慳吝貪求，于財物放逸，因而造作了過惡，于此命終後，已墮生在地獄中，遭受極苦惱的惡報！」

波斯匿王問佛陀說：「世尊啊！摩訶男長者命終後，真的已入地獄受苦痛之惡報嗎？」

佛陀說：「是的，大王！他已墮入于地獄中！」

這時，波斯匿王想起長者的惡報，不禁悲泣，他以衣服拭去淚水，而後唱誦詩偈道：

「財物及真金等珍寶，象、馬等莊嚴之物，

　奴僕與諸僮使，以及所有田宅等，

　一切都將會遺棄，只剩赤裸的神識獨自游往，

　福運之數已盡，便要永遠地舍離人身。

　他現在還擁有什麼呢？他拿著什麼離去呢？

　 只有什麼東西不能舍去，有如影子之隨形呢？」

　　當時，世尊便唱誦詩偈答說：

「只有罪業與福業，假若人已做過的話，

　 這些就是自己所擁有的，是他常會持拿帶著去，

　 生生死死都未曾舍離，有如影子之隨形一樣。

　 譬如人攜帶很少的資糧，跋涉遠途就會遭到苦難；

　 不修養功德的人，也一定會遭致惡道的苦報。

　 譬如人有豐厚的資糧，就可以安樂地到遠方游玩；

　 一個修德淳厚的人，也會在善道里長久地享受安樂。

　 宗親及善知識們，都會很歡樂欣喜地集會迎接他。

　一位善修功德的人，此世歿後轉生于他世，

　 他的那些宗親眷屬們，看見了也會滿心歡喜。

　 所以應當要修作福業，希能永久地積聚福德，

　 那麼福德就能為人建立他世的安樂。

　 修福德的人會為天人所讚嘆，因為他平等修習正行的緣故，

　 在現世中不會被人詆毀，命終後也會生于天上。」

佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

一一二一、本經敘說普設大會之功德，不如正信三寶、慈念眾生之功德。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王普設祭祀大會，為了大會的緣故，用千頭特選的牛只排列地系在柱旁，並且集聚所有供具，邀集遠方的一切外道，全來聚集于波斯匿王所設的大會之處。

當時，有眾多的比丘于晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。聽說波斯匿王普設祭祀大會，就如前面所詳說，……乃至各種外道都來集聚。聽聞後，等乞食完畢，回到精舍，收好了衣缽，洗完腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我們今天與眾多比丘于晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食，聽說波斯匿王普設祭祀大會，就如前面所詳說，……乃至各種外道都來集聚于會所。」

當時，世尊即唱誦詩偈說：

「即使月月普設祭祀大會，乃至有百千次數之多，

　還不如正信佛陀功德的十六分之一。

　同樣地，能正信法與僧，慈念于眾生，

　那麼籌設大會的福報，還不及它的十六分之一。

　如果有人在世間，終年普設祭祀的福業，

　與直心禮敬佛陀相比，仍不及他的四分之一。」

佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

第一一二一經注釋：

１、于直心敬禮：別譯雜阿含經卷三第十九經作「不如正身立，一禮敬向佛」。

　　一一二二、本經敘說佛陀聞波斯匿王囚執諸國人，乃為眾比丘講說顧念錢財珍寶妻子之系縛，更為堅固難脫。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王因怨恨國人，抓很多人來囚禁，無論剎帝利，或者是婆羅門，或者是鞞舍(商人)，或者是首陀羅(農人奴隸)，或者是旃陀羅(以屠殺為業之賤民)，或者是持戒、犯戒，或者是在家、出家之人，全都被登錄收拿，有的用鏈條鎖著，有的用手銬系住，有的用繩索捆綁。

當時，有眾多比丘于晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛城中乞食。他們聽聞波斯匿王登錄收拿很多人，……乃至有人被鏈條鎖著，有人被繩索捆綁。乞食完畢，回到精舍，收好衣缽，洗完了腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我們今天和眾多比丘進入城中乞食，聽聞波斯匿王登錄收拿很多人，……乃至將他們用鏈條鎖著，或用繩索捆綁。」

當時，世尊就唱誦詩偈說：

「並非繩索、枷鎖、手銬腳鐐等刑具，就叫做堅固的系縛；

　以染污的心去顧念錢財珍寶及妻子，

　 這種系縛才是長久而堅固，雖然松緩卻難可脫逃。

　 有智慧的人不會顧念世間五欲的快樂，

　 這樣就能斷除一切的系縛，安穩地永超于世間。」

佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

　　一一二三、本經敘說波斯匿王與阿闍世王興兵戰斗，佛聞之而說勝敗俱舍之法，方為寂靜安臥之道。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王與摩竭提國韋提希之子阿闍世王，彼此不和。摩竭提國韋提希之子阿闍世王發動四種軍隊││象軍、馬軍、車軍、步軍，來到拘薩羅國。波斯匿王聽聞韋提希之子阿闍世王發動四種軍隊到來，也招集四種軍隊││象軍、馬軍、車軍、步軍，出城迎戰。結果阿闍世王的四軍得到勝利，波斯匿王的四軍不敵，退敗星散，波斯匿王落得單車奔走，逃回舍衛城來。

當時，有眾多比丘于晨朝穿著法衣，手拿著缽盂，進入舍衛國城中乞食，他們聽聞摩竭提國韋提希之子阿闍世王發動四種軍隊，來到了拘薩羅國；波斯匿王也發動四種軍隊出城迎戰，但波斯匿王的四軍不敵，退敗星散，波斯匿王極為驚怖狼狽，落得單車奔走，逃回舍衛城。聽聞之後，乞食完畢，回到精舍，收好衣缽，洗完了腳，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我們今天與眾多比丘進入城中乞食時，聽聞摩竭提國韋提希之子阿闍世王發動四種軍隊，……如此地加以詳說，乃至波斯匿王落得單車奔走，逃回舍衛城。」

當時，世尊就唱誦詩偈說：

「戰勝了就會增加怨敵，戰敗了會苦惱而臥睡不安穩；

　如能將勝敗二者全舍棄，就能覺受寂靜快樂的安眠。」

佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。

第一一二三經注釋：

１、「戰勝增怨敵……臥覺寂靜樂」：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「勝利以生怨，敗者苦難寢；只有舍勝敗，平靜樂安眠。」別譯雜阿含經卷四第一經此偈作「勝則多怨疾，負則惱不眠；若無勝負著，寂滅安睡眠。」譯文相當一致。

　　一一二四、本經敘說波斯匿王與阿闍世王領軍交戰，阿闍世王戰敗被俘，波斯匿王念其為善友之子，欲放他還國。佛陀聞知，乃記說波斯匿王將得長夜安樂饒益。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王和摩竭提國韋提希之子阿闍世王，彼此違背不和。摩竭提國韋提希之子阿闍世王于是發動四種軍隊，來到拘薩羅國；而波斯匿王更出動加倍的四種軍隊，出城迎戰。

波斯匿王的四種軍隊獲勝，阿闍世王的四種軍隊敗退，被摧伏而星散。波斯匿王把阿闍世王的象馬、車乘、錢財寶物等，全都擄掠過來，連阿闍世王也被生擒，把他載在同車里，一起去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊。波斯匿王稟告佛陀說：「世尊啊！這位是韋提希之子阿闍世王，長夜我都無怨恨他人，然而他卻對我生怨結，對于好人而做不好的念頭；可是他是我好朋友的兒子，我將釋放他，使他回國。」

佛陀告訴波斯匿王說：「真好啊！大王！你要釋放他回去，這將會使你得到長夜安樂的利益。」這時，世尊就唱誦詩偈說：

「乃至是有自在的力量，能廣大地擄掠他人；

　但能幫助怨敵，會使自己力量更增長，收到加倍的自他兩利之效。」

　　佛陀說完這段經文後，波斯匿王及韋提希之子阿闍世王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

第一一二四經注釋：

１、「長夜于我無怨恨人而生怨結，于好人所而作不好」。別譯雜阿含經卷四第二經此處作「我于彼所，初無怨嫌；彼于我所，恆懷憎嫉。」

２、我善友之子：阿闍世王為韋提希夫人與頻婆娑羅王之子，二人均深信佛教，而波斯匿王亦是佛子，故云「我善友之子」；南傳則作「甥」。

　　一一二五、本經敘說波斯匿王思惟世尊是善知識、善伴黨。佛陀乃告以善知識、善伴黨是全梵行者。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王獨自在靜處思惟，這樣想著：世尊的正法，能使人于現世中遠離各種熾盛的煩惱，不需長時間，就能使人于現前見法而達于善處，由自己覺悟證知此法，所以世尊是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。如此思惟後，他去到佛陀住處，向佛陀頂過禮，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！我獨自在靜處思惟，這樣想著：世尊的正法，能使人于現世中遠離各種熾盛的煩惱，不需長時間，就能使人于現前見法而達于善處，由自己覺悟證知，所以世尊是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。」

佛陀告訴波斯匿王說：「是的，大王！對的，大王！世尊的正法、戒律，能使人于現世中遠離熾盛的煩惱，不需長時間，就能使人于現前見法而達于善處，由自己覺悟證知。所以世尊就是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。為什麼呢？因為我為善知識，眾生如有生法苦惱的話，我會教導使他解脫生法苦惱，眾生有老、病、死、憂、悲、惱苦的話，我也會教導使他得到解脫。

大王啊！我有一個時候，曾住在王舍城的山谷精舍里。當時，阿難陀比丘獨自于靜處思惟，他這樣想著：修習半梵行的人是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。如此思惟後，他來到我住處，向我頂禮後，退坐一邊，告訴我說：『世尊啊！我獨自于靜處思惟，這樣想著：修習半梵行的人是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。』我當時告訴他說：『阿難啊！不要這樣說〡〡修習半梵行的人是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。為什麼呢？因為修習得純一圓滿清淨，梵行清白的人，才可叫做善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。為什麼呢？因為我常為一切眾生作善知識的緣故。那些眾生如有生法苦惱的話，應知世尊的正法，能使他于現世中從生法中得到解脫；如有老、病、死、憂、悲、惱苦的話，也能使他遠離這些熾盛的苦惱，不需長久時間，于現前就能使他脫離惱苦，知見通達，由自己覺悟證知。能這樣就是善知識、善伴黨，不是惡知識、惡伴黨。』」這時，世尊就唱誦詩偈說：

「讚嘆不放逸之法，這就是佛陀的正教；

　修禪而不放逸，就能得證諸漏(煩惱)已盡。」

佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

第一一二五經注釋：

１、「波斯匿王獨靜思惟，作是念：世尊正法……非是惡知識、惡伴黨」：別譯雜阿含經卷四第三經此處作「爾時，波斯匿王于閒靜處，作是思惟：佛所教法，極有義利，能得現報，無有熱惱，不待時節，能將于人到于善處。語諸人言：『汝等來，善示汝妙法。夫為智者，自身取證，深得解達，須善友、須善同伴，恆應親友如是善友；不向惡友，並惡知識，遠離惡伴。』」漢譯南傳大藏經相對經文此處作「波斯匿王以此白世尊曰：『世尊！我于獨坐靜觀以生思念：依世尊之善說法，而與善友、善朋、善伴交；非與惡友、惡朋、惡伴交。』」別譯與南傳敘述詳略有別，但經義相似。本經則與上二經之敘述稍有差異。

２、其諸眾生有生故：此「故」字，依前段類句及前後文意，疑應作「法」或作「者」才是。

　　一一二六、本經敘說佛告波斯匿王，多修習不放逸法，可使人于現世、後世願滿足，得到利益。

　　我聽到這樣的說法：

有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王獨自在靜處思惟，這樣想著：是否有一種法修習又多修習後，就能使人得到現世願望的滿足、後世願望的滿足、以及現世與後世願望都同樣滿足的呢？這樣思惟後，他去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，請問佛陀說：「世尊啊！我獨自在靜處思惟，這樣想著：是否有一種法修習又多修習後，就能使人得到現世願望的滿足、後世願望的滿足、以及現世與後世願望都同樣滿足的呢？」

佛陀告訴波斯匿王說：「是的，大王！對的，大王！確實有一種法修習又多修習後，就能使人得到現世願望的滿足、後世願望的滿足、以及現世與後世願望都同樣滿足的。

大王啊！譬如世間人以各種力量所行作的事業，那一切都是依于大地然後才得以建立。這不放逸的善法也是如此，能對它修習又多修習，就能得到現世願望的滿足、後世願望的滿足、以及得到現世與後世願望的滿足。就如世間人以各種力量行作事業的經文所述，像這種子、根、堅、陸水足行、師子、舍宅等經文，也是同樣的說法。所以，大王啊！應當住于不放逸，應當依于不放逸。能住于不放逸，依于不放逸後，王的夫人將會這樣地想著：大王已住于不放逸，依于不放逸，我現在也應當要如此地住于不放逸，依于不放逸。就如同王的夫人所想的，像這大臣、太子、猛將等，也都會有這樣的想法。國內人民應當就會這樣想著：大王能住于不放逸，依于不放逸，王的夫人、太子、大臣、猛將們，也都能住于不放逸，依于不放逸，我們也應如此地住于不放逸，依于不放逸。大王啊！如能住于不放逸，依于不放逸的話，就能保護自己的夫人、婇女，也能夠自保倉庫所藏的財寶，使它增長得更豐實。」這時，世尊就唱誦詩偈說：

「要讚美不放逸，毀呰放逸的人，

　帝釋不放逸，所以能成為忉利天的主宰。

　要讚美不放逸，毀呰放逸的人，

　 具足不放逸，就能攝持二種的義利：

　一為在現世可得利益，二為後世也可得利益，

 　這樣就叫做已經證悟，是有甚深智慧的人。」

佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

第一一二六經注釋：

１、如力：有關「力」的經文，應即指本經所譬「世間所作粗業，彼一切皆依于地而得建立」之經文而言。考漢譯南傳大藏經相應部五大篇第一道相應之第一四九經「力」云：「諸比丘！譬如以諸力作所作之事業，皆是依于地、立于地，以如是力作所作之事業。」由此類句，也可推知「世間所作粗業」，即指世間人以各種力量所作之事業。

２、種子：別譯雜阿含經此處作「猶如大地，一切種子，因地而生，因地增廣；一切眾生，因不放逸，亦復如是」。

３、根：根據別譯雜阿含經及南傳相對經文，是指根香而言。南傳經文作「譬如諸根香中，以說隨時檀為其最上」；別譯經文則作「一切根香中，黑堅實香最為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸」。

４、堅：別譯此處作「堅實香中，赤旃檀為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸為本」；南傳則作「譬如諸核香中，以說赤檀為其最上」。

５、陸水足行：別譯作「一切畜生跡中，象蹟最大；一切善法中，不放逸第一」；南傳則作「譬如諸步行有情之足跡，皆入于象之足跡，因而說象之足跡為最上、最大」。

６、師子：別譯作「一切獸中，師子第一；善法之中，不放逸第一」。

７、舍宅：別譯作「一切樓觀，高波那寫最為第一；善法之中，不放逸第一」。

　　一一二七、本經敘說波斯匿王告訴佛陀，以有老、病、死世間所不愛念之三法，故諸佛如來出興于世，為人廣宣所覺知法。佛聞後稱許之。

　　我聽到這樣的說法：

　　有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。

那時，波斯匿王獨自在靜處思惟，他這樣想著：這里有三法，是一切世間之人所不愛念的。是那三法呢？就是老、病、死。這三種法，就是一切世間人所不愛念之法。如果沒有這三種世間人所不愛念之法的話，那麼諸佛世尊就不會出現于世間，世間人也不會知道有諸佛如來所覺知，而為人廣說之法。因為有這世間人所不愛念的老、病、死三法之故，所以諸佛世尊如來出現于世間，世間之人也才知道有諸佛如來所覺知，而為人廣說之法。波斯匿王如此思惟後，就去到佛陀住處，向佛陀頂過禮，退坐一邊，再把他的想法，詳細地告訴世尊。

佛陀告訴波斯匿王說：「是的，大王！對的，大王！這里確有三法，是世間人所不愛念的，那就是老、病、死，……乃至世間人也才知道有諸佛如來所覺知，而為人廣說之法。」這時，世尊又唱誦詩偈說：

「大王所乘坐的寶車，終究會有歸于朽壞之時；

　我們的身體也是如此，會隨著歲月遷移而歸于老。

　 只有如來的正法，不會有衰老之相；

　 凡稟受此正法的人，就能到達永遠安穩之處。

　 世間凡鄙之人一旦衰老，都是丑陋惡形之相貌，

　全為衰老所踐蹈，來迷魅愚夫之心。

　即使人壽有百歲，也是會常憂慮著死的隨時到來，

　 因有老、病爭相追逐，趁著機會就會加害于人！」

佛陀說完這段經文後，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

雜阿含經卷四十一終