雜阿含經卷第三十四
九三二、本經敘說佛告諸比丘，眾生無始生死以來，所依生之父母多于大地草木以四指量斬以為籌之數。故當勤精進，出離生死。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。眾比丘啊！你們意見怎樣呢？如果將這大地上的一切草木，以四指的長度為量，斬斷作為算籌，用來計數你們長夜在生死中輪迴流轉所依生的父母；這算籌都已算完了，然而所依生的所有父母數卻還是算不完。眾比丘啊！就像這樣，眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。所以，比丘啊！你們應當這樣修學：要勤勉精進，斷除三界的生死果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九三二經注釋：
１、籌：古代用來作為計數之具，形細長而扁，與矢類似。
２、諸有：指「三有」而言，是三界之異名。生死之境界，有因有果謂之有。三有者，三界(欲界、色界、無色界)之生死也。
九三三、本經敘說佛告諸比丘，眾生無始生死以來，所依生之父母多于大地泥土悉以為丸之數。故當勤精進，出離生死。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。怎樣呢？比丘啊！把這大地的泥土全部拿來做像婆羅果那麼大的土丸，用來計數你們長夜生死以來所依生的父母；這土丸都已經算完了，然而你們所依生的父母數卻還是算不完。比丘啊！眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際，其數量就像這樣。所以，比丘啊！你們應當運用方法精勤修習，斷除三界的生死果報，不要使它增長，應該這樣去修學！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九三四、本經敘說佛告諸比丘，見眾生喜樂，當思生死輪迴無窮，應力求脫離。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。眾比丘啊！當你們看見一切眾生享受安穩快樂時，應該這樣想著：我們長夜在生死中輪迴流轉，也是曾經享受過這樣的快樂，所經歷的次數是無限量的。所以，比丘啊！你們應當這樣修習：眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。自已應要勤勉精進，斷除三界的生死果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九三五、本經敘說佛告諸比丘，若見眾生受諸苦惱，當思生死輪迴無窮，力求脫離。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。眾比丘啊！如果你們看見眾生遭受各種的苦惱，應當這樣想著：我長夜在生死中輪迴流轉以來，也曾遭受過這樣的苦惱，那次數是無限量的，自己應該運用方法勤勉努力，斷除三界的生死果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九三六、本經敘說佛告諸比丘，若見眾生而生恐怖，當思自己無始罪業，力求斷除諸有。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，在長夜中輪迴流轉，而不知苦的本際。眾比丘啊！當你們看見各種眾生而心生恐怖，身毛為之豎起時，應當這樣想著：我在過去世一定曾經殺生，做一位傷害他人的人，是個惡知識，在無始的生死長夜里輪迴流轉，而不知苦的本際。眾比丘啊！你們應該這樣修習：斷除三界的生死果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九三七、本經敘說佛陀告諸比丘，若見眾生愛念歡喜者，當思彼等無始以來曾為父母等，應力求斷除諸有。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。眾比丘啊！如果你們看見眾生而對他愛念歡喜的話，應當這樣想著：這些眾生在過去世時，一定曾經做過我的父母、兄弟、妻子、親屬、師友、認識的人。就像這樣，長夜在生死中輪迴流轉，被無明所覆障，愛縛系住脖子，所以長夜地輪迴流轉，而不知苦的本際。因此，眾比丘啊！你們應當這樣修習：運用方法精勤努力，斷除三界的生死果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九三八、本經敘說有一婆羅門雖聞佛說過去、未來彿如恆河沙數，但覺悟佛世難遇，遂歸佛出家，終得阿羅漢。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，有一位婆羅門來到佛陀住處，向佛陀恭敬問訊，問訊後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿曇啊！未來世將有幾位佛陀呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「未來佛就如無量恒河沙數之多。」
此時，婆羅門這樣想著：未來將有如無量恒河沙數之多的佛陀出現，我當跟隨那些未來佛修習各種梵行。
當時，婆羅門聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
那時，婆羅門一路思考著：我今天只問沙門瞿曇未來諸佛，卻沒有請問過去諸佛有多少。便即原路而回，又問世尊說：「怎樣呢？瞿曇啊！在過去世時，有幾位佛陀呢？」
佛陀告訴婆羅門說：「過去世的佛陀也是如無量恒河沙數之多。」
此時，婆羅門便這樣想著：在過去世中雖有無量恒河沙數的諸佛世尊出現，但我卻不曾習近他們；假使未來又有如無量恒河沙數的佛陀出現，我也可能將不會和他習近娛樂，所以我現在就應當在沙門瞿曇處修習梵行。于是就恭敬合掌告訴佛陀說：「願您聽許我在正法、戒律中出家修習梵行。」
佛陀告訴婆羅門說：「我聽許你在于正法、戒律中出家修習梵行，得到比丘的身分。」
當時，婆羅門立即出家受具足戒。他出家後，獨自在僻靜處思惟：一個善男子之所以要正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家隨道，……乃至得到阿羅漢果。
九三九、本經敘說一人于一劫中生死輪轉，所積累白骨，如毗富羅山。若能如實知四聖諦，則可斷生死，究竟苦邊。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的毗富羅山中。
那時，世尊告訴眾比丘說：「一個人在一劫之中生死輪轉，所積累的白骨要是不腐壞的話，就會如毗富羅山那麼高。如果多聞的聖弟子能如實知道這苦的真理，如實知道這苦生起的真理，如實知道這苦息滅的真理，如實知道這息滅苦的方法的真理，他有這樣的認知，這樣的觀察後，就能斷除身見、戒取、疑等三種結惑，斷除這三種結惑，就能得到須陀洹果(初果)，不會墮于惡道中，決定會正向于正覺，最多只在天上、人間往返受生七次，就能徹底地脫離生死的苦海。」
當時，世尊就唱誦詩偈說：
「一個人在一劫之中，積聚他的身骨，
要能常積存不腐壞的話，就會堆積得如毗富羅山那 樣高。
如果聖弟子們，能以正智觀察真理，
了解這苦的真理與苦的起因，就能脫離苦惱而得寂滅。
要修習八正道，正確地趨向于般涅槃，
最多只在天上、人間往來受生七次，
就能盡除一切的結縛煩惱，徹底地脫離生死的苦海。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九三九經注釋：
１、毗富羅山：為圍繞王舍城五山之一。
九四○、本經敘說佛陀為一位比丘解說劫的長久，而眾生于其中長夜輪迴生死，當力求斷除諸有。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生于無始生死的長夜中輪迴流轉，而不知苦的本際。」
當時，有一位比丘從座席起來，整理好衣服，偏露著右肩，向佛陀行禮，右膝跪地，恭敬合掌問佛陀說：「世尊啊！劫的長久如何呢？」
佛陀告訴比丘說：「我能為你講說，然而你卻很難理解它。」
比丘跟佛陀說：「您是否可用譬喻來解說呢？」
佛陀說：「我可用譬喻來解說。比丘啊！譬如有一座鐵城，它的四周各一由旬，高度也是這樣，把芥子置滿城中，有一個人每百年去拿取一粒芥子，如此把城中的芥子都拿完了，然而劫卻還未完。同樣地，比丘啊！劫的時間，就像這樣的長久。在如此長劫之中，眾生有百千萬億大苦接相連續著，白骨成丘，膿血成流，乃至流轉于地獄、畜生、餓鬼諸惡道中。比丘啊！這就叫做無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。所以，比丘啊！應當這樣地修習：斷除三界生死的果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九四一、本經敘說佛以大石山為譬，為一比丘說劫之長久，並勸其斷除諸有。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。」
當時，有一位比丘從座席起來，整理好衣服，向佛陀行禮，右膝跪地，恭敬合掌問佛陀說：「世尊啊！劫的長久如何呢？」
佛陀告訴比丘說：「我能為你講說，然而你卻很難理解它。」
比丘告訴佛陀說：「您是否可用譬喻來解說呢？」
佛陀說：「我可用譬喻來解說。比丘啊！譬如有一座大石山，沒有斷裂也不崩壞，它的高低寬廣各一由旬。如果有人每百年就拿迦尸國所產的白氈來拂拭它一次，如此拂拭不止，大石山終被拂平了，可是劫的時間卻仍未盡。比丘啊！在如此長久的劫中，有百千萬億劫遭受各種的苦惱，……乃至眾比丘啊！應當這樣修習：斷除三界生死的果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九四一經注釋：
１、迦尸劫貝：迦尸，佛世十六大國之一。都城婆羅 斯，即今之瓦拉那西市。劫貝，白氈名。即以劫貝樹之絮織之者。
九四二、本經敘說佛以士夫百年命終，猶不能憶念劫數邊際為喻，勸比丘當斷除諸有。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。」
當時，有位比丘從座席起來，整理好衣服，向佛陀行禮，右膝跪地，恭敬合掌問佛陀說：「世尊啊！過去有幾劫呢？」
佛陀告訴比丘說：「我全部都能把它說出來，然而你要理解卻很難。」
比丘告訴佛陀說：「您是否可用譬喻來解說呢？」
佛陀說：「我可用譬喻來解說。比丘啊！譬如有一個人壽命百歲，他每天早上憶念三百千劫，中午憶念三百千劫，傍晚也憶念三百千劫，天天這樣地憶念劫數，到他百年命終之後，他還是不能把劫數憶念得完。比丘應知：過去的劫數就如此的無量。眾生在過去無量的劫數里，長夜受苦，積骨成山，髓血成流，乃至流轉于地獄、畜生、餓鬼惡道中。就像這樣，比丘啊！眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。所以，比丘啊！你們應這樣修習：斷除三界生死的果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九四三、本經敘說佛告諸比丘，三界無有一處不生不死者，故應斷除諸有。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際，三界沒有一處是不生不死的地方。眾生就在如此長夜的無始生死里流轉，而不知苦的本際。所以，比丘啊！你們應這樣修習：斷除三界的生死果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九四四、本經敘說佛告諸比丘，三界無有一處無歷劫父母親友者，故應斷除諸有。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際，三界沒有一處是無歷劫父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長。就像這樣，比丘啊！眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。所以，比丘啊！你們應當這樣修習：斷除三界生死的果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九四五、本經敘說佛以大雨渧泡，一生一滅為喻，眾生生、死亦復如是，故應斷除諸有。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際，譬如下大雨時生起的水泡，一生起便又消滅一樣。同樣地，眾生被愚癡無明所覆障，被愛縛系住了脖子，從無始的生死以來，出生與死亡就在長夜中不斷地輪轉，而不知苦的本際。所以，比丘啊！你們應當這樣修習：斷除三界的生死果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九四六、本經敘說佛告諸比丘，眾生長夜輪轉，如普天大雨，無斷絕處，故應斷除諸有。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。譬如普天下大雨，東西南北四方都無斷絕之處。同樣地，東方、南方、西方、北方，有無量的國土劫成、劫壞，就如天下大雨，普雨天下一樣，毫無斷絕之處。就像這樣，眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。譬如擲杖于空中，或者頭部先落地，或者尾端先落地，或者中段先落地；同樣地，眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，或者墮于地獄道，或者墮于畜生道，或者墮于餓鬼道中。就像這樣，從無始的生死以來，在長夜中輪迴流轉。所以，比丘啊！應當這樣修習：斷除三界的生死果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九四六經注釋：
１、洪澍：澍，雨水。洪澍，即大雨。
九四七、本經敘說佛告諸比丘，眾生輪轉五趣，如士夫轉五節輪，常轉不息，故應斷除諸有。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。比丘啊！就好比有一個人轉動著五節輪，常轉而不息；同樣地，眾生也在轉動著五趣的輪子，或墮于地獄、畜生、餓鬼，以及人道、天道之中，常轉而不息。就像這樣，眾生從無始的生死以來，長夜在輪迴中流轉，而不知苦的本際。所以，比丘啊！你們應當這樣修習：斷除三界的生死果報，不要使它增長！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九四八、本經敘說佛以過去世毗富羅山諸名及住于此之居民，今皆滅沒為例，證明諸行無常，故勸諸比丘，當修厭離，以得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的毗富羅山邊。
那時，世尊告訴眾比丘說：「世間的一切事物都是無常，一切事物都不是永恆，是不安定，是會變易之法。眾比丘啊！對于世間的一切事物，應當生起厭離，不愛樂它，以得解脫。
眾比丘啊！在過去世時，這毗富羅山名叫長竹山，有眾多的人民圍繞著山而居住，村名叫低彌羅。那時低彌羅村人壽命四萬歲，他們要爬上這山頂，往返要花四天的時間。當時，世上有佛，名叫迦羅迦孫提如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現于人世間，說法教化人民，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的法義，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法，將它開發顯示出來。可是那長竹山的名稱到今天消失了，低彌羅聚落的人民也都滅沒了，而那位迦羅迦孫提佛如來也已入于般涅槃。比丘啊！你們應當知道，世間的一切事物都是無常，不是永恆，不安定，是會變易之法。所以，對于世間的一切事物，你們應當修習厭離，遠離貪欲，以得解脫。
眾比丘啊！在過去世時，這毗富羅山也曾叫做朋迦。此時，有人民圍繞著山而居住，村名叫阿毗迦。那時人民壽長三萬歲，阿毗迦人爬上這山頂，要經三天才能往返。當時，世上有佛，名叫拘那含牟尼如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出現于世，為人民演說經法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的法義，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法，把它開發顯示出來。眾比丘啊！可是那朋迦山的名字長久就已消失了，阿毗迦村的人也久已亡沒，那位拘那含牟尼佛世尊也入于般涅槃了。就像這樣，比丘啊！世間的一切事物都是無常，不是永恆，不安定，是會變易之法。所以比丘們應當修習厭離，不愛樂它，以得解脫。
眾比丘啊！在過去世時，這毘富羅山也曾叫做宿波羅首，有眾多的人民圍繞著山而居住，村名叫赤馬。此時的人壽有二萬歲，那些人民要爬上這山頂，要經過二天才能往返。當時，有佛名叫迦葉如來、應供……乃至出現于人世間，為人民演說經法，從開始、中間到後段都很殊勝，有完善的法義，美好的法味，純一圓滿清淨，是梵行清白之法，將它開發顯示出來。比丘啊！你們應該知道，這宿波羅首山的名字久已消失，赤馬村人也久已亡沒，而那位迦葉佛世尊也已入于般涅槃。就像這樣，比丘啊！世間的一切事物都是無常，不是永恆，不安定，是會變易之法。所以，比丘啊！你們應該修習厭離，遠離貪欲，以得解脫。
眾比丘啊！今日這座山就名叫毗富羅，也有眾多的人民圍繞著山而居住，名叫摩竭提國。這里人民的壽命有百歲，如果自己能好好照顧調養的話，還可超過百歲。摩竭提國人要爬上這山頂，很快就能往返了。我現今在這兒得成為如來、應供、等正覺……乃至佛、世尊，為人民演說正法，教化他們，使他們能得到寂滅涅槃、正道、善逝、覺知。比丘啊！你們應當知道，這毗富羅山的名稱將會消失的，摩竭提人也將會亡沒的，而如來于不久後也將會入于般涅槃的。就像這樣，比丘啊！世間的一切事物都是無常，不是永恆，不安定，是會變易之法。所以，比丘啊！你們應當修習厭離，遠離貪欲，以得解脫。」
這時，世尊就唱誦詩偈說：
「古昔叫長竹山，有低彌羅村邑；
次名朋迦山，有阿毘迦聚落；
後名宿波羅首山，有聚落名赤馬；
今名毗富羅山，有國名叫摩竭陀。
這些山名都會消失，人民也都會亡沒，
諸佛也都入于般涅槃，凡是存在的事物無不滅盡！
世間一切事物都是無常的，全都是生滅之法，
有生起的話無不又滅盡，只有寂滅才是最安樂！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
九四九、本經敘說佛為婆蹉種出家解說命與身之關系，眾生因愛取有余，故隨意生身而往生余處，非無余也。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，向佛陀恭敬合掌問訊，問訊後，退坐一邊，對佛陀說：「瞿曇啊！想要向您請教，不知是否有空為我解說？」
佛陀告訴婆蹉族的出家人說：「隨你發問，我當會為你解說。」
婆蹉族的出家人問佛陀說：「怎樣呢？瞿曇啊！生命就是身體嗎？」
佛陀告訴婆蹉族的出家人說：「說生命就是身體，這是無記，我不予解答。」
「怎樣呢？瞿曇啊！是生命異于身體，身體也異于生命嗎？」
佛陀告訴婆蹉族的出家人說：「說生命異于身體，身體也異于生命，這種說法也是無記，我不予解答。」
婆蹉族的出家人又問佛陀說：「到底怎樣呢？瞿曇啊！我問生命就是身體嗎？您答說這是『無記』。我問是生命異于身體，身體也異于生命嗎？您也答說這是『無記』。那麼沙門瞿曇您是有什麼妙法呢？您的弟子于命終之時，即為記說：『某人會受生到那兒，某人會受生到那兒。』那些弟子們在此命終舍身，就乘著識神受生到別處去。當在那個時候，不就是生命異于身體，身體也異于生命了嗎？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「我是記說還有剩余煩惱業報的人，而不記說煩惱業報都已斷除無余的人。」
婆蹉族出家人問佛陀說：「瞿曇啊！為什麼您只記說還有剩余煩惱業報的人，而不記說煩惱業報都已斷除無余的人呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「譬如火，要有剩余的薪柴才得燃燒，不是沒有剩余。」
婆蹉族出家人告訴佛陀說：「我看見火雖無剩余薪柴，還是一樣在燃燒。」
佛陀問婆蹉族出家人說：「你是如何看見火沒有剩余薪柴也在燃燒呢？」
婆蹉族出家人告訴佛陀說：「譬如一大堆熾盛的火，疾風吹來時，火焰跟著騰飛于空中，這難道不是沒有薪柴燃燒的火嗎？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「你說疾風吹起騰飛的火焰，這就是有余，而非無余。」
婆蹉族出家人問佛陀說：「瞿曇啊！在空中騰飛的火焰，為什麼說是有余呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「在空中騰飛的火焰，它是依著風，所以才得保持；依著風，所以才得燃燒，因為要依著風的緣故，所以我說這是有余。」
婆蹉族出家人問佛陀說：「眾生在此命終後，乘著識神往生到其它地方去，為什麼說是有余呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「眾生在這兒命終後，乘著識神往生到其它地方去，當在這個時候，因為他還有所貪愛，所以就會去追求執取，就是因為依住于貪愛，所以我說這是有余。」
婆蹉族出家人告訴佛陀說：「眾生都是愛樂于有余，貪著于有余；只有世尊得到了無余(指煩惱業報斷除無余)，成為等正覺的聖者。沙門瞿曇啊！世間事多，我就告辭回去了。」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「現在也該是回去的時候了！」
這位婆蹉族的外道出家人聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第九四九經注釋：
１、婆蹉種出家：婆蹉是印度種族名。此處乃指婆蹉族之外道出家修行者。
２、意生身：由意所成的識身，即識神。
３、「此說有余，不說無余」：有余，指有剩余的煩惱業報。無余，指煩惱業報都已斷除無余。
九五○、本經敘說大目揵連尊者答婆蹉種出家人，由于如來如實知道五蘊及其集、滅、味、患、離，故不為人記說死後有無等問題。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。那時，大目揵連尊者也住在那兒。
當時，有位婆蹉族的外道出家人去到大目揵連尊者的住處，與大目揵連尊者見面互相問訊慰勞，慰勞過後，退坐一邊，向大目揵連尊者問說：「想要請教您，不知您是否有空為我解答。」
目揵連答說：「婆蹉啊！請隨你心意發問，我知道的話當會回答你。」
這時，婆蹉族出家人問目揵連尊者說：「是什麼緣故有人來求問其余沙門、婆羅門『如來死後還有存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在又非不存在』等問題時，他們都能隨即回答。然而有人來請問沙門瞿曇『如來死後還有存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在也非不存在』等問題時，他卻不願為人記說呢？」
目揵連說：「婆蹉啊！那是因為其他的沙門、婆羅門對于物質現象、物質現象的生起、物質現象的息滅、愛樂物質現象、物質現象的禍患、出離物質現象等情況都不能如實知道；由于不能如實知道，所以就會取著于如來死後還存在，取著于如來死後就不存在、如來死後既存在也不存在、如來死後是既非存在也非不存在等問題。對于感受、想象、意志行為、心識等精神現象，乃至這精神現象的生起、精神現象的息滅、愛樂精神現象、精神現象的禍患、出離精神現象等情況也都不能如實知道；由于不能如實知道，所以就會取著于如來死後還存在，取著于如來死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在也非不存在等問題。
如來對于物質現象能夠如實知道，對于物質現象的生起、物質現象的息滅、愛樂物質現象、物質現象的禍患、出離物質現象等情況，都能如實知道；由于能夠如實知道，所以不會取著于如來死後還存在，不會取著于如來死後就不存在、死後是既存在也不存在、死後是既非存在也非不存在等問題。對于感受、想象、意志行為、心識等精神現象也都能夠如實知道，乃至這些精神現象的生起、精神現象的息滅、愛樂精神現象、精神現象的禍患、出離精神現象等情況，都能夠如實知道；由于都能夠如實知道，所以對于如來死後還存在，並不以為然；對于如來死後就不存在、死後是既存在也不存在、死後是既非存在也非不存在等問題，也不以為然。如來是極深廣大，無量無數，全都歸于寂滅。
婆蹉啊！就是這樣的緣故，所以其他的沙門、婆羅門如有來向他們請問『如來死後還存在、死後就不存在、死後是既存在也不存在、死後是既非存在也非不存在』等問題時，他們就會為人記說。就是這樣的緣故，所以有人來向如來請問『如來死後還存在、死後就不存在、死後是既存在也不存在、死後是既非存在也非不存在』等問題時，如來不會為他記說。」
當時，這位婆蹉族的外道出家人聽聞了大目揵連尊者的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
九五一、本經敘說婆蹉種出家問佛何故不說死後有無，佛所說與目揵連同，婆蹉種出家為驚嘆；後婆蹉種出家又以此問詵陀迦旃延，詵陀迦旃延乃廣說其因。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，向佛陀恭敬合掌問訊，問訊後，退坐一邊，告訴佛陀說：「瞿曇啊！是什麼緣故其余的沙門、婆羅門如果有人來請問……。」就如前經所詳述一樣。
當時，婆蹉族出家人讚嘆著說：「真是奇妙！瞿曇啊！弟子與大師都說相同的法義、相同的法句、相同的法味，乃至也是相同的第一義。瞿曇啊！我今天去拜訪大目揵連，拿如此的法義、如此的法句、如此的法味來向他請教，他也是用如此的法義、如此的法句、如此的法味來回答我，就如現在瞿曇您所說的一樣。所以，瞿曇啊！真是奇特，您這位大師與弟子所說竟然都是同一法義、同一法句、同一法味，乃至有相同的第一義。」
那時，這位婆蹉族的外道出家人因為有一些事情到那梨聚落去。事情辦完後，他去到詵陀迦旃延尊者住處，彼此見面互相問訊，問過訊後，退坐一邊，向詵陀迦旃延問說：「是什麼緣故，如果有人來問沙門瞿曇『如來死後還有存在、死後就不存在、死後是既存在也不存在、死後是既非存在也非不存在』等問題時，他都不願為人記說呢？」
詵陀迦旃延告訴婆蹉族出家人說：「我現在問你，請你隨己意回答我。你意見怎樣呢？如果是由因，或者是緣，而安立各種的事物現象││或有色、或無色，或有想、或無想、或既非有想也非無想。如果那個因、那個緣、那些事物現象都滅盡無余，永遠滅除後，如來還能對于那些事物現象記說『死後還有存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在又非不存在』嗎？」
婆蹉族出家人答詵陀迦旃延說：「如果是由因，或者是緣，而安立各種的事物現象││或有色、或無色，或有想、或無想、或既非有想也非無想。如果那個因、那個緣、那些事物現象都已滅盡無余了，瞿曇如何能對于那些事物現象記說『如來死後還有存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在也非不存在』呢？」
詵陀迦旃延告訴婆蹉族出家人說：「所以，如來就是因為這樣的緣故，如果有人問說『如來死後還存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在也非不存在』等問題時，他都不願為人記說。」
婆蹉族出家人問詵陀迦旃延說：「你做沙門瞿曇的弟子，已經有多久的時日了？」
詵陀迦旃延答說：「我在如來的正法、戒律中出家修習梵行，始過三年。」
婆蹉族出家人說：「詵陀迦旃延啊！你很快便得到了大利，出家不久就能得到如此身的律儀、口的律儀，又得到了如此的智慧辯才。」
當時，這位婆蹉族的外道出家人聽聞詵陀迦旃延的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
九五二、本經敘說婆蹉種出家問佛死後有無問題，得印證如來說法與弟子說法完全相同，乃為之讚嘆，歡喜而去。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，向佛陀恭敬合掌問訊，問訊之後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿曇啊！想要向您請教，不知是否有空為我解答？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「請提出你的問題，我將為你解說。」
婆蹉族出家人就問佛陀說：「瞿曇啊！是什麼緣故，當有人來向您請問『如來死後還有存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在也非不存在』等問題時，您都不願為人記說呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人的話，就如前經詵陀迦旃延所詳述的一樣，……乃至如來死後既非存在也非不存在(不為記說)。
婆蹉種出家人告訴佛陀說：「真是奇妙！瞿曇啊！您這位大師與您的弟子，所說的每一法義都相同，每一法句都相同，每一法味都相同，所說的道理也都相吻合，這就是所謂的第一句說。瞿曇啊！我曾因有小事而到那利伽聚落，辦完事後，暫過沙門迦旃延住處，就拿如此的法義、如此的法句、如此的法味去問沙門迦旃延，而他也以如此的法義、如此的法句、如此的法味來回答我的問題，就如現在沙門瞿曇您所說的一樣。所以當知：實在是很奇特！大師和他的弟子所說的法義、法句、法味，而這些法義、法句、法味竟然全都相同。」
當時，這位婆蹉族的外道出家人聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
九五三、本經敘說佛陀不答婆蹉種出家「有我」之問，阿難不解，佛乃告其所以，並言如來乃離于二邊，是處中而說法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，向佛陀恭敬合掌問訊，問訊之後，退坐一邊，問佛陀說：「怎樣呢？瞿曇啊！您認為有一個真實的我存在嗎？」
當時，世尊靜默不答。
同樣再三請問。當時，世尊也是再三地不願回答。
這時，婆蹉族出家人這樣想著：我已經三次請問沙門瞿曇，然而他都不願回答，我是應該回去了。
那時，阿難尊者就在佛陀後面，手拿著扇子幫佛陀搧涼。此時，阿難問佛陀說：「世尊啊！那位婆蹉族的外道出家人三次向您請問，世尊為何不予回答呢？這樣難道不會增長那位婆蹉族出家人邪惡的見解，讓他笑說沙門不能回答他的問題嗎？」
佛陀告訴阿難說：「我如果答說是有一個真實的我存在，那麼就會增長他原來的邪見；如來答說沒有一個真實的我存在，那麼對于他原先的癡惑，豈不就會更增加癡惑！而說原來認為有一個真實的我存在，從現在以後就斷滅了。像他原來那樣，認為有一個真實的我存在，這就是一種常見；而現在他斷滅這真實之我的存在，這就是一種斷見。如來是離于常、斷二邊，處于中道而說法的。所謂有此事存在的因緣，所以就有此事的存在；有此事生起的因緣，所以就有此事的生起。所謂由于愚癡無明，所以有身、口、意的妄行，……乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦的息滅。」
佛陀說完這段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
九五四、本經敘說佛告婆蹉種出家何以不記說十四種邪見的原因，並言如來已徹見四聖諦，斷除一切煩惱，到達不生不滅的解脫境界。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，與世尊見面互相問訊，問訊之後，退坐一邊，向佛陀問說：「瞿曇啊！為什麼您持這樣的見解、這樣的說法：世間是恆常不變，這是真實正確的說法，其它則是虛妄不實的呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「我並不持這樣的見解、作這樣的說法：世間是恆常不變，這是真實正確的說法，其它則是虛妄不實。」
「為什麼瞿曇您持這樣的見解、這樣的說法：『世間是無常、是既有常也有無常、是既非常也非無常，世間是有邊、是無邊、是既有邊也有無邊、是既非有邊也非無邊，生命就是身體、生命與身體彼此相異，如來死後還存在、死後就不存在、死後是有存在也有不存在、死後是既非存在也非不存在呢？』」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「我並不持這樣的見解、這樣的說法，……乃至如來死後是既非存在也非不存在。」
這時，婆蹉族出家人問佛陀說：「瞿曇啊！對于這些見解，您是看見了什麼過患，所以對于這些見解，一切都不予記說呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「如果持這樣的見解││世間是恆常不變，這就是真實正確的說法，其他則是虛妄不實││的話，這是顛倒之見、這是觀察(觀想)之見、這是動搖之見、這是垢污之見、這是有所結縛之見，是痛苦、是障礙、是苦惱、是熱煩，為邪見的煩惱所系縛。如此愚痴無聞凡夫于未來世，就會有生、老、病、死、憂、悲、惱苦的生起。婆蹉族出家人啊！如果持這樣的見解││世間是無常、是既有常也無常、是既非常也非無常，世界是有邊、是無邊、是既有邊也無邊、是既非有邊也非無邊，生命就是身體、生命與身體各相異，如來死後還存在、死後就不存在、死後是既存在又不存在、死後是既非存在也非不存在。這些都是顛倒之見，……乃至會有憂、悲、惱苦的生起。」
婆蹉族出家人問佛陀說：「瞿曇啊！您是看見了什麼呢？」
佛陀告訴婆蹉族出家人說：「如來所見都已究竟。婆蹉族出家人啊！如來所看見的，就是看見到這世間是苦的真理、這苦生起的真理、這苦息滅的真理、這滅苦方法的真理；有這樣的認知、這樣的觀察後，那麼對于一切的妄見、一切的感受、一切的產生，一切的我見、我所見、我慢、系著、結使等煩惱，便會斷滅、寂靜、清涼、真實。如此地得到解脫的比丘，說他有所生，實在不合適；說他無所生，也一樣不合適。」
婆蹉問佛陀說：「瞿曇啊！為什麼『說他有所生是不合適的』呢？」
佛陀告訴婆蹉說：「我現在問你，你就隨己意回答我。婆蹉啊！就好比有人在你面前燃火，你是否可看見火在燒燃呢？如果就在你面前使這火息滅了，你是否可看見火息滅了呢？」
婆蹉答佛陀說：「是的，瞿曇！」
佛陀告訴婆蹉說：「如果有人問你：『剛才燃燒的火，現在在那里呢？是向東方去了嗎？還是向西方、南方、北方去了呢？』這樣問你的話，你要如何回答呢？」
婆蹉告訴佛陀說：「瞿曇啊！如果有人這樣發問的話，我將會這樣地回答：『如果有人在我面前燃火，那是因為有薪草的緣故，所以能夠燒燃；如果不予添加薪草，火就會永滅，不再燃起了。這時說火是向東方、南方、西方、北方去了，這是不合適的。』」
佛陀告訴婆蹉說：「我也是這樣地說法，對于物質的色蘊，已斷除、已了知；對于精神的受、想、行、識蘊，也都已斷除、已了知，斷除了它的根本，就如截斷多羅樹頭一樣，不再有生起的成分，在未來世永遠不再生起。此時如果說這五蘊是到東方，或南、西、北方去了。這是不合適的，因為此乃極為深遠廣大，無量無數，是永遠的寂滅。」
婆蹉告訴佛陀說：「我將說個譬喻。」
佛陀告訴婆蹉說：「應知現在恰是時候了。」
婆蹉告訴佛陀說：「瞿曇啊！譬如靠近城市的村落里，有一塊美好清淨之地，生長著一片的堅固林(娑羅樹林)，有一棵很大的堅固樹，生長到現在已歷經千歲了。時間既久，枝葉逐漸零落，樹枝也枯朽了，只有樹干仍獨立著。就像這樣，瞿曇啊！如來的正法、戒律也是離棄了所有的枝條葉子，只有空乾堅固地獨立著。」
當時，這位婆蹉族的外道出家人聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第九五四經注釋：
１、見結：九結之一，謂邪見之煩惱也。
２、生者不然：漢譯南傳大藏經相對經文此處作「謂往生實不合適」。
九五五、本經敘說佛陀告訴婆蹉種出家，眾生之所以執持十四種邪見，乃因不如實知五蘊之故。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，和世尊見面相問訊慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿曇啊！那些人是由于不知道什麼的緣故，所以會持這樣的見解、這樣的說法：『世間是恆常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實；或者世間是無常、世間是既有常也有無常、世間是既非常也非無常，世間有邊、世間無邊、世間是既有邊也有無邊、世間是既非有邊也非無邊，生命即是身體、生命與身體各自相異，如來死後還存在、死後就不存在、死後是既存在也不存在、死後是既非存在也非不存在。』呢？」
佛陀告訴婆蹉說：「那是由于對物質的色蘊不能了知的緣故，所以才會持這樣的見解、這樣的說法：『世間是恆常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實，……乃至說如來死後是既非存在也非不存在。』對于精神的受、想、行、識等蘊也不能了知的緣故，所以才會持這樣的見解、這樣的說法：『世間是恆常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實，……乃至說如來死後是既非存在也非不存在。』」
婆蹉問佛陀說：「瞿曇啊！您是認知何種真理，所以不持這樣的見解、這樣的說法：世間是恆常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實，……乃至說如來死後是既非存在也非不存在呢？」
佛陀告訴婆蹉說：「是由于能了知物質色蘊的緣故，所以不會持這樣的見解、這樣的說法：『世間是恆常的，這是真實的說法，其余則是虛妄，……乃至說如來死後是既非存在也非不存在。』能了知精神的受、想、行、識等蘊的緣故，所以不會持這樣的見解、這樣的說法：『世間是恆常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實，……乃至說如來死後是既非存在也非不存在。』就如本經「不知、知」的敘述，像這不見、見，不識、識，不斷、斷，不觀、觀，不察、察，不覺、覺等經文，也是同樣的說法。」
佛陀說完這段經文後，這位婆蹉族外道出家人聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第九五五經注釋：
１、「如是不知、知，……不覺、覺」：別譯雜阿含經此處作「不知者，如知者說；見者、不見者，如知者說；解、不解，亦如上說；通徹、不通徹，亦如上說；有相、無相，亦如上說；其義深、淺，亦如上說；寤寤、不寤寤，亦如上說」。
九五六、本經敘說佛為婆蹉種出家詳說善、不善法，並告知比丘乃至優婆夷于如來法、律中修習所得果證。後彼歸佛出家，得阿羅漢果。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位婆蹉族的外道出家人來到佛陀住處，與世尊見面相慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿曇啊！想要向您請教，不知您是否有空為我解答？」當時，世尊一直靜默不答。
婆蹉族出家人經第二次、第三次的發問，佛陀對于第二、第三次的請教還是保持靜默不答。
這時，婆蹉族出家人又問佛陀說：「我和瞿曇您彼此隨順相處，現在我向您請問，為什麼您一直靜默不答呢？」
當時，世尊這樣地想著：這位婆蹉族出家人長夜以來，稟性質直，不諂諛，不虛偽，他時常來請問，都是因為他不知道的緣故，並不是故意來搗亂惱我，我現在應以阿毗曇(論藏)與律法來納受他。作如此想法後，于是就告訴婆蹉族出家人說：「隨你的心意發問吧！我當會為你解說。」
婆蹉問佛陀說：「怎樣呢？瞿曇啊！有善法、不善法嗎？」
佛陀答說：「有的。」
婆蹉告訴佛陀說：「請您為我講說善法、不善法，使我能夠了解。」
佛陀告訴婆蹉說：「我現在就將為你略說善法、不善法。你要仔細地聽！好好地思考！婆蹉啊！貪欲就是不善法，而調伏貪欲則是善法；瞋恚、愚痴是不善法，而調伏瞋恚、愚癡就是善法。殺生就是不善法，而遠離殺生就是善法；偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是不善法，而不盜……乃至正見則是善法。婆蹉啊！我現在已講說三種善法(不貪、不瞋、不癡)、三種不善法(貪、瞋、癡)。就像這樣，聖弟子對于三種善法、三種不善法能夠如實知道，對于十種不善法(十惡)、十種善法(十善)也都能如實知道的話，就能把貪欲滅盡無余，把瞋恚、愚痴滅盡無余，把一切的煩惱都滅盡，得到無煩惱的清淨心解脫與智慧解脫，在現世中自己知道作證：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了。」
婆蹉問佛陀說：「可有一位比丘在此正法、戒律中得盡除一切煩惱，獲得沒有煩惱的清淨心解脫，……乃至知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了嗎？」
佛陀告訴婆蹉說：「不只是一位，或二位、三位，乃至五百位，有眾多的比丘在此正法、戒律中得盡除一切煩惱，……乃至知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了。」
婆蹉問佛陀說：「且置比丘不說，可有一位比丘尼在此正法、戒律中盡除一切煩惱，……乃至知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了嗎？」
佛陀告訴婆蹉說：「不只是一位、二位、三位比丘尼，乃至是五百位，有眾多的比丘尼在此正法、戒律中盡除一切煩惱，……乃至知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了。」
婆蹉問佛陀說：「且置比丘尼不說，是否有一位優婆塞(男居士)修習一切梵行，在此正法、戒律中度越了心中的疑惑不信呢？」
佛陀告訴婆蹉說：「不只是一位、二位、三位，乃至是五百位優婆塞，有眾多的優婆塞修習一切梵行，而在此正法、戒律中斷除了欲界的五種結惑(貪結、瞋結、身見結、戒取結、疑結)，證成阿那含果，不再還生此地。」
婆蹉問佛陀說：「且再置優婆塞不說，是否有一位優婆夷(女居士)在此正法、戒律中修持梵行，而就在此正法、戒律中度越了心中的疑惑不信呢？」
佛陀告訴婆蹉說：「不只是一位、二位、三位，乃至是五百位，有眾多的優婆夷在此正法、戒律中斷除了欲界的五種結惑，而于他處化生，得到阿那含果，不再還生此地。」
婆蹉問佛陀說：「且置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修持梵行者不談，是否有受習五欲的優婆塞，而在此正法、戒律中度越了心中的疑惑不信呢？」
佛陀告訴婆蹉說：「不只是一位、二位、三位，乃至是五百位，有眾多的優婆塞，居家擁有妻子，用香華裝飾，並畜養奴婢，但仍在此正法、戒律中斷除了身見、戒取、疑三種結惑，貪欲、瞋恚、愚癡也變得微薄，得到斯陀含果，只要在天上、人間往來受生一次，就能徹底地脫離生死的苦海。」
婆蹉問佛陀說：「且再置優婆塞不談，是否有一受習五欲的優婆夷，在此正法、戒律中得度越心中的疑惑不信呢？」
佛陀告訴婆蹉說：「不只是一位、二位、三位，乃至是五百位，有眾多的優婆夷居住于家中，畜養男女，受習五欲，以華香裝飾，但仍在此正法、戒律中斷盡身見、戒取、疑三種結惑，得到須陀洹果，不再墮于惡道中，決定會正向于正覺，最多只要在天上、人間往來受生七次，就能徹底地脫離生死的苦海。」
婆蹉告訴佛陀說：「瞿曇啊！假如沙門瞿曇您成為一位等正覺的聖者了，然而那些修習梵行的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及受習五欲的優婆塞、優婆夷，卻不能得到如此果證功德的話，那麼您的教法就不算滿足(圓滿無缺)；因為沙門瞿曇成為等正覺的聖者，而那些修習梵行的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及受習五欲的優婆塞、優婆夷，也都能成就自己果證功德的緣故，所以您的教法是為滿足。瞿曇啊！我現在將說個譬喻。」
佛陀告訴婆蹉說：「請隨意說吧！」
婆蹉告訴佛陀說：「就如天下大雨，水隨低處而流，瞿曇的正法、戒律也像這樣；那些比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或男、或女，全都隨順您的正法而流，向于涅槃，輸往涅槃。真是奇特！佛、法、僧為平等的法、律。如果有其余外道出家人來到瞿曇住處，想要在正法、戒律中請求出家，受具足戒的話，請問要多少時日才能聽許他出家呢？」
佛陀告訴婆蹉說：「如果其余外道出家人想要在正法、戒律中請求出家，受具足戒的話，要有四個月的時間，在和尚之處受衣而住，然而這也只是對人所作約略的時間限制罷了。」
婆蹉告訴佛陀說：「如果其他外道出家人想要在正法、戒律中請求出家，受具足戒，可聽許他在和尚之處受衣而住，能滿四個月就聽許出家的話，我現在就能在四個月中，在和尚之處受衣而住。如果在正法、戒律中而得出家受具足戒的話，我將在瞿曇您的正法中出家，受具足戒，修持梵行。」
佛陀告訴婆蹉說：「我剛才不是跟你說，這只是對人所作約略的時間限制而已嗎？」
婆蹉答佛陀說：「是的，瞿曇！」
這時，世尊吩咐眾比丘說：「你們應當度那位婆蹉族外道出家人，讓他在正法、戒律中出家受具足戒。」
婆蹉族出家人便立即得于正法、戒律中出家，受具足戒，成為比丘的身份。乃至在半月之中，他修學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證之法，他也全都能知、能識、能見、能得、能覺、能證此如來的正法。
婆蹉尊者這樣想著：我如今已修習所應知、應識、應見、應得、應覺、應證之法，而且對于那一切法也全都能知、能識、能見、能得、能覺、能證了，我現在應當前往拜見世尊。
當時，婆蹉就去到世尊住處，向世尊頂禮後，坐于一邊，告訴佛陀說：「世尊啊！我修習所應知、應識、應見、應得、應覺、應證之法，現在已全都能知、能識、能見、能得、能覺、能證此世尊的正法，希望世尊您能為我說法，我聞法後，將獨自在一僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠，思惟：一位善男子之所以要剃除須髮，穿著袈裟法衣，正信佛法而出家學道，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了。」
佛陀告訴婆蹉說：「有二種法，要修習多修習，就是所謂的止與觀。這二種法修習多修習後，就能得知種種的界與果，覺了于界，知種種界，覺種種界。就像這樣，比丘啊！如果想求得遠離五欲、五蓋邪惡不善法，……乃至圓滿地安住于第四禪；或得慈、悲、喜、舍四無量心；或入于空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處。使自己的身見、戒取、疑三種結惑能滅盡，得到須陀洹果；或滅盡三種結惑後，貪欲、瞋恚、愚癡也變得微薄了，得到斯陀含果；或滅盡了欲界的貪、瞋、身見、戒取、疑等五種結惑，得到阿那含果；或種種的神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智等智證通，也全都能得到。所以，比丘啊！應當修習這二種法，要修習又多修習。由于修習這二法的緣故，就能知道種種界，……乃至滅盡一切煩惱。」
當時，婆蹉尊者聽聞佛陀的說法，內心充滿歡喜，向佛陀行禮後離去。此時，婆蹉獨自處于僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠，……乃至自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪迴中了。
當時，有眾多的比丘裝扮莊嚴，想要去拜見恭敬供養世尊。
那時，婆蹉問眾比丘說：「你們裝扮得莊嚴，是想要去拜見恭敬供養世尊嗎？」
眾比丘答說：「是的。」
這時，婆蹉告訴眾比丘說：「各位尊者啊！請您們帶著我的話，代我禮敬世尊，問訊他是否起居輕利，少病少惱，常保安樂呢？並轉達說：『婆蹉比丘稟告世尊：我已供養世尊，具足世尊所教應奉行之事，令內心得到歡悅，而不是不歡悅；大師的弟子所應做的事我都已做好，以此供養大師您，令我內心充滿歡悅，而不是不歡悅。』」
那時，眾比丘就去到佛陀住處，向佛陀頂禮，退坐一邊，告訴佛陀說：「世尊啊！婆蹉尊者托我們代為頂禮世尊，……乃至充滿歡悅，而不是不歡悅。」
佛陀告訴眾比丘說：「諸天人先前已來告訴過我了，你們現在又再次的轉說他的話。如來所成就的第一知見，婆蹉比丘也將能有如此的功德力。」
當時，世尊就為那位婆蹉比丘記說已證得阿羅漢果。
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九五六經注釋：
１、四月：此為暫住見習之期間。
２、受衣而住：「衣」原作「依」，宋、元、明、聖四本均作「衣」，依此改正。下段二類句亦皆改為「衣」字。
３、為人粗作齊限：指對人稍作時間限制，觀其對佛、法、僧、戒、信、忍之程度，而決定是否允其出家，受具足戒。
４、「我已供養世尊，具足奉事」：別譯雜阿含經卷第十相對經文此處作「犢子比丘已報佛恩，為法供養，順佛所行」。
５、說第一記：記別為證阿羅漢果。因此果為佛弟子中最為第一之故。
九五七、本經敘說郁低迦問是否一切世間皆以佛道為出離之道，阿難尊者乃以城門守為譬，言一切世間皆悉從此道而得出離。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有一位外道出家人名叫郁低迦，他來到佛陀住處，與世尊見面彼此問訊慰勞後，退坐一邊，問佛陀說：「瞿曇！怎樣呢？瞿曇啊！世間有邊際嗎？」
佛陀告訴郁低迦說：「你這問題是屬無記，我不作解答。」
郁低迦問佛陀說：「怎樣呢？瞿曇啊！世間是無邊的嗎？是既有邊也無邊嗎？是既非有邊也非無邊嗎？」
佛陀告訴郁低迦說：「這些問題也都是屬無記，我不作解答。」
郁低迦跟佛陀說「怎樣呢？瞿曇啊！我問說世間有邊嗎？您答這是『無記』；問說世間是無邊嗎？世間是既有邊也無邊嗎？世間是既非有邊也非無邊嗎？你也答說這是『無記』。瞿曇啊！您是對什麼法才肯為人記說呢？」
佛陀告訴郁低迦說：「我善知一切法，為證道的智者，我為眾弟子講說正道，使他們正確的滅盡苦惱，徹底地脫離生死的苦海。」
郁低迦問佛陀說：「怎樣呢？瞿曇啊！您為眾弟子講說正道，使他們正確的滅盡苦惱，徹底地脫離生死的苦海。究竟是一切世間人都能從此正道而得出離苦惱呢？還是只有少數人而已呢？」
當時，世尊靜默不答。
郁低迦經第二次、第三次發問，佛陀第二次、第三次也還是靜默不答。
那時，阿難尊者在于佛陀後面，手拿著扇子幫佛陀搧涼。阿難尊者告訴郁低迦外道出家人說：「你先已問過這個問題，現在又以其它說法來問此問題，所以，世尊不再為你解說。郁低迦啊！我現在將為你說個譬喻，有智慧的人就能因譬喻而了解。
譬如國王，有一座邊境的城邑，四周都築得很堅固，巷道都很平正，只設有一個門。那位守門人聰明又有智慧，善于計數分別，城外有人來了，應入城的就聽許他進入；不應入城的，就不允許他入內。環繞整座城，想找第二個門，是不可能找到的，連貓貍的出入處都沒有，何況是要找個第二個門？那位守門人自己也不知道入城、出城的人有多少，但是他知道一切的人只能從這一道門出入，再沒有其它之處了。同樣地，世尊雖不費心去知道眾生：一切世間人都是從此正道出離，或者只是少數人而已。然而他知道眾生能夠正確滅盡苦惱，徹底地脫離生死苦海的人，一切都是從此正道而得出離的。」
當時，郁低迦外道出家人聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
第九五七經注釋：
１、「知者，智者，……究竟苦邊」：別譯雜阿含經卷十一第一經此處作「吾于諸法，悉善知已，為聲聞弟子，分別正道，蠲除眾苦，盡其邊際。」
２、「汝初已問，……世尊不為記說」：別譯雜阿含經此處作「汝後所問與前無異，是以世尊默然不答汝」。
３、覺悟：此處作「覺知、了解」之義。後「世尊雖不用心覺悟眾生」之「覺悟」亦作此解。
４、「世尊雖不用心覺悟眾生……及以少分」：佛光阿含藏注引巴利本此處作「如來沒有用心：『一切世間或其半，或其三分一之當由此(道)出』。指世尊雖然不費心于了知『一切眾生世間或其少部分從此道出』。」
九五八、本經敘說富鄰尼告眾外道出家，世尊說法使眾生邪見斷滅，佛讚許之。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。那時，有位富鄰尼尊者住在王舍城的耆闍崛山中。
當時，有眾多的外道出家人去拜訪富鄰尼尊者，彼此見面互相問訊慰勞後，退坐一邊，問富鄰尼尊者說：「我們聽說沙門瞿曇持『眾生應斷滅破壞有(存在)』，他是這樣教授的嗎？現在就請問富鄰尼尊者，他真的是如此教授的嗎？」
富鄰尼尊者答外道出家人說：「我並不如此知解世尊的教說，如果說『眾生應斷滅破壞有，使都無所有』的話，這是不對的！我是這樣理解：世尊說有一些眾生，他們計執著說有我，心存我慢、邪慢，世尊就為他們說法，使他們把這些慢心斷滅。」
那時，眾外道出家人聽聞富鄰尼的說法，心里感到不高興，呵責而去！
這時，眾外道離去後，富鄰尼尊者就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，就把剛才跟眾外道出家人說的話詳細的告訴世尊，然後問說：「世尊啊！我剛才回答眾外道的說法，沒有毀謗世尊您嗎？是依法而說，如佛所說，如法而說，隨順正法而說，不會被論議的人所嫌惡呵責嗎？」
佛陀告訴富鄰尼說：「你的說法沒有毀謗如來，也不失法的次第。是如我所記說，如法而說，隨順正法而說，不會被那論議的人所嫌惡呵責。為什麼呢？富鄰尼啊！因為先前所說那些眾生心存我慢、邪慢，被邪慢所迫，由邪慢而生煩惱，對邪慢不知覺悟，亂如狗腸，如鐵鎖鏈，也如亂草一樣，往返奔馳，由此世到他世，由他世到此世，如此往返奔馳，不能遠離。富鄰尼啊！如果一切眾生對于各種邪慢都能永滅無余的話，那一切眾生就能長夜安穩快樂了。」
佛陀說完這段經文後，富鄰尼比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第九五八經注釋：
１、我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有：別譯雜阿含經卷十一第二經此處作「我等皆聞，沙門瞿曇說眾生斷更不受生」。
２、我慢：指于五蘊之任一蘊，執我及我所，恃彼而起慢心。
３、邪慢：指自無德且行惡行而謂自有德；人若有此慢心，恃自凌他，不從善知識之教，不行出離之道，則無由免除生死輪迴。
４、「先諸眾生我慢、邪慢……邪慢不無間等」：別譯雜阿含經此處作「從本已以，一切皆為我慢所害，眾生煩惱，皆因我慢而得生長，喜樂我慢，不知我慢」。
九五九、本經敘說阿難于河邊不答俱迦那外道出家所問如來死後有無問題，並申言對此事彼非不知不見，乃是悉知悉見，見可見處，見所斷處，見纏斷處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，阿難陀尊者于後夜時，走向 補河邊，脫衣置于岸邊，進入水里洗他的手足。洗好上岸，穿著一件浴衣，並擦拭著身體。當時，俱迦那外道出家人也來到了水邊。阿難尊者聽到了他的行步聲音；聽到行步聲音後，他就故意以咳嗽作聲。
俱迦那外道出家人聽到有人的聲音，就問說：「是什麼人呢？」
阿難尊者答說：「是沙門。」
俱迦那外道說：「是那一種沙門呢？」
阿難尊者答說：「我是釋迦的弟子。」
俱迦那外道說：「想要向您請教，不知您是否有空回答？」
阿難尊者答說：「就隨你意發問，我知道的話當會回答。」
俱迦那說：「怎樣呢？阿難啊！如來死後還存在嗎？」
阿難答說：「依世尊的說法，你這問題是無記，我不予回答。」
又問：「如來死後就不存在了嗎？死後是既存在也不存在嗎？是既非存在也非不存在嗎？」
阿難答說：「依世尊的說法，這也是無記，我不予回答。」
俱迦那外道說：「怎樣呢？阿難啊！我問說如來死後還存在嗎？你答說這是『無記』；問說死後就不存在了嗎？死後是既存在也不存在嗎？死後是既非存在也非不存在嗎？你也是答說這是『無記』。怎樣呢？阿難啊！對于這些事，難道你是不知不見的嗎？」
阿難答說：「我不是不知，也不是不見，我是全都知道，也全都看見。」
又問阿難：「你是知道什麼？看見了什麼呢？」
阿難答說：「我是見到可見之處所，見到眾生之行所生處，見到眾生結縛煩惱之斷滅處。這就是我所知，這就是我所見。我是這樣知道、這樣看見，你如何說我是不知不見的呢？」
俱迦那外道又問：「請問尊者叫什麼名字呢？」
阿難陀答說：「我名叫阿難陀。」
俱迦那外道讚嘆著說：「真是奇特啊！您是大師的弟子，而我今天得能跟您共相論議！我如果知道您就是阿難陀尊者的話，就不敢跟您問難了。」說完這段話後，便即離去。
第九五九經注釋：
１、「還上岸，著一衣，摩拭身體」：別譯雜阿含經卷十一第三經此處作「著一浴衣，即出于水，待自身乾」。
２、「見可見處，見所起處，見纏斷處」：別譯雜阿含經此處作「我所知見，見彼處所，見眾生行，乃至知見彼所從生，知見結業，舉動所作，見煩惱結，如墨聚集」。
九六○、本經敘說給孤獨長者于外道住處，以正論摧伏諸外道，得到佛陀的稱許。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，給孤獨長者天天前往拜見世尊，禮事供養。這一天給孤獨長者這樣想著：我今天出發太早，世尊及眾比丘還在禪思未起，我可先去拜訪那些外道住處。于是就進入外道精舍，和眾外道互相問訊慰勞後，退坐一邊。
當時，那些外道問說：「長者啊！依你的看法，沙門瞿曇是作何見解？知見什麼呢！」
長者答說：「我也不知道世尊作何見解，世尊是知見了什麼。」
眾外道問說：「那麼你就講說對眾僧的看法，眾僧是作何見解？眾僧是知見了什麼呢？」
長者答說：「我也不知道眾僧作何見解，眾僧知見了什麼。」
外道又問：「長者啊！你現在自己是作何見解呢？自己是知見了什麼呢？」
長者答說：「你們每個人先講說自己的見解，然後我再說出我的見解，這也是不難的。」
這時，有一位外道這樣說：「長者啊！我見一切世間是恆常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實。」
又有人說：「長者啊！我見一切世間都是無常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實。」
又有人說：「長者啊！世間應是既有常也無常，這是真實的說法，其余則是虛妄不實。」
又有人說：「世間是既非有常也非無常，這是真實的說法，其余則是虛妄不實。」
又有人說：「世間有邊，這是真實的說法，其余則是虛妄不實。」
又有人說：「世間無邊，這是真實的說法，其余則是虛妄不實。」
又有人說：「世間是既有邊也無邊。」
又有人說：「世間是既非有邊也非無邊。」
又有人說：「生命就是身體。」
又有人說：「生命異于身體，身體也異于生命。」
又有人說：「如來死後還存在。」
又有人說：「如來死後就不存在。」
又有人說：「如來死後是既存在也不存在。」
又有人說：「如來死後是既非存在也非不存在，這是真實的說法，其余則是虛妄不實。」
眾外道告訴長者說：「我們每個人已說出了自己的見解，你也應該說出你的見解。」
長者答說：「我的見解，就是一切都是真實的存在，是有為的造作，是有所思量，為緣起所生。如果是真實的存在，是有為的造作，是有所思量，為緣起所生的話，那就是無常的；無常的話就是苦。有這樣的認知後，對于一切的見解便都能無所執著了。像你們所持的見解：『世間是恆常的，這是真實的說法，其余則是虛妄不實。』這種見解就是真實的存在，就是有為的造作，是有所思量，為緣起所生；如果這是真實的存在，是有為的造作，是有所思量，為緣起所生的話，這就是無常，無常的話就是苦。所以你們是習近于苦，只會得到苦，固持于苦，深入于苦。你們講說：『世間是恆常，這是真實的說法，其余則是虛妄不實。』就會有這樣的過患。」
執持「世間是無常、是既有常也無常、是既非常也非無常，世間是有邊、世間是無邊、世間是既有邊也無邊、世間是既非有邊也非無邊，生命就是身體，生命與身體各自相異，如來死後還存在、如來死後就不存在、如來死後是既存在也不存在、如來死後是既非存在也非不存在，這是真實的說法，其余則是虛妄不實」等見解的過患，也都如同前段所說的一樣。
有一位外道問給孤獨長者說：「如你所說的，如果有所見，就是真實的存在，是有為的造作，是有所思量，是緣起所生的話，那就是無常之法；如果無常，那就是苦。所以，長者您的所見應也是習近于苦，得到苦，住于苦，深入于苦的吧！」
長者答說：「我剛才不是說過有所見的話，就是真實的存在，是有為的造作，是有所思量，是緣起所生法，全都是無常，無常的話就是苦，知道苦後，我于所見便無所執著了嗎？」
那些外道說：「是的，長者！」
當時，給孤獨長者于外道精舍摧伏那些異論，建立了正論，在這些外道的學眾中像獅子作吼一樣演說正法後，就去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，把剛才和眾外道互相談論的事情向佛陀詳細的陳述。
佛陀聽後告訴給孤獨長者說：「真好啊！真妙！你應隨時摧伏那些愚痴的外道，建立正論。」
佛陀說完這段話後，給孤獨長者內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
第九六○經注釋：
１、「汝見沙門瞿曇云何見？何所見」：別譯雜阿含經卷十一第四經此處作「彼沙門瞿曇為作何見？」。
２、我亦不知云何見世尊：本句乃長者回答前面外道所問「汝見沙門瞿曇云何見」的問題，可知本句為「我亦不知世尊云何見」之倒裝句。
３、汝言見眾僧：此見字，是觀點、見解之意。本句乃「汝言眾僧見」之倒裝，白話意思是「你說說眾僧的見解」。
４、云何見眾僧：本句是「眾僧云何見」之倒裝。
５、我亦不知云何見僧：本句是「我亦不知僧云何見」的倒裝。
６、真實、有為、思量、緣起：佛光阿含藏注引巴利本此處作「彼諸所生的、造作的、思量的、緣所生的(見解、思想、事物等等)」。
九六一、本經敘說佛為長爪外道出家說三種見及三種受，舍利弗尊者及長爪外道聞法後，皆得斷疑惑而心得解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，有位長爪外道出家人來到佛陀住處，與世尊見面相問訊慰勞後，退坐一邊，告訴佛陀說：「瞿曇啊！我對于一切的見解都不接受。」
佛陀問火種說：「你說對于一切的見解都不接受，那麼對自己這樣的見解也是不接受的嗎？」
長爪外道答說：「我剛才說對于一切的見解都不接受，這樣的見解我也是一樣不接受。」
佛陀告訴火種居士說：「你有如此的認知、如此的見識，那麼你所持的這種見解就會已斷、已舍、已離，其余的見解也不會再相續、不會興起、不會產生。火種啊！有很多人跟你的見解相同，有很多人持這樣的見解、這樣的說法，你也是和他們相似。火種啊！這些沙門、婆羅門能舍棄這樣的見解，而其余的見解又能不生起，像如此的沙門、婆羅門，在世間也只是很少數的人而已。
火種啊！一般都是依于三種見解。是那三種呢？有一種是如此見解、如此說法：『我一切都接受。』其次，有一種是如此見解、如此說法：『我一切都不接受。』其次，有一種是如此見解、如此說法：『我有一部份接受、有一部份不接受。』火種啊！如果說一切都接受的話，這種見解是與貪欲俱生，不是不貪；與瞋恚俱生，不是不瞋；與愚癡俱生，不是不癡；是系縛，不離系縛；是煩惱，不是清淨；是樂取，生染著。如果持如此見解：『我一切都不接受。』這種見解不與貪欲俱生、不與瞋恚俱生、不與愚癡俱生，是清淨而非煩惱，離于系縛而非系縛，不愛樂、不執取，不生貪著。火種啊！如果持這樣的見解：『我有一部分接受，有一部份不接受。』那麼他接受部份的見解，就是有貪欲，乃至有染著；而這不接受部份的見解，則是離于貪欲，乃至不生染著。
那些多聞聖弟子所修習的是說：我如果持如此的見解、如此的說法：『我一切都接受。』那麼就會被二種人所呵責、問難。是那二種人呢？就是持我一切都不接受，以及持一部份接受、一部份不接受這二種見解的人，他就會被這二種人所呵責。由于呵責，所以就會問難；由于問難，所以就會相毀害。他因為看見呵責、看見問難、看見毀害，所以就會舍棄自己的見解，其余的見解就不會再生起。就像這樣，斷除己見，舍棄己見，遠離己見，其余見解也不再相續，不會興起，不會產生。
那些多聞聖弟子也作如此修習：我如果持如此見解、如此說法：『我一切都不接受』的話，就會被二種人所呵責、二種人所問難。是那二種人呢？就是持我一切都接受，以及持一部份接受、一部份不接受這二種見解的人。如此地被這二種人所呵責，這二種人所問難，……乃至其余見解也不再相續，不會興起，不會產生。
那些多聞聖弟子也作如此修習：我如果持如此見解、如此說法：『我有一部份接受、有一部份不接受』的話，就會被二種人所呵責、二種人所問難。是那二種人呢？就是持如此見解、如此說法：我一切都接受，以及我一切都不接受這二種人。如此地被這二種人所呵責，……乃至其余見解也不再相續，不會興起，不會產生。
其次，火種啊！像這粗糙四大所造的色身，聖弟子應要觀察它的無常，觀察它的生滅，觀察對它離欲，觀察它的滅盡，觀察對它舍離。如果聖弟子能經常觀察它的無常，觀察它的生滅，觀察對它離欲，觀察它的滅盡，觀察對它舍離的話，那麼對于這色身、色身的渴欲、色身的顧念、色身的喜愛、色身的染著、色身的貪取，就能永遠滅除。
火種啊！有三種感受，就是苦的感受、樂的感受、不苦也不樂的感受。這三種感受，是以何為因？從何而集？從何而生？從何而顯現呢？這三種感受就是以覺觸為因、從覺觸而集、從覺觸而生、從覺觸而顯現。每一覺觸的集起，就會有感受的集起；每一覺觸息滅了，那麼感受就會息滅，成為寂靜、清涼、永盡。一個人對于這三種感受――覺得苦、或覺得樂、或覺得不苦也不樂。如果對每一感受的集起、息滅、愛樂、過患、出離等情況都能如實知道；如實知道後，就能對那感受觀察無常、觀察生滅、觀察離欲、觀察滅盡、觀察舍離。他對于自身的感受能夠如實知道，對于生命的感受也能如實知道，如果他身壞命終之後，就在這個時候，一切的感受就會永滅無余。他會這樣想著：感受快樂時，這色身也是會敗壞；感受苦時，這色身也是會敗壞；感受不苦不樂時，這色身一樣會敗壞，全都是苦。于是就會對那快樂的感受，遠離系縛而不被系縛；對那痛苦的感受，遠離系縛而不被系縛；對于不苦不樂的感受，遠離系縛而不被系縛。是遠離什麼系縛呢？就是遠離貪欲、瞋恚、愚癡，遠離生、老、病、死、憂、悲、惱苦的系縛，我說這樣就叫做離苦。」
當那個時候，舍利弗尊者受具足戒才過半個月。那時，舍利弗尊者就在佛陀後面，手拿著扇子幫佛陀搧涼。此時，舍利弗尊者這樣想著：世尊對于每一法都嘆說要斷欲、離欲，要滅盡欲、舍離欲。那時，舍利弗尊者便對那每一種法觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察舍離，不起一切煩惱，得到心靈的解脫。
當時，長爪外道出家人便遠離了煩惱的塵垢，得到清淨的法眼。長爪外道出家人見法、得法、覺法、入法，度越一切疑惑，並非由他人的教示而得濟度，他入于正法、戒律中，得到了無所畏懼，便從座席起來，整理好衣服，向佛陀行禮，恭敬合掌稟告佛陀說：「我希望能在您的正法、戒律中出家，受具足戒，在佛法中修習各種梵行。」
佛陀告訴長爪外道出家人說：「你現在可于我正法、戒律中出家，受具足戒，成為比丘的身分。」
長爪外道便即出家為比丘，他思惟著：一個善男子之所以要剃除須髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處(或作「不執著于家」)，而出家學道，……乃至心靈得到完善的解脫，證得阿羅漢果。
佛陀說完這段經文後，舍利弗尊者與長爪尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第九六一經注釋：
１、長爪：人名。于外道出家時，自誓不剪爪而欲讀盡諸經，人見其長爪，而稱其為長爪梵志。後皈依為佛陀弟子。
２、火種：本經中佛稱呼「長爪外道」為「火種」。
３、、「佛告火種：『汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？……是等沙門、婆羅門世間亦少少耳』：北傳此處文意承接不很順暢；比對巴利英譯本，文意就明朗多了。英譯本此處作：
「 This view of yours , Aggivessana ,『 Nothing is acceptable to me 』││is not at least that view acceptable to you ? 」 「 If this view of mine were acceptable to me , Master Gotama , it too would be the same , it too would be the same . 」 Well , Aggivessana , there are plenty in the world who say :『 It too would be the same , it too would be the same , 』yet they do not abandon that view and they take up still some other view . Those are few in the world who say : 『 It too would be the same , it too would be the same』 , and who abandon that view and do no take up some other view .」
(大意是：「長爪啊！你這樣見解：我一切都不接受││至少你不是接受那樣的見解了嗎？」「瞿曇啊！即使是為我接受的自己見解，這樣的見解我也將一樣地不予接受，這樣的見解我也將一樣地不予接受。」「說得真好！長爪啊！世界上有很多人這樣說：『這樣的見解我也將一樣地不予接受，這樣的見解我也將一樣地不予接受。』但是他們並未放棄那種見解，而且還去執取一些其它的見解；世界上只有少數人這樣說：『這樣的見解我也將一樣地不予接受，這樣的見解我也將一樣地不予接受。』並且他們能放棄那種見解，也不再去執取一些其它的見解。」)
４、一切受永滅無余：「無余」下原有「永滅」二字，今根據明本及雜阿含經論會編予以刪除。
雜阿含經卷第三十四終