雜阿含經卷第二十四
六一九、本經敘說有四念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有四念處法。是那四法呢？就是觀察色身的身念處，以及觀察感受、心念、諸法等念處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第六一九經注釋：
１、道品誦第四：依「佛光阿含藏」注說：「『道品誦第四』麗本原作「第五誦道品第一」，宋本作『五誦道品第一』，今依據印順長老之研究改為『道品誦第四』。」
六二○、本經敘說應當修習四念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有四念處法。是那四法？就是觀察色身的身念處，以及觀察感受、心念、諸法等念處。就像這樣，比丘啊！對于這四念處要修習滿足，運用方法精進努力，而有正念正知，這是所應當學習之法。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
六二一、本經敘說四念處為一乘道，可越憂悲，滅惱苦，得如實法。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有惟一趨向正覺的道法，可使一切的眾生得到清淨，使他們遠離憂悲，息滅苦惱，得到真實妙法，就是所謂的四念處。是那四種呢？就是觀察色身的身念處，以及觀察感受、心念、諸法等念處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
六二二、本經敘說若比丘遠離四念處，則不得解脫于苦；反之則得于苦解脫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘遠離了四念處的話，就會遠離真實的聖法；遠離了真實的聖法，就會遠離聖道；遠離了聖道，就遠離入于涅槃的甘露法門；遠離了入于涅槃的甘露法門，就不能解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦，我說他對于痛苦也就不能得到解脫了。
如果比丘不離于四念處的話，就不會離于真實的聖法；不離于真實的聖法，就不會離于聖道；不離于聖道，就不會遠離能入涅槃的甘露法門；不遠離能入涅槃的甘露法門，就能脫離生、老、病、死、憂、悲、惱苦，我說他已經解脫了一切的痛苦。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
六二三、本經敘說若觀四念處集、四念處沒，則無所依住，于諸世間永無所取。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我現在將講說四念處的集起與四念處的息滅。你們要仔細聽！好好地思考！四念處的集起與四念處的息滅是怎樣的呢？我說長養身體的飲食集起，那麼身體會跟著集起；如果長養身體的飲食息滅，那麼身體就會跟著息滅。要如此地隨順著身體的集起而去做觀察，隨順著身體的息滅而去做觀察，能隨順著身體的集起與息滅而做觀察的話，就能無所依住，對于一切世間就永遠不會執取了。
同樣地，有覺觸的集起，那麼就會有感受的集起；如果覺觸息滅，那麼感受就會跟著息滅。要如此地隨順著集法而觀察感受，隨順著滅法而觀察感受，能隨順著集滅之法而觀察感受的話，就能無所依住，對于一切世間便不會去執取了。
有名色的集起，那麼就會有心的集起；如果名色息滅，那麼心就會跟著息滅。要如此地順著集法而觀察心，隨順著滅法而觀察心，能隨順著集滅之法而觀察心的話，就能無所依住，對于一切世間都無所執取。
有憶念集起，那麼就會有法的集起；如果憶念息滅，那麼法就會跟著息滅。要隨順著集法而觀察法，隨順著滅法而觀察法，能隨順著集滅之法而觀察法的話，就能無所依住，對于一切世間也都無所執取，這就叫做四念處的集起與四念處的息滅。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
六二四、本經敘說于四念處精勤方便，正念正知，調伏世間憂悲，是名修習四念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我將講說修習四念處。你們要仔細聽！好好地思考！要如何修習四念處呢？就是要觀察內身，運用方法精勤修習，有正知正念，以調伏世間的憂悲；也可觀察外身、內外身，運用方法精勤修習，有正念正知，以調伏世間的憂悲。同樣地，也可觀察感受、心念、諸法，乃至觀察內法、外法、內外法等，運用方法，精勤修習，有正念正知，以調伏世間的憂悲，這樣就叫做比丘修習四念處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
過去、未來修習四念處的經文，也是同樣的說法。
六二五、本經敘說四念處為善法聚，五蓋為不善法聚。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有善法類聚和不善法類聚。什麼是善法類聚呢？即所謂的四念處，這是正確的說法。為什麼呢？因為純一圓滿清淨善法的類聚，就是所謂的四念處。是那四念處呢？就是觀察色身的身念處，以及觀察感受、心念、諸法等念處。什麼是不善法類聚呢？即所謂的五蓋。這是正確的說法。為什麼呢？因為純一逸滿不善法的類聚，就是所謂的五蓋。是那五蓋呢？就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第六二五經注釋：
１、善法聚：「佛光阿含藏」注云巴利本作「善法類聚」。
２、不善法聚：「佛光阿含藏」注云巴利本作「不善法類聚」。
３、五蓋：蓋是障礙之意，五蓋是會覆蓋修行人心性、障礙正道之五種煩惱。一貪欲蓋，執著五欲之境，而覆蓋心性。二瞋恚蓋，于違情之境懷憤怒，亦能覆蓋心性。三睡眠蓋，昏沉與睡眠，使心性無法積極活動。四掉悔蓋，心浮氣躁(掉)，或憂惱已作之事(悔)，皆能蓋覆心性。五疑蓋，于法猶豫而無決斷，因而蓋覆心性。
六二六、本經敘說如來能以無量無邊巧妙文句說法，而聲聞弟子皆能徹底受持，無諸障閡。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「就如人拿著四種強弓，運用方法大力的射向多羅樹蔭影，箭會很快飛過，毫無阻礙；同樣地，如來的四種聲聞弟子，也是都能運用方法向上增進，有利根智慧，盡百年的形壽，于如來處受百年說法教授不輟，除了吃飯時的休息、排泄(補寫)、睡眠之外，其它時間佛常說法、弟子也常聽法，獲得智慧明利，對于如來的說法，能夠徹底地受持，沒有任何障礙，于如來所說信受無疑，不須再問。如來的說法廣大無邊，盡形壽聽聞正法，百歲命終後，如來的說法仍不能盡。當知如來所說的法教是無量無邊，正法的名相、文句、內容韻味也是無量巧妙，沒有終極，就是所謂的四念處法。是那四念處呢？即身念處，以及受、心、法念處等。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
一切四念處的經文，都以這樣的敘述做為總結的文句，就是「所以，比丘啊！對于四念處的修習，要生起向上求進步的欲願，運用方法精勤努力，有正念正智，這是所應當學習的法」。
第六二六經注釋：
１、四種聲聞：即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
２、補寫：寫，元明二本均作「瀉」。「補寫」一詞、不知所指。疑「布薩」或「排泄」之異譯。布薩，即每半月聚會說戒懺過；排泄，指大小便。參閱中阿含卷第四十二根本分別品分別六處經第二第四分別誦(大正藏六九三頁下欄)的類句「如來有四弟子，……如來為彼說法滿百年，除飲食時、大小便時、睡眠時，及聚會時，……」也可知本經此處之義。
六二七、本經敘說貪、恚、痴不善根為不善聚，四念處為善聚。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「有不善法類聚與善法類聚。什麼是不善法類聚呢？即三不善根，這就叫做正說。為什麼呢？因為純由不善法所積聚的，就是三不善根。是那三種呢？就是貪不善根、恚不善根、痴不善根。什麼是善法類聚呢？就是四念處。為什麼呢？因為具備純善圓滿之法的，就是四念處，這就叫做善說。是那四種呢？就是身念處，以及受、心、法念處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
就如本篇「三不善根」的經文所述，像這：
三惡行││身惡行、口惡行、意惡行。
三想││欲想、恚想、害想。
三覺││欲覺、恚覺、害覺。
三界││欲界、恚界、害界。
以上經文，也是同樣的說法。
六二八、本經敘說修習四念處而心得解脫者名為大丈夫；若修習四念處而心不得解脫者，則為非大丈夫。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，有一位比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，向佛陀問說：「世尊啊！就如所說的大丈夫，到底怎樣叫大丈夫？怎樣不叫大丈夫呢？」
佛陀告訴比丘說：「真好啊！真好！比丘你能向如來請問大丈夫的意義。要仔細聽啊！好好地思考！我將為你解說。如果比丘系心于色身而做觀察，他住心于色身而做觀察後，心仍不能遠離貪欲的話，就無法得到解脫，盡滅一切的煩惱，我說他就不叫做大丈夫。為什麼呢？因為他的心還未解脫的緣故。如果比丘系心于感受、心念、諸法而做觀察，可是心仍不能遠離貪欲的話，他就無法得到解脫，盡滅一切的煩惱，我也不說他是一位大丈夫。為什麼呢？因為他的心還未解脫的緣故。
如果比丘系心于色身而做觀察，內心能出離貪欲，心靈得到了解脫，盡滅一切的煩惱，我說他就叫大丈夫。為什麼呢？因為他的心靈已得到解脫的緣故。如果比丘系心于感受、心念、諸法而做觀察，系心于感受、心念、諸法而做觀察後，內心能遠離貪欲，心靈得到了解脫，盡滅一切的煩惱，我說他就叫做大丈夫。為什麼呢？因為他的心靈已得到解脫的緣故。比丘啊！這就叫做大丈夫及非大丈夫的區別了。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀頂禮後離去。
六二九、本經敘說阿難讚勸比丘尼，修習四念處應善系心住，知前後升降；然後以所說告佛，佛再開示此理。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，阿難尊者早晨穿好了法衣，手拿著缽盂，要入舍衛城乞食，他在半路上這樣地想著：我現在且先到比丘尼寺院去。于是他就往比丘尼寺走去。
眾比丘尼遠見阿難尊者來了，很快地鋪好床座，請他就座。
這時，眾比丘尼向阿難尊者頂禮後，退坐一邊，稟告阿難尊者說：「我們眾比丘尼修習四念處，系心住于一處，自己的前念後念分明，心定心散都能知道。」
阿難尊者告訴眾比丘尼說：「真好啊！真好！姊妹們！你們應當依照所說去修習。凡是修習四念處，完善地把心系住于一處的人，都應如此地自知前念後念，心定或心散。」
當時，阿難尊者就為眾比丘尼講說種種的佛法，講說種種佛法後，就從座席起來離去。
這時，阿難尊者從舍衛城中乞食回來，收好了衣缽，洗完腳後，就去到世尊住處，向佛陀頂過禮，退坐一邊。他把先前比丘尼所說的話詳細地說給世尊聽。
佛陀告訴阿難說：「說得好啊！說得真好！應像這樣地去修習四念處，完善地把心系住于一處，知道自己的前念後念，心定或心散。為什麼呢？因為此心于外逐求，然後要求制伏此心，是散亂或未解脫都能如實知道。如果比丘能系心對色身觀察，能系心對色身觀察後，如果身耽于睡眠，精神懈怠的話，那麼那位比丘就應當生起淨信，攝取淨相；能生起清淨的信心，憶念淨相後，他的心就會怡悅；心怡悅後，就會生起歡喜；他的心得歡喜後，身體就可得到輕安；身體得到輕安後，就會感受身體的安樂；能感受身體的安樂後，他的心就會靜定。心能靜定的話，聖弟子應當做如此的修學：我以這系心的道理，收攝外散的心，使它休息，不再生起覺與觀，沒有覺也沒有觀，舍棄思惟，安樂而住；安樂而住後，也都能如實地知道。對于受、心、法念處，也是同樣的說法。」
佛陀說完段經文後，阿難尊者聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第六二九經注釋：
１、自知前後升降：修行四念處系心住時，前念後念分明，心定心散自知，定心即是升，散心即是降。
２、覺想及已觀想：「雜阿含經論會編」注以為句中「已」字疑作「與」，或作「以」。然依前後文意及南傳相對經文，此「已」字應是衍文。
３、「聖弟子當作是學……樂住已，如實知」：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「彼如是思擇：『我系于心，成就其所系處；今攝而休息。』彼攝而休息，乃無尋求、無伺察。彼知：『我無尋、無伺，而于內有念樂。』」南傳經文中「無尋求」即「無覺」，「無伺察」即「無觀」。
六三○、本經敘說愚癡比丘未能攝取自心，觀察四念處，以斷除煩惱，故不能能得到涅槃，譬如愚癡廚師不善調味，以迎合主人之心，故不得爵賞；反之，則得安穩涅槃。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「應當要攝取自心之相，不要使它向外馳散。為什縻呢？因為那比丘如果愚癡、不能明辨事理、沒有智慧善巧，不知攝取自己心相，而去攝取外境之相，到後來就會退減道心，自己生起障礙。譬如廚師如果愚癡、不能明辨事理，沒有方便善巧的話，那麼要調和眾味去奉養主人，所做菜的酸、咸、酢、淡，便不能適合他的心意；也不能攝取主人的嗜欲，把酸、咸、酢、淡各種味道，調和得宜；更不能親侍主人左右，觀察他的需要，依照他的愛好，善于攝取他的心意，而只是用自己的心意去調和各種味道，用來奉養他的主人。如果不能迎合主人的心意，主人就會不喜悅；因為不喜悅，所以就不能受到他的爵賞，也不會得到他的愛念。愚痴的比丘也就像這樣子，不能明辨事理，也沒有智慧善巧，當系心對色身觀察時，不能斷除生起的各種煩惱，不能攝取自己的內心，也無法得到內心的寂靜，不能得到勝妙的正念正知，更不能得到四種向上增進的心法、現世得到安樂、以及本來所未得到的安穩涅槃之境。這樣就叫做比丘愚痴、不能明辨事理、沒有智慧善巧，不能完善地攝取內心之相，而去攝取外境之相，以致自己生起了障礙。
如果有比丘聰明智慧又具有明辨事理的才能，他以方便善巧攝取內心後，再去攝取外境之相，那麼他于未來就不會退減道心，以致自己產生障礙。譬如廚師聰明智慧又明辨事理，能以方便善巧供養主人，能調和各種味道，酸、咸、酢、淡，善于攝取主人所愛吃的口味，而調和各種味道，以迎合他的心意，依照他的主人所喜愛的口味，經常做來奉養他。主人心里怡悅後，一定可得到他爵祿的獎賞，更加的受到重視愛念，像這樣聰明有智慧的廚師，就是善于攝取主人之心了。比丘也是如此，能系心對色身觀察，斷除生起的煩惱，善于攝取他的心，使內心寂止，有正念正知，得到四種向上增進的心法，于現世中安樂而住，獲得前所未得到的安穩涅槃之境，這樣就叫做比丘有聰明智慧及辨明事理的才能，能以方便善巧攝取內心之相，而後攝持外境之相，始終不會退減道心，使自己產生障礙。觀察受、心、法念處，也是同樣的說法。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第六三○經注釋：
１、不辯：辯，或作「辨」，古義通。不辨，即不能明辨事理。
六三一、本經敘說應修習四念處、善自攝護此心，遠離五欲。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇祗樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「過去世時有一只小鳥，名叫羅婆，不幸被老鷹捕捉了，老鷹抓住小鳥，飛到了天空中。那只小鳥在空中哀叫著說：『我自己沒想到，會突然遭遇如此的厄難，就是因為我遠離了父母庇護的地方，到別處去游玩，所以才會遭遇如此的災難。無奈今天會被老鷹抓住，不得自由自在！』老鷹對羅婆說：『你應當處在什麼境界，才能夠自由自在呢？』羅婆答說：『田埂中自有我自己的住處，在那里足可避免一切的災難，因為那兒有我父母的庇護。』
老鷹傲慢地對羅婆說：『我就放你回到田埂中去，看你是否能夠脫身？』于是羅婆就從鷹爪解脫出來，回到田埂上的大石塊下，安心地住在所棲止的地方，然後他又到大石塊上向老鷹挑戰。
老鷹看了大怒著說：『你不過是一只小鳥，竟然敢跟我挑戰？』老鷹憤怒極了，迅疾地朝向小鳥沖飛直取。羅婆于是趕緊躲入大石塊底下，那老鷹因為飛速太猛，重重地沖撞在堅硬的石塊上，身體粉碎，當場死亡。
這時，羅婆鳥深藏在大石塊底下，仰首唱誦詩偈說：
『老鷹用力撲過來，羅婆依靠著自己所處的地方保護，
憤怒的老鷹用力過猛，以致罹禍而粉身碎骨；
我具足了通達事理的智慧，能依靠自己所處的地方，
降伏仇敵我心中十分歡喜，自己欣賞著這種智慧的力量。
即使你有多凶惡愚蠢，即使是有百千龍象(雄壯的大象)的大力，
也不如我智慧的十六分之一；
且看我用殊勝的智慧，消滅了那只凶猛的老鷹。』
就像這樣，比丘啊！那只小鳥由于愚癡，自己遠離了親生父母庇護之境，而去別處游玩，以致招來這樣的災患。所以你們比丘應當這樣做，在自己的境界所行之處，要善于守持，莫到其他境界去，應當這樣去修學！
比丘啊！所謂他處、他境界，就是指五欲境界：眼睛看見合意、可愛、可顧念的美色，心里就會生起貪欲而執取著它；耳識聲音、鼻識香氣、舌識味道，乃至身識觸境時，也覺得那是合意、可愛、可顧念的美好觸境，心里生起貪欲而執取著它，這樣就叫做比丘的其他之處、其他境界。比丘啊！所謂自身處于父母庇護的境界，就是指四念處。是那四種念處呢？就是系心觀察色身的身念處，以及觀察受、心、法等念處。所以，比丘啊！你們要在父母庇護的境界內自由地游行，莫到其他之處、其他境界去，應當這樣去修學！」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
六三二、本經敘說于四念處多修習，可得四果。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「對于四念處多做修習的話，將可證得四種果位，四種福利。是那四種果位呢？就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
六三三、本經敘說為自護、護他，皆應修習四念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在拘薩羅國的人間游行教化，住在私伽陀村落北邊的身恕林中。
那時，世尊告訴眾比丘說：「在過去世時，有位爬高幢的特技演藝者，就在他的肩上頂豎著高幢，然後他告訴徒弟說：『你爬到高幢上，向著下邊來保護我，我也會保護著你，我們彼此互相護持，到各處游行嬉戲表演，一定可以賺得很多的財利。』當時，演藝者的徒弟就告訴師傅說：『不應依照你的話去做，只應該要各人各自愛護，到各處游行嬉戲表演，就可賺得很多財利，自身且得以安穩無事地自幢上下來。』演藝師傅說：『就依照你的話去做，各自愛護自己，然而這樣的做法，其實也跟我的說法一樣，因為保護好自己時，也即是在保護著他人；而他人在保護他自己時，也即是在保護著我們；此心自會親近，修習隨護之道而能證知，這樣就叫做自護也護他。怎樣叫護他也自護呢？就是不恐嚇他、不違逆他、不傷害他，以慈心哀憐他，這樣就叫做護他也自護。』所以比丘啊！你們應當這樣去修學！想自護的話，就要修習四念處；想護他人的話，也要修習四念處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第六三三經釋：
１、弟子：據南傳此弟子名叫迷勒迦。
六三四、本經敘說譬如愚癡猿猴，舍自境界父母居處，游他境界，致招獵師捕捉；如是愚癡凡夫不能攝護五根，染著五境，致隨魔所欲。故當依止父母境界││四念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「在大雪山中，寒冰覆蓋的嶮峻之處，就是猿猴也看不到，更何況是人！或又有些山，有猿猴居住，而沒有人。或又有些山，人們與獸類共處。就在猿猴經常行走之處，獵師用黏膠涂在草木上，那聰明的猿猴自知遠避而去，而愚癡的猿猴卻不能遠避，用手稍去碰觸，就黏住了它的手；又用兩只手想要去解開求脫離，就又被黏住了二手；又用腳去踏觸求解脫，又被黏住了腳；于是它就用嘴去咬草，結果嘴巴也被黏住了。猿猴因為二手二腳及口五處同時被黏住，身體蜷曲臥在地上。獵師來後，就以木杖貫穿，擔著離去。
比丘們當知：那愚癡猿猴舍離了自己境界(范圍)父母的居處，到其它的境界去游玩，以致招來這樣的苦惱。就像這樣，比丘啊！那愚痴的凡夫依著村落而住，早晨時穿上法衣，手拿著缽盂，走入村落中乞食，卻不善于攝護自身，不能守護根門，眼睛一看見了色境，就生起貪著；耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸，也都會生起貪著。愚痴的比丘，當他的內根與外境之間被五欲的繩索所捆綁後，就會隨順著魔王的欲求了。所以，比丘啊！應當這樣去修學：要在自己所行處的父母境界里，依止而住，不可隨著他處或他境界走。比丘啊！什麼是自己所行處的父母境界呢？就是所謂的四念處〡〡身念處、受念處、心念處、法念處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
六三五、本經敘說無論學地的比丘，或已證果的阿羅漢，都應修習四念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祗樹給孤獨園里。
那時，阿難尊者和眾多的比丘去到世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊。阿難尊者請問佛陀說：「世尊啊！這些年少比丘應當怎樣教授他們？如何向他們說法呢？」
佛陀告訴阿難說：「對這些年少比丘，應當以四念處來教導他們修習。是那四種念處呢？就是系心觀察色身的身念處，要運用方法，精勤修習，不放逸偷懶，有正智正念，使內心寂定，……乃至如實地知道這身體。還有系心觀察感受、心念、諸法等念處，運用方法精勤修習，不放逸偷懶，有正智正念，使內心寂靜，……乃至如實地知道諸法等。為什麼呢？因為尚在學地修學的比丘，還未能往上進步，而立志求得安穩的涅槃境地時，如果能夠系心觀察色身，運用方法，精勤修習，不放逸偷懶，有正念正智的話，內心就能得到寂靜；如果也能系心觀察感受、心念、諸法，運用方法，精勤修習，不放逸偷懶，有正念正智的話，內心就能得到寂靜，乃至于遠離了諸法。至于阿羅漢一切的煩惱已盡，所應做的事已做好，舍棄了各種的重擔，斷盡了一切的結縛，有正知而得到完善地解脫了，在那個時候，也是要修習身念處，運用方法，精勤修習，不放逸偷懶，有正念正智，使內心寂靜；也要修習受、心、法念處，乃至得以遠離諸法。」
當時，阿難尊者聽後，內心歡喜不已，向佛陀行禮後便離去。
六三六、本經敘說佛陀告誡諸比丘宜勤攝心，有正智正念，系心四念處。後菴羅女來聞法，並于翌朝以食供養。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀在跋祇國的人間游行教化，他到了首都鞞舍離城的菴羅園中居住。
那時，菴羅女聽說世尊于跋祇國的人間游行教化，就安住于菴羅園中。于是自己就立刻整飭車駕，走出鞞舍離城，想到世尊住處，恭敬供養他。她來到菴羅園的門前，就下車步行進去，在遠處就看見世尊被大眾們圍繞著，正在說法。
世尊遙見菴羅女過來，就告訴眾比丘說：「各位比丘們！要精勤地攝護內心，有正念正智，現在庵羅女就將來到，所以我特別告誡你們。怎樣叫比丘精勤攝護內心呢？就是比丘如已生起了邪惡不善之法，就應當將它斷除，生起欲願、方便(即運用方法)，精勤地攝護內心；還未生起的邪惡不善之法，不使它生起；未生起的善法，能使它生起；已經生起的善法，使之保持而不忘失，努力修習，使增益圓滿，生起欲願、方便，精勤地攝護內心，這樣就叫做比丘精勤攝護內心了。
怎樣叫做比丘的正智呢？就是比丘進退的威儀能常依隨正智，回顧觀察，肢體的屈伸俯仰，執持衣缽，行、住、坐、臥，眠、覺、語、默，也都能依隨正智而行，這樣就叫做比丘的正智。
怎樣叫做正念呢？就是比丘能系心觀察色身，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂；同樣地，也能系心觀察感受、心念、諸法，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂，這樣就叫做比丘的正念。所以你們要精勤攝護內心，有正智正念。現在庵羅女就將來到，因此我特別告誡你們。」
這時，菴羅女來到了世尊住處，向世尊頂禮後，退坐一邊。
當時，世尊就為菴羅女講說種種的佛法，給予示教照喜，示教照喜後，即靜默地安坐著。
這時，菴羅女整理好衣服，就向佛陀行禮，恭敬合掌稟告佛陀說：「希望世尊與所有大眾們，明天能接受我中食的供養！」
當時，世尊靜默地接受了她的邀請。庵羅女已知道世尊靜默地接受了，就向佛陀頂禮，然後回到自己家中，備辦各種食物，布置床座，到了次日清晨，就派人去請佛陀說：「受供的時間已到了。」
這時，世尊就和所有大眾去到菴羅女家，各自就座而坐。
當時，菴羅女親自供養種種的飲食。食畢，澡漱、洗缽後。這時，菴羅女拿一張小床，就坐在佛陀之前，聆聽佛陀說法。
當時，世尊為菴羅女說了一首隨喜的詩偈：
「能布施的人，人人都會愛念他，會被眾人所隨從敬仰；
他的好名聲將隨日而增高，遠近的人全都能聽聞；
與大眾相處常保持和雅，遠離慳貪而無所畏懼。
所以智慧的布施，能斷除慳貪永無殘余，
將來能受生到忉利天中，長夜地感受快樂，
盡形壽而常修德，在難陀園中安享娛樂，
那兒有百種的天樂，以及五欲來怡悅他的心。
這一類的人就是在人間里，常聽聞佛陀的說法，
成為佛陀的弟子，他快樂地被化生到那兒去。」
當時，世尊又為菴羅女講說種種的佛法，給予示教照喜，示教照喜後，就從座席起來離去。
第六三六經注釋：
１、忉利天：即三十三天，欲界六天中之第二天，為帝釋所居之天。
２、難陀園：又叫歡喜苑、歡樂園、喜林苑。為忉利天帝釋四園之一，在喜見城外北方，諸天入此，則自起歡喜之情，故名歡喜。
３、五欲：指色、聲、香、味、觸五境。
４、善逝弟子：善逝，乃佛陀十號之一。善逝弟子，即佛陀弟子。
六三七、本經敘說若使士夫手持油缽從世間美女及觀眾中過，若漏失一滴油則將被殺，其必不敢顧眄此世間美女。如是沙門、婆羅門亦應一其心念，不顧聲色，善攝心法，住于四念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在波羅奈國仙人住處的鹿野苑中。
那時，世尊告訴眾比丘說：「世人常談論美女，所謂世間的美女，她能引起眾人集聚圍觀嗎？」
眾比丘回答佛陀說：「是的，世尊！」
佛陀又問比丘說：「如果有世間的美女，而這世間的美女，她又能歌善舞，表演種種的歌舞，那麼她會引起更多觀眾的圍觀嗎？」
比丘回答說：「是的，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「如果有世間的美女，而這世間的美女，她在一個地方表演著令人歡樂的種種歌舞節目，又有很多的群眾云集圍觀。這時，如果有一位不愚不癡的人，他喜歡快樂，逃避痛苦，貪生怕死。有人對他說：『漢子！你應該端著裝滿油的缽盂，從美女及觀眾中走過，又派一位殺手，拔刀跟隨你，如果有一滴油漏失的話，他就會取你的性命。』怎樣呢？比丘啊！那位端著油缽的漢子，他能不關注著油缽，不關注殺手，而去觀賞那表演歌舞的美女及觀眾嗎？」
比丘回答佛陀說：「不能的，世尊！為什麼呢？世尊啊！因為那位漢子看見自己身後跟著拔刀的殺手，就會一直想著：我如果漏掉一滴油，那位拔刀的殺手就會砍斷我的腦袋。我只有一心一意，關注著油缽，從世間美女及觀眾中慢步通過，不敢東張西望。」
「就像這樣，比丘啊！如果沙門、婆羅門能正身自重，專一心念，不顧聲色，善于攝持一切的心法，系心于身念處的話，那麼他就是我的弟子，是遵循我教法的人。怎樣叫做比丘能正身自重，專一心念，不顧聲色，善于攝持一切的心法，系心于身念處呢？比丘啊！就是這樣，要系心于對色身的觀察，運用方法，精勤修行，有正智正念，以調伏世間的貪憂；對感受、心念、諸法等，也是要如此地去做觀察。這樣就叫做比丘能正身自重，專一心念，不顧聲色，善于攝持心法，系心于四念處了。」
這時，世尊又唱誦一首詩偈說：
「要專心致志地護持油缽，
對于隨護自心，如還未能達其道，
就很難超越那勝妙微細的淫欲貪纏。
諸佛的言教說法，就如利劍，
應要一心一意，專精地護持。
這不是那些凡愚之人茍且隨便，
就能入于此不放逸的教法中的。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第六三七經注釋：
１、美色：巴利本作「美人」。
２、顧眄：ㄍㄨˋㄇ一ㄢˇ回顧環視。
３、住身念處：此「身」字，依前後經文之意，或應作「四」。
４、說偈言：巴利本相對經文並無此偈文。本詩偈文句簡略，白話譯解僅作參考。
５、勝妙微細：根樣「瑜伽師地論」對本經的解說：「復有三法(指精進力、不放逸力、對治力)，尚能斷余一切勝妙淫欲貪纏，況乎鄙劣諸欲貪纏！」勝妙微細，或即指「一切勝妙淫欲貪纏」而言。
六三八、本經敘說世尊告訴郁低迦，應先淨其戒，直其見，具足三業，而後修習四念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，郁低迦尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「慈悲的世尊啊！請您為我說法，我聽法後，將獨自在一僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠，思考著：一位善男子之所以要剃除須髮，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，就如前面已經詳說過的，……乃至不受未來的生死輪迴果報。」
佛陀告訴郁低迦說：「是的！是的！就如你所說的。但是對于我所說的法，如不能被我認可喜悅的話，那麼他所作的勝業也不能成就，雖然是跟隨在我的後面，也不能得到法利，反而會生起障礙來。」
郁低迦告訴佛陀說：「對于世尊所說，我一定能令世尊認可心悅，成就自己的勝業，不會生起障礙。希望世尊您能為我說法，我將會獨自在一僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠。就如前面已經詳說過的，……乃至不受未來的生死輪迴果報。」他就這樣地向世尊又做第二次、第三次的請求。
當時，世尊告訴郁低迦說：「你應該先清淨善法的初業，然後再修習梵行(清淨的宗教行持)。」
郁低迦請問佛陀說：「我現在要如何清淨善法的初業，而後修習梵行呢？」
佛陀告訴郁低迦說：「你應該要先清淨戒律，正直己見，具足身、口、意三勝業，然後再修習四念處。是那四念處呢？就是系心對內身的觀察，要運用方法，專精修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂；也同樣地對外身、內外身去做觀察。對于受、心、法念處等，也是要如此地去做觀察。」
當時，郁低迦聽聞了佛陀的說法，內心歡喜不已，就從座席起來離去。
這時，郁低迦聽聞佛陀的教授後，獨自在一僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠，思考著：一位善男子之所以要剃除須髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道，……乃至不受未來的生死輪迴果報。
就如本篇「郁低迦所問」經文的敘述，像這異比丘所問的經文，也是如同前面的說法一樣。
第六三八經注釋：
１、汝當先淨其初業：南傳相對經文此處作「汝應清淨于善法之初」。
六三九、本經敘說若修習四念處，則能超越諸魔。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，有一位名叫婆醯迦的比丘來到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！慈悲的世尊啊！請您為我說法。」
世尊就如前面「郁低迦經」一樣地詳為解說，差別的是：「就像這樣，婆醯迦比丘啊！能使善法的初業清淨，系心對色身觀察的話，就能超越諸魔縛；能系心對感受、心念、諸法做觀察的話，也都能超越諸魔縛。」
當時，婆醯迦比丘聽聞了佛陀的說法教誡後，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。他獨自在于僻靜之處，專心思惟，不放逸懈怠，……乃至不受未來的生死輪迴果報。
六四○、本經敘說內容與前經相同，差別處為能超越生死。
第二經內容也是跟前篇經文一樣，差別的是：「就像這樣，比丘啊！……就能超越生死煩惱。」
六四一、本經敘說住于學地之比丘，欲得上進安穩涅槃，則當修習四念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，阿那律陀尊者去到佛陀住處，向佛陀頂禮後，退坐一邊，稟告佛陀說：「世尊啊！如果有住于學地修習的比丘，他還未能上進到安穩的涅槃境地，而想方便去求取，這位聖弟子應該如何于正法、戒律中修習多修習，才能滅盡一切煩惱，……乃至自己知道不再受到未來的生死輪迴果報呢？」
佛陀告訴阿那律陀說：「如果聖弟子仍住于學地修習，還未能上進到安穩的涅槃境地，而想方便去求取，當這時候，他就應當系心于對色身的觀察，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂；同樣地，也應當系心對感受、心念、諸法等去做觀察，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂。聖弟子能如此地多修習後，就能滅盡一切煩惱，……乃至自己知道不再受到未來的生死輪迴果報。」
當時，阿那律陀尊者聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。
六四二、本經敘說佛陀為使比丘修習四念處故，為諸比丘說聖戒。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍里。
那時，優陀夷尊者與阿難陀尊者也是住在巴連弗邑的雞林精舍中。
當時，優陀夷尊者去到阿難尊者住處，彼此互相問訊慰勞後，退坐一邊，向阿難尊者問說：「如來、應供、等正覺以他的所知所見，為眾比丘講說神聖的戒法，使他們不斷聖戒、不缺聖戒、不簡擇聖戒、不離聖戒、不會有戒禁取見(以不如理之戒為戒)，得究竟之善，也善于受持，被有智慧的人所讚嘆，所不憎惡。為什麼如來、應供、等正覺要以他的所知所見，為眾比丘講說神聖的戒法，使他們不斷聖戒、不缺聖戒……乃至被有智慧的人所讚嘆、所不憎惡呢？」
阿難尊者告訴優陀夷說：「是為了修習四念處的緣故。是那四念處呢？就是身念處、受念處、心念處、法念處。」
當時，二位正士互相論議後，就各自回到住處。
第六四二經注釋：
１、巴連弗邑：即華氏城，為摩揭陀國之首都，位于恆河中流南岸，即今巴特那。
２、雞林精舍：又作雞園僧伽藍，位于中印度摩揭陀國華氏城。
六四三、本經敘說修習多修習四念處，能令行者不退轉。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍里。那時阿難尊者與跋陀羅尊者也住在這兒。
當時，跋陀羅尊者問阿難尊者說：「可有一種法修習多修習後，能得不退轉嗎？」
阿難尊者告訴跋陀羅尊者說：「有一種法修習多修習後，能使修行人得到不退轉，就是所謂的四念處。是那四念處呢？即身念處、受念處、心念處、法念處。」
當時，二位正士互相論說後，就各自回到住處。
第六四三經注釋：
１、跋陀羅：辯才卒發，解人疑滯第一比丘。
六四四、本經敘說多修習四念處，能令不淨眾生而得清淨，轉增光澤。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍里。那時，阿難尊者與跋陀羅尊者也住在這兒。
當時，跋陀羅尊者問阿難尊者說：「可有一種法修習多修習後，能使不清淨的眾生而得到清淨，且轉增光澤嗎？」
阿難尊者告訴跋陀羅尊者說：「有一種法修習後多修習，能使不清淨的眾生得到清淨，而且轉增光澤，就是所謂的四念處，即身念處、受念處、心念處、法念處。」
當時，二位正士互相論說後，就各自回到住處。
六四五、本經敘說多修習四念處，能令未度彼岸眾生得度彼岸。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍里。那時，阿難尊者與跋陀羅尊者也住在這兒。
當時，跋陀羅尊者問阿難尊者說：「可有一種法修習多修習後，能使未渡彼岸(喻涅槃)的眾生得渡彼岸嗎？」阿難尊者告訴跋陀羅尊者說：「有一種法修習多修習後，就能使未渡彼岸的眾生得渡彼岸，就是所謂的四念處。是那四念處呢？即身念處、受念處、心念處、法念處。」
當時，二位正士互相論說後，就各自回到住處。
六四六、本經敘說多修習四念處，可得阿羅漢。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍里。那時，阿難尊者與跋陀羅尊者也住在這兒。
跋陀羅尊者問阿難尊者說：「可有一種法修習多修習後，就可證得阿羅漢嗎？」
阿難尊者告訴跋陀羅尊者說：「有一種法修習多修習後，就能證得阿羅漢，就是所謂的四念處。是那四念處呢？即身念處、受念處、心念處、法念處。」
當時，二位正士互相論說後，就各自回到住處。
六四七、本經敘說一切法即四念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我所說一切法，所謂一切法，就是指四念處，這就是正說。是那四念處呢？即身念處、受念處、心念處、法念處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
六四八、本經敘說比丘于四念處多修習，名賢聖出離。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘對四念處修習又多修習的話，就叫做賢聖出離。是那四念處呢？即身念處、受念處、心念處、法念處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
就如本篇「出離」的經文所述，像這正盡苦、究竟苦邊、得大果、得大福利、得甘露法、究竟甘露、甘露法作證等經文，也都如上文一樣地廣為解說。
第六四八經注釋：
１、賢聖出離：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「則此聖道導于出離，而修此者，是正至滅盡于苦。」
六四九、本經敘說若多修習四念處，能令未淨眾生得淨，已淨眾生令增光澤。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的雞林精舍里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「如果比丘對四念處修習又多修習的話，那麼未得清淨的眾生就能使他得到清淨，已得清淨的眾生能使他更增光澤。是那四念處呢？就是身念處、受念處、心念處、法念處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
就如本篇「淨眾生」的經文所述，像這未度彼岸者令度、得阿羅漢、得辟支佛、得阿耨多羅三藐三菩提等經文，也是如同上文的說法一樣。
六五○、本經敘說聖弟子從佛聞法，應正身習戒，善攝根門，住于四念處，以調伏世間之貪憂。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在巴連弗邑的的雞林精舍里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「我將為你們講說修習四念處。怎樣叫做修習四念處呢？比丘們！如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊的出現而興起于世間，他演說正法，最初的法語是善的，中間的法語也是善的，最後的法語一樣是善的，是善的法義、善的法味，純一圓滿清淨，能顯示梵行。如果善男子、善女人從佛聞法，得到了清淨的信心，就應如此去修學：觀察在家和合欲樂的過咎，乃是煩惱的結縛；要樂于處在空曠幽靜之處，出家學道，不樂于居家，過著舍離家法的出家生活，欲願一向清淨，一生盡形壽，都是純一圓滿清淨，有鮮白潔淨的梵行，我應當要剃除須髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道。做這樣地思惟後，便即放舍錢財親屬，剃除須髮，穿著袈裟法衣，正信佛法，以俗家為非究竟歸處，而出家學道。端正自身的行為，防護由口而出的四種罪過(惡口、妄言、綺語、兩舌)。有清淨的正命(如理的謀生方法)，修習賢聖的戒法。守護六根的門戶，攝護內心，保持正念。當眼見色境時，不會執取形相；如果眼根住于不正確的律儀，那麼世間的貪憂及邪惡不善法，就會常煩擾此心；而今對于眼，已生起正確的律儀；對于耳、鼻、舌、身、意等也是已生起正確的律儀。
他因成就了賢聖的戒律，善于攝護六根的門戶，與人周旋交往，瞻視屈伸，或坐、或臥，或眠、或覺，或語、或默，都能保持正確的智慧。他成就了如此的聖戒，能守護根門，有正智正念，樂于寂靜遠離，在空處、樹下、幽靜的房里獨坐，正身正念，系心安住，斷除了世間的貪憂，遠離貪欲，淨除貪欲；也斷除了世間瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑的覆障，遠離了瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑的覆障，淨除了瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑的覆障。為了斷除使心力與慧力羸弱的五蓋煩惱，以及一切會障礙趨向涅槃之法，所以，要系心于對內身的觀察，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂；對于外身或內外身，也同樣要系心做觀察。受念處、心念處、法念處，也是同樣的說法，這樣就叫做比丘修習四念處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
六五一、本經敘說內容與前經相同，所差別者，言學戒成就與修習四念處，如鳥之雙翼。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園里。
那時，世尊告訴眾比丘說：「你們應該修習四念處。」余如前經所詳說的一樣，差別的是：「……乃至如此地出家後，住于僻靜之處，攝受波羅提木叉(戒律)，防護戒行，具足戒行，對于細微的小罪生起大怖畏，受持學戒，離殺、斷殺、不樂于殺生，……乃至一切的業行，都如前面所說。比丘衣缽隨身，要像鳥的雙翼一樣，這樣地去成就學戒，修習四念處。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
六五二、本經敘說舍利弗因病涅槃，阿難為此愁憂苦惱，佛陀告以生者必滅之理，勿徒悲傷。當修習四念處，自洲自依，法洲法依。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園里。那時，舍利弗尊者住在摩竭提國的那羅聚落中，為重病所苦，由純陀沙彌侍候照顧他。
那時，舍利弗尊者因病而入于涅槃了。
這時，純陀沙彌供養舍利弗尊者後，取火葬遺余的舍利，擔持著舍利弗生前的衣缽，來到王舍城。他收好了衣缽，洗完腳，就去到阿難尊者住處。向阿難尊者頂禮後，退坐一邊，稟告阿難尊者說：「尊者您該知道：我的和尚(老師)舍利弗尊者已入涅槃了，現在我拿他所遺留的舍利及衣缽來了。」
阿難尊者聽聞純陀沙彌的話後，就去到佛陀住處，稟告佛陀說：「世尊啊！我現在全身就如離散一樣的酸軟無力，對于四方也無法分辨，失去了平日的辯才，因為純陀沙彌來告訴我說：『和尚舍利弗尊者已入于涅槃，就拿著他所遺留的舍利及衣缽來了。』」
佛陀說：「怎樣呢？阿難啊！舍利弗是持所受的戒身入于涅槃的呢？還是以定身、慧身、解脫身、解脫知見身入于涅槃的呢？」
阿難答說：「不是的，世尊！」
佛陀又告訴阿難說：「如果是持所受的法，那是我自己所知道，因為這是已成等正覺的我所說，舍利弗是依所謂的四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支等道品而入于涅槃的嗎？」
阿難告訴佛陀說：「不是的，世尊！雖然他不是持所受的戒身，乃至持三十七道品法而入于涅槃，然而舍利弗尊者他持戒多聞，少欲知足，常行遠離之道，運用方法，精勤修習，攝念安住，一心于正受禪定之境；他有敏捷的智慧、深利的智慧、超出的智慧、分別的智慧、大智慧、廣智慧、甚深的智慧、無等的智慧，成就了如此的寶貴智慧；他能視、能殺、能照、能喜舍、能讚嘆，為大眾說法。所以，世尊啊！我是為了法的緣故，為了受法者的緣故，而愁憂苦惱！」
佛陀告訴阿難說：「你不要愁憂苦惱。為什麼呢？因為所有或產生、或現起、或造作的事物，都屬有為會敗壞之法，那能不壞滅呢？想要使它不壞滅，那是不可能的！我以前已經說過，一切所愛念的各種東西，以及適意的事情，一切都是乖離之法，不可能常保的。譬如大樹，它的根、莖、枝、葉、花、果都長得很茂盛，大的枝干必會先斷折；又如大寶山，它那高大的山岩也一定會先崩壞。同樣地，如來的大眾弟子中，大聲聞弟子也會先入于般涅槃。如果那地方有舍利弗駐錫的話，在那兒我就比較沒有事；而在于那地方，我就不會覺得空虛，也是因為有舍利弗的緣故，我先前已說過其原因了。阿難啊！你現在應依照我先前所說的，所有可愛念的各種適意的事物，都是別離之法，所以你現在就不要太過愁苦了。阿難啊！你應該知道：如來不久之後也將逝去。所以，阿難啊！你應當以自己為洲渚而依止自己，以法為洲渚而依止于法；不以他人為洲渚，不依止于他人。」
阿難問佛陀說：「世尊啊！怎樣叫自己的洲渚而依止于自己呢？怎樣叫法的洲渚而依止于法呢？怎樣叫不以他人為洲渚，不依止于他人呢？」
佛陀告訴阿難說：「就是比丘能系心于對內身的觀察，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂；也同樣地能系心于對外身、內外身而去做觀察。對于受念處、心念處、法念處，也是同樣的說法。阿難啊！像這樣就叫做自己的洲渚而依止于自己；法的洲渚而依止于法；不以他人為洲渚，不依止于他人的洲渚。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第六五二經注釋：
１、疾病涅槃：「漢譯南傳大藏經」想對經文此處作「因患重疾病而困苦」。
２、舉體離解：全身就如離解一樣，比喻由于過度悲傷而使全身失去平衡之意。「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「我身惶懼」。
３、四方易韻：「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「四面不明」。
４、持辯閉塞：言失去了平日之辯才。「漢譯南傳大藏經」相對經文此處作「不辨諸法」。
５、自洲：他經或作「自燈」，都是以自己為依憑的意思。
六五三、本經敘說舍利弗、大目揵連涅槃後，眾會空虛，佛陀乃為大眾講說生者必滅的道理、並勸大眾應自洲自依，法洲法依，修習四念處。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在摩偷羅國跋陀羅河邊的傘蓋菴羅樹林中，舍利弗尊者與目揵連尊者剛入于涅槃不久。那時，世尊在于月的十五日布薩(說戒懺過)時，在于大眾前舖座而坐。
這時，世尊觀察眾會後，告訴眾比丘說：「我觀察大眾，看後覺得眾會很空虛，因為舍利弗和大目揵連已入于般涅槃的緣故。我聲聞弟子中，只有這二人善能說法，能教誡律，教授正法，具足圓滿的辯才。有二種財，就是錢財和法財。錢財就要從世人中去求取；法財則要從舍利弗與目揵連處求得，至于如來，則已離開世財和法財了。
你們不要因為舍利弗和目揵連已入于涅槃，所以就愁憂苦惱。譬如大樹，它的根、莖、葉、花、果都長得很茂盛，那大的枝干一定會先斷折；又譬如大寶山，它那高大的山岩也一定會先崩壞。同樣地，如來的大眾之中，舍利弗和目揵連二位大聲聞弟子也一定會先入于涅槃。所以，比丘們！你們不要再生起愁憂苦惱了。這世上有什麼緣生法、現起法、造作法、有為法、壞敗之法是不會磨滅的呢？想要使它不壞滅，那是不可能的事！我先前就已經說過了，一切可愛的事物都會歸于離散，我在不久的未來，也將逝去。所以你們應該知道：要以自己為洲渚而依于自己；以法為洲渚而依于法；不以他人為洲渚，不依止于他人。就是要系心于對內身的觀察，運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂；同樣地，也要系心于對外身與內外身的觀察。對于受念處、心念處，法念處，也都能運用方法，精勤修習，有正智正念，以調伏世間的貪憂。這樣就叫做以自己為洲渚而依止于自己；以法為洲渚而依止于法；不以他人為洲渚，不依止于他人。」
佛陀說完這段經文後，眾比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
雜阿含經卷第二十四終