經典禪詩 第十章 名僧禪詩欣賞 二、寒山子禪詩

名僧禪詩賞析·寒山子禪詩

吳言生

［台灣］東大圖書公司，《經典禪詩》，2002年11月初版

第235—242頁

寒山子是唐代的著名的詩僧，但他的身世至今還是個謎。他的姓名、籍貫、生卒年均不詳。他早年曾經為官，因仕途坎坷，遂周游四方，後來隱居天台翠屏山。其地幽僻寒冷，故名寒岩，「寒山子」也因此得名。寒山子喜愛吟詩作偈，每有詩句，即題于石間、樹上，與台州國清寺封乾、拾得為友。他的詩現存三百余首，機趣盎然，多抒寫山林景緻、隱逸情趣，寫景清新，意境幽奇，佛心禪韻盡攝其中，是最有影響的詩僧之一。

１．欲得安身處

欲得安身處，寒山可長保。 微風吹幽松，近聽聲愈好。 下有斑白人，喃喃讀黃老。 十年歸不得，忘卻來時道。

日本的白隱禪師曾提醒修行僧：「寒山雖佳境，易見而悟難。」人們對寒山詩中所寫的景色百看不厭，但對它所象徵的禪機，卻很難捕捉得到。寒山的詩，往往含有不能用語言文字來表達的深義。

「欲得安身處，寒山可長保。」要想得到使心安寧的去處，寒山永遠是個好地方。句中的安身實指安心。因為如果是世俗意義上的安身，那麼通常的選擇是繁華都市、高堂華廈，而不是毫無遮蔽的寒山了。相反，安心最佳的選擇卻正是寒山。在禪者看來，安身即是安心，因為作為一個禪者，他的身心永遠是一致的。為什麼安身、安心的最好場地是寒山呢?下兩句便點出了箇中奧秘。

「微風吹幽松，近聽聲愈好。」微風撫拂幽松，愈靠近去聽的話，就愈能感受到其美妙之處。輕微的山風，吹拂著幽靜的松林，發出喃喃細語般微妙的天籟，一般人很難覺察得到。只有把心中的雜念抑制下去，使心完全處于放松的狀態，才能聆聽得到。愈接近幽松，就愈能把自己和松聲結合在一起，聽的人和被聽的聲音、主體和客體全然融合在一起。然而此時，松仍是松，我仍是我，松和我還是兩種個體。禪者能感受到這相互涵容而又各自獨立的境界，是因為他能夠放開固執于「自我」的心。這種心若能夠放棄，就能領悟到「幽」的奧秘。微風松語，正是康德所醉心的「無主題的音樂」，它能使人徹底淨化，達到自由、無心的極致。而這，也正是藝術、人生、哲學的極致。

「下有斑白人，喃喃讀黃老。十年歸不得。忘卻來時道。」在濃密的松蔭下，有位頭髮斑白的老人，喃喃地念著黃老之書。他已經十年沒有回到世俗的家，如今，連以前來這里的路，也都忘得乾乾淨淨了。因他潛心于心的故鄉寒山，而浸淫于不斷的悟道之中。並且一旦悟道，以前藉以悟道的一切途徑都已不再必要。有誰過了河，還把船背在身上呢。

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２．不見朝垂露

不見朝垂露，日爍自消除。 人身亦如此，閻浮是寄居。 切莫因循過，且令三毒祛。 菩提即煩惱，盡令無有余。

《金剛經》里有一段很著名的話：「一切有為法，如夢幻泡影，如露復如電，應作如是觀。」這段話極為形象地說明了人生的短暫無常。

此詩一開始便將一幅鮮明的無常景象呈現在讀者的面前：你看那早晨的露水，太陽一出來立即就乾了。人的生命也是如此的短暫，在這個閻浮世界上，只是短暫的寄居而已，期限一到，就要投入輪迴業報去了！

渾渾噩噩的世人，很少認識到生命的短暫，他們要麼拼命地縱身欲望之流，貪圖享樂；要麼無所事事，飽食終日。禪者則相反，他們深知「人身難得今已得」的可貴，深知「人命在呼吸間」的匆遽，深知「此身不向今生度，更向何生度此身」的緊迫。因此，他們「切莫因循過，且令三毒祛。」切不可隨波逐流，胡里胡涂地度卻此生，而要破除那困惑生命、使身心永遠不得安寧的三毒。「三毒」就是貪欲、嗔恚、愚癡，也就是使人沉淪于生死輪迴的「無明」。《大智度論》卷三說：「我所心生故，有利益我者生貪欲，違逆我者而生嗔恚。此結使不從智生，從狂惑生故，是名為痴。三毒是一切煩惱之根本，悉由吾我故。」三毒是我們最大的心病(《止觀》五：「四大是身病，三毒是心病」)，正如《涅槃經》所說的那樣，「毒中之毒，無過三毒。」滅除了三毒之後，心靈才能澄明無瑕，徹證菩提。

「菩提即煩惱」，菩提與煩惱似乎是對立的，但以佛教般若空觀的觀點來看，菩提也就是煩惱。因為涅槃界與現實世界本來不二，都是佛法的體現。我們要想在現實世界中獲得涅槃，就必須在煩惱中體證菩提。所以，「菩提煩惱不二」，「五欲貪嗔是佛」，「煩惱即是菩提，淨花生于泥糞」。《維摩經•入不二法門品》說：「明無明為二，無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，于其中平等無二者，是為入不二法門。」《諸法無行經》下亦曰：「貪嗔之實性，即是佛法性；佛法之實性，亦是貪欲性。……菩提與貪欲，是一而非二!」《壇經•般若品》也說：「煩惱即菩提！」因為萬法盡是自性，「萬法」的本身都是「真如」、「法性」，所以，煩惱的本身也就是菩提。並且更進一步，不論是煩惱也好，還是菩提也好，站在禪悟的立場上，都要將它們一起消泯無余。因為禪悟的境界，「如人眼睛上，一物不可住。金屑雖珍寶，在眼亦成病。」(《傳燈錄》卷七《惟寬》)　只要一有開悟的意念，又與悟失之交臂了。

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３．自樂平生道

自樂平生道，煙蘿石洞間。 野情多放曠，長伴白云閒。 有路不通世，無心孰可攀。 石床孤夜坐，圓月上寒山。

每個人都有他所追求的理念，也就是「道」。這個「道」是他終生孜孜以踐，支撐他整個生命的力量。並且，也正是這個道，給他帶來了無限的樂趣與自豪。只是，這個「道」到底是什麼？它不便用語文語言文字來界定，然而，在禪者的生活中，我們不難感受到它的存在。煙霧迷濛中的青蘿，青蘿掩映著的石洞，乃是道心滋長的最好環境。在這里，疏野的性情在這里正好可以得到充分舒展，放曠的品格也不會招致別人的議論。他的心和白云一樣，充滿了安閑自如的情趣。白云純潔無瑕，隨風變滅，舒卷自如，正是禪者心地明潔、毫無掛礙、自然適性的外在表現。

詩的後半部分繼續寫放曠的閒趣。山中當然有路，然而這條路通向的，乃是更為曲折深邃的幽處，而不是繁華喧囂的人世。心似孤云無所依，悠悠世事何須覓？既然禪者像白云那樣的無心，還有什麼東西能困擾他？佛教常將人心喻為猿猴，說這只猿猴喜好攀援外物。而對于調順了心猿的禪者來說，塵世的任何能夠惑亂心神的東西，如功名富貴美色佳餚之類，他都不屑一顧，不去「攀援」。因為坐禪之時，他早已淨化了自己。「石床」，石制之床。僧人常于其上坐禪。賈島《贈無懷禪師詩》有「禪定石床暖」之詠。在石床上，他一人徹夜坐禪，雖然「獨」，但這絕不是孤獨，而是獨坐大雄峰式的孤標獨立。你看，一輪又圓又大、又清又亮的月亮，正透過濛濛的清泠的山間夜霧，緩緩地從容地升上寒山，向石床上的禪者灑下一片清輝。寒山經常以明月來象徵他的禪心：「吾心似秋月，碧潭清皎潔」，「圓滿光華不磨瑩，掛在青天是我心。」月亮圓滿而碩大，清光四溢，正象徵著禪心的圓滿自足、澄澈無瑕。此詩以景收結，所展的是無言之境，也是最高深的禪境。

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４．儂家暫下山

儂害暫下山，入到城隍里。 逢見一群女，端正容貌美。 頭戴蜀樣花，燕脂涂粉膩。 金釧鏤銀朵，羅衣緋紅紫。 朱顏類神仙，香帶氛氳氣。 時人皆顧盼，痴愛染心意。 謂言世無雙，魂影隨他去。 狗咬枯骨頭，虛自舔唇齒。 不解返思量，與畜何曾異。 今成白髮婆，老陋若精魅。 無始由狗心，不超解脫地。

這首詩的意圖，是要給世人照一照「風月寶鑑」。

詩用第一人稱的「儂家」這個古代吳人的自稱來寫，饒有趣味。「儂家」平時長住山上，偶爾下一次山，到城隍廟逛逛，倒不是為了湊熱鬧，而只是看看熱鬧，觀察觀察世相而已。正好看見了一群女子，五官端正，容貌姣美。瞧，她們頭上戴著最時髦的四川式樣的花，臉上涂了厚厚的一層脂粉。炫人眼目的金手鐲上鏤刻著銀花，飄曳的羅衣有粉紅、紫色各種層次。青春美貌宛如神仙，所過之處，異香裂鼻。對此，世人有何反映呢?

這些光彩照人的美女一露面，時人都伸長了脖子轉眼去看，如痴如迷，愛慕不已。都說這些美女世上無雙，魂也被她們勾走了。在描寫時人的觀感之後，「儂家」給這些人當頭一棒：貪戀美色，胡思亂想，何異于狗啃乾骨頭，什麼肉也吃不上，只落個白白地舔舔嘴唇、牙齒而已!

癡愛乃是心病的根源，「癡愛是苦因」(《探玄記》七)，而癡迷之人，偏偏迷戀粉髑髏，用癡繭愛網自相纏縛，不知道冷靜地自我反省，跟畜牲又有什麼兩樣？那麼怎樣來「返思量」呢？下面兩句即是「儂家」為他們指出的方法：作不淨觀。為對治貪心，通過主觀的想像來觀看對象的不淨，這就是不淨觀。看到美色佳人，你不妨把她想像成面黃皮皺的老太婆，蒼老丑陋，像山精鬼魅一樣的可怖。這時還會有非非之想麼，還想沖上前去摟抱她、和她纏綿共枕了麼？據《釋迦譜》卷三，佛陀當年修行時，魔王因嫉妒和害怕佛陀修行成就後的威力，就派了三個美麗的女兒去誘惑佛祖。這三個女子都豔麗非凡，千嬌百媚，穿著暴露的衣服，發出勾魂的聲音，作出挑逗的神態，而佛陀運用起法力無邊的不淨觀來，眼中所見者，只是「革囊盛臭」，于是三個漂亮女子頓時「化為老母」，「頭白面皺，齒落垂涎，肉銷骨立，腹大如鼓」。「風月寶鑑」的正面是盈盈含笑的王熙鳳，背面是一具令人毛骨悚然的枯骨！佛教認為，只有照這面「風月寶鑑」的背面，才能滅除貪欲，而獲得心靈的平靜。可惜世人所見的都是虛假的要命的正面！所以「儂家」臨了還忍不住再喝罵一句：這些人永墮畜牲之道，受輪迴之苦，是由于他們有了狗的貪心，永遠不能解脫得福。「無始」是一個佛教名詞。佛教認為眾生無有始，今生從前世之因緣而有，前世亦從前世而有。詩中「無始」即指永墮輪迴之中。禪宗認為貪欲，尤其色欲是解脫之一大障礙，像烹砂不可能成飯一樣，因此用不淨觀來對冶心猿。寒山這首詩所表述的，也正是這一層意思。