經典禪詩 第二章 臨濟宗禪詩 六、無依道人

臨濟宗禪詩

六、無依道人

吳言生

［台灣］東大圖書公司，《經典禪詩》，2002年11月初版

第54—56頁

六、無依道人

「無事是貴人」、「無位真人」都有不向外求的特徵，而「無依道人」則是不向外求的進一步深化，強調主體的自足圓滿。要達到「無依」的境界，首先必須認識到「無衣」。《臨濟錄》指出，接機時運用的種種方便是「衣」；聖境、佛祖、清淨境是「衣」；語言文字是「衣」。臨濟指出了三衣，並毫不容情地將之剝除：「世出世諸法，皆無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空。爾只麼識他閒名為實，大錯了也。設有，皆是依變之境。有個菩提依、涅槃依、解脫依、三身依、境智依、菩薩依、佛依。爾向依變國土中，覓什麼物?」 經過徹底剝奪之後的禪者，便成了獨立不羈的「無依道人」，他們「向里向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫，不與物拘，透脫自在」(《臨濟錄》)。　他們「殺人不眨眼」，對過去佛、現在佛、未來佛都痛下三十棒，以「報佛之深恩」，從而將珍貴的驪龍頷下珠(悟心)視為「糞球」，高揚起自信的大纛：「如今學者不得，病在甚處?病在不自信處。……爾若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別」。這種氣概，決不依門傍戶、數他人寶，而是戛戛獨造，迥異凡人。在臨濟的提倡下，臨濟宗禪人張揚絕對自由的主體精神：「直教個個如師子兒，吒呀地哮吼一聲，壁立千仞」，「打破琉璃卵，透出鳳凰兒」(《汾陽錄》卷上)。神鼎《偶述》云(《古尊宿》卷二四)：

自在神鼎寺，少鹽兼無醋。 云水若到來，撒手空回去。

「少鹽兼無醋」，即是「內外推窮一物無」；「撒手空回去」，即是「我宗無語句，亦無一法與人」，與臨濟思想合若符契：「道流，諸方說有道可修，有法可證，爾說證何法，修何道？爾今用處欠少什麼物，修補何處？」(《臨濟錄》)　只要有所尋求，即是迷失。參禪者毫無例外地渴求見性，但向外尋求，縱有所得，也是迷失。沒有得到外在珍珠之人，珍珠仍然存在于他的自性中，只看他能不能迴光返照，去發現罷了。

「無依道人」否定的對象之一是語言文字之衣。歸省《山門供養主經過覓頌》云(《古尊宿》卷二三《歸省》)：

諸方化主往來多，青山綠水意如何？ 演若達多應認影，不知鷂子過新羅。

詩以演若達多迷頭認影喻化主對自己所作詩頌的黏著；以「鷂子過新羅」喻詩頌所表達的真意早已不見。詩歌勸誡學人，要在「青山綠水」中即物即真，聆聽這天然之「頌」的玄音秘響，而不必舍此另求。文悅則索性借用兩句唐詩將語言文字徹底剷除：「啼得血流無用處，不如緘口過殘春！」(《古尊宿》卷四十)　其《示學者》云(《古尊宿》卷四一)：

赫日光中誰不了，底事堂堂入荒草？ 擔簦負笈苦勞心，從門入者非家寶。 演宗乘，提祖教，千年枯骨何堪咬？ 南北東西歸去來，拈得鼻孔失卻口。

自性「人人具足」，光明如日，人們卻不能了悟，而落于知見的荒草。由于「不信衣珠」，以致于「千少萬少」(《汾陽錄》卷中)。　于是「擔簦負笈」，「擔缽囊屎檐子，傍家走求佛求法」(《臨濟錄》)，　到處尋求，殊不知「獻寶虧家寶，求金失自金」(《汾陽錄》卷下)，　從各種感官之門得來的知識，並不是自己本具的自性。開悟的關鍵在于發現本具之佛性，不明此理，向外尋求，終究會毫無所得。宗乘祖教，正如臨濟所說的「枯骨」，一味咬嚼它怎能得到液汁與滋養？只有等經由了南北東西的苦苦尋求後，才能驀然明心見性，「拈得鼻孔」。明心見性之時，就會發現，語言文字已純屬多余，在內證的境界里，是得意忘言，不可說，不用說的。此詩形象地表達了臨濟宗禪人不依佛祖不依經，只依自家本來性的無依禪髓。