經典頌古 第四章 公案頌古與禪悟境界 三、圓融互攝

公案頌古與禪悟境界

三、圓融互攝

吳言生

［台灣］東大圖書公司，《經典頌古》，2002年11月初版

第194—207頁

禪宗受《華嚴經》、華嚴宗四法界、十玄無礙、六相圓融等影響，形成了珠光交映的圓融境。《碧巖錄》中的公案、頌古，關涉到禪宗圓融境的主要有大小圓融、一多圓融、自他圓融、體用圓融、南北圓融、心境圓融等。

(1)大小圓融

表達、吟詠大小圓融禪悟體驗的，有「雪峰盡大地」公案及頌古。《碧巖錄》第5則：

舉雪峰示眾云：「盡大地撮來如粟米粒大，拋向面前，漆桶不會，打鼓普請看。」

本則公案旨在破除大小廣狹等情見偏執，而歸于萬法一心平等之理。對雪峰的這段話，不能用心機意識猜想。不少人以情識求解，說雪峰的意思乃「心是萬法之主，盡大地一時在我手里」，毫不相干。只有真參實證的人，將得失是非，一起放下，灑灑落落，才能領會雪峰的意旨。雪竇頌云：

牛頭沒，馬頭回，曹溪鏡里絕塵埃。 打鼓看來君不見，百花春至為誰開？

「牛頭沒，馬頭回。」雪竇所呈示給我們的這兩幅景象，到底象徵什麼，頗耐人尋味。見得透的人，讀了這兩句，如早朝吃粥齋時吃飯相似，只是尋常。雪竇當頭一錘擊碎，一句截流，孤峻峭拔，如石火電光，不容湊泊。

「曹溪鏡里絕塵埃」，雪竇第三句，曲通一線，稍微洩露出一些消息，說盡大地的牛頭(地獄里牛頭人身的獄卒)回去了，映出粟米粒的馬頭(地獄里馬頭人身的獄卒)。但是，曹溪六祖的心境本無一物(三界無法)，哪有像牛頭、馬頭等塵埃！

「打鼓看來君不見，百花春至為誰開？」雪竇已經通過「牛頭沒，馬頭回」的情景，將公案意旨呈示于人，但人們卻不能領悟(「不見」)，雪竇索性打開窗戶，披肝瀝膽，明明白白地提示說「百花春至為誰開」——當春天姍姍到來時，幽谷野澗，乃至于人跡罕至之處，百花競發，芬芳馥郁，到底是為誰而豔，為誰而開？這是「暗示出法的絕對作用」，「呈出千紅萬紫的絢燦的美麗的花，便是天真清淨無垢的法身」(《禪學講話》第136～137頁)。

此詩以「牛頭沒，馬頭回」的鮮明喻象，象徵芸芸眾生漂溺苦海、輪轉識浪的慘狀，以襯托徹見宇宙人生真相之人的澄明與灑脫。徹悟之人心明如鏡，不再受生死輪轉的干擾，沒有漂泊遷流的波動，對外境了了感知，證得了廣狹一如、小大相即的圓融無礙。「打鼓」兩句再度轉折說，雖然雪峰苦口婆心地說「打鼓普請看」，但很多人仍不明白這眼前的事實，就像百花春天競相開放，對于有眼如盲之人，又有什麼意義？對于不具備審美眼光的人來說，再美麗的境象也失去其價值。所以百花春至，只是為那些物我雙泯，能夠融入百花深處的有心人而開。

(2)一多圓融

表達、吟詠一多圓融禪悟體驗的有「萬法歸一」公案及頌古。《碧巖錄》第45則：

僧問趙州：「萬法歸一，一歸何處？」州云：「我在青州，作一領布衫，重七斤。」

「萬法」指森羅萬象，是絕對的本體或真理，即自性。「萬法歸一」表示各種現象都是宇宙本體所派生，而且會還原為唯一的本體。萬法歸于一，而一是絕對的存在，所以絕對的一也會回歸于萬法。圓悟則認為，趙州的答語，是毫無意路的答話，意在斷滅學人的有無妄想。雪竇頌道：

編辟曾挨老古錐，七斤衫重幾人知？ 如今拋擲西湖里，下載清風付與誰？

「編辟曾挨老古錐，七斤衫重幾人知？」趙州曾受過嚴格的錘煉，出言吐語，自是不同。看似簡單至極的一句話，卻很少有人能夠知道它的落處。這僧要逼拶趙州，趙州不愧是大師，向轉身不得的地方轉身而出，從容應對。雪竇讚嘆雖然是一件簡簡單單的七斤布衫，卻很少有人能知真意。

「如今拋擲西湖里，下載清風付與誰？」詩意謂萬法歸一，一亦不要，七斤布衫亦不要，一時拋到西湖里。西湖是現景，在雪竇所住的洞庭翠峰。趙州示眾說：「若從南方來者，即與下載；若從北方來者，即與上載。」(《五燈》卷4《從諗》)　趙州對上載(指悟入佛法的人)說心說性說玄說妙，說種種方便。對下載(指修證透脫的人)便沒有許多道理玄妙。如果有人滿腹存著禪的知見，挑著一擔禪，來到趙州這里，就會發現一點也用不著，因為趙州會把你的見解剔除得一乾二淨，使你將各種行囊放下，灑灑落落，沒有一星事，證得悟了同未悟的禪心。修行獲得了悟，會經常帶著這種省悟的觀念來生活，不容易將它拋棄，執著于這種悟是常有的事。如果讓學人拋棄了辛苦得來的悟，不啻是要斷他的命根。但真正省悟的世界，必須要放棄這種悟的意念。趙州七斤布衫，如金如玉。對此一切知性的解釋，都是「上載」。下載清風，誰人能夠領受？

此詩通過吟詠青州布衫，表達了斷絕一切思量的禪趣。趙州曾接受過嚴格的錘鍊，機語無近傍處。詩的首二句掃除了所有對趙州示眾的測度，引導讀者對七斤布衫本身進行體證。三四兩句更進一層，說要把萬法歸一、一歸何處乃至于七斤布衫全部拋卻，方可灑灑落落，如清風拂面，將讀者引向了言語道斷心行處滅的禪悟之境。詩歌通過隨說隨掃的金剛般若，使境界層層提升。反詰句的運用，增加了回環唱嘆含蓄蘊藉的藝術效果。

(3)自他圓融

表達、吟詠自他圓融禪悟體驗的，有「南山起云北山下雨」公案及頌古。《碧巖錄》第83則：

云門示眾云：「古佛與露柱相交，是第幾機？」自代云：「南山起云，北山下雨。」

云門見地明白，機用迅疾，大凡垂語、別語、代語，孤峻峭拔。本則公案，如石火電光，神出鬼沒。慶藏主讚嘆道：「一大藏教還這般說話麼？」云門的機語，確是佛教經典上見所未見，絕意識絕情塵。只要一思考推理，便束手束腳。云門見無人領會，就自己代答說：「南山起云，北山下雨」，為後學指出一條通路。雪竇頌云：

南山云，北山雨，四七二三面相睹。 新羅國里曾上堂，大唐國里未打鼓。 苦中樂，樂中苦，誰道黃金如糞土。

「南山云，北山雨，四七、二三面相睹。」詩意說云門善于看風使帆，逗機設教，向刀山劍刃上為人下注腳，直使得西土二十八位祖師，東土六位祖師，一一相睹。這就是「古佛與露柱相交」之機。

「新羅國里曾上堂，大唐國里未打鼓。」雪竇剛說出相交之機，又隨說隨掃，說雖然南山起云北山下雨，但並不是新羅上堂大唐打鼓的惡平等，而是平等中有差別性，這就自然而然地引起了下文。

「苦中樂，樂中苦，誰道黃金如糞土。」苦是苦，樂是樂，苦是樂，樂是苦。南山北山一體，起云下雨圓融。諸佛諸祖之奧妙世界與現前之事物諸相，彷彿是截然無關的個別法，卻可親切交契、渾然一體而無所分別。西天與東土之祖師，雖然生存的時空各不相干，南山與北山的云雨，亦無交會互涉的可能；然若自東西互存、南北一體的完整世界來看，則自然可了達其親切相交、一體無別之境界。個體和個體的圓融交攝而互不妨礙的自他不二之境正在這里。

雪竇的頌古，簡潔明快而精妙絕倫地吟詠了古佛與露柱相交的意趣，用隨說隨掃的金剛般若，將云門意旨表達得淋漓盡致。萬松指出，「南山起云北山下雨」與「觀世音菩薩將錢來買胡餅，放下手原來卻是饅頭」、「盞子落地，碟子成七八片」是同類機鋒，不容「詮注話會」，應該「向詮注不及處詮注，話會不到處話會」，「古佛既與露柱相交，自然南山起云，北山下雨。蜂采花而成蜜，麝食草而作香。高低岳瀆共轉根本法輪，大小麟毛普現色身三昧」。

(4)體用圓融

表達、吟詠體用圓融禪悟體驗的，有「智門蓮花」公案及頌古。《碧巖錄》第21則：

僧問智門：「蓮花未出水時如何？」智門云：「蓮花。」僧云：「出水後如何？」門云：「荷葉。」

關于本則公案的意旨，主要有兩種看法，一是迷悟說，一是體用說。持體用說者認為：「蓮花未出水之前，所見的應是荷葉，而光祚答為蓮花，甚具深意，因為蓮花雖未出水，但蓮花的性質已完全具備，以後出水成為蓮花，不過是其潛在性質的引發，意在比喻自性妙體未發生作用以前，一切妙用已經存在，以後由體起用，均系自性妙體的作用。蓮花出水後，所看到的應是蓮花，而光祚答以荷葉，荷葉是根本，荷葉是圓的，而禪宗常以○相，代表自性妙體，以比喻蓮花，乃以荷葉為根本，現象界一切變化，仍為此一自性妙體所涵攝。」(《禪門開悟詩二百首》第488頁)　兩說之中，以後說較近原意。雪竇頌古則另辟新境，提醒人們不可以情識卜度：

蓮花荷葉報君知，出水何如未出時。 江北江南問王老，一狐疑了一狐疑。

如果說出水與未出水時一樣，就犯了顢頇佛性籠統真如之病；如果說出水與未出水時是兩樣，又犯了心境未忘墮在知解之病。雪竇是智門的法嗣，能看出智門奧妙處，所以直說「蓮花荷葉報君知，出水何如未出時」。對此必須當下悟入，否則「江北江南問王老」，到處參訪像南泉(南泉俗姓王，自稱王老師)那樣有修為的尊宿，問他們出水與未出水的同異，江南添得兩句，江北添得兩句，一重添一重，依然狐疑不定，心國難以太平。

與禪林多以清詞麗句吟詠本則公案不同，此詩專以抽釘拔楔為務，表現了作者對公案的獨特悟解。首二句運用引而不發的疑問句式，將想像、品味的空間留給了讀者；後二句形象地刻畫出參禪者不明心性，四海奔波，疑慮無有歇時的困惑心態。本詩重點在于引導讀者對公案進行體悟品味，采用的仍是說而未說式的運思方式，顯得宛轉搖曳，頗具含蓄雋永之致。

「智門般若體用」公案及頌古，也表徵了體用圓融。《碧巖錄》第90則：

僧問智門：「如何是般若體？」門云：「蚌含明月。」僧云：「如何是般若用？」門云：「兔子懷胎。」

智門的答語，分別運用了古代的兩則傳說。古傳漢江出蚌，到中秋月出，蚌浮于水面，開口含月光，感應而生出明珠。中秋有月則珠多，無月則珠少。智門借用此意來答般若體；又傳兔子屬陰，中秋月生，免子開口吞進明月的精華而懷孕，口中產兒。智門借用此意來答般若用。雪竇頌云：

一片虛凝絕謂情，人天從此見空生。 蚌含玄兔深深意，曾與禪家作戰爭。

「一片虛凝絕謂情，人天從此見空生。」雪竇起句便頌得極好。六根湛然，虛明凝寂，不必外求，自然常光現前，壁立千仞。「絕謂情」指絕去言謂情塵。須菩提岩中宴坐，諸天雨花，是因為他善說般若，如帝釋天所讚，「無說無聞，是真般若」。雪竇指出，須菩提善說般若，不說體用。只要理解了這點，也就理解了智門蚌含明月、兔子懷胎的意旨。

「蚌含玄兔深深意，曾與禪家作戰爭。」雖然智門之意不在言句上，但言句上卻有深遠含意，此「深深意」即是：「般若為佛智，乃無我、無心之無分別智。此公案中，僧分別般若之體用而問，智門則以體用不離作答。即蚌含中秋之明月而生明珠，兔吞中秋之明月而懷胎，以前者為般若之體，後者為般若之用；然而蚌兔雖異，能照之明月則無二。蓋僧分別般若之體用，智門則超體絕用，直接以明月之無心而普照萬象，提示般若大智慧之當體。」(《佛光》第5023頁)　一般人對此「深深意」不能了解，爭來爭去，對這則公案浩浩商量，卻很少能夠真正地理解。

雪竇此頌，借用須菩提宴坐諸天雨花典故相形，使人鮮明而真切地感受到般若「絕謂情」的特徵。後二句進一步掃除情解，謂「蚌含明月」、「兔子懷胎」雖有「深意」，天下禪人卻不可以情塵意想來揣度，必須以灑灑落落的襟懷來領受，方為究竟。

(5)南北圓融

表徵南北圓融、超越空間禪悟體驗的，有「不是心佛物」公案及頌古。《碧巖錄》第28則： 南泉參百丈涅槃和尚，丈問：「從上諸聖，還有不為人說的法麼？」泉云：「有。」丈云：「作麼生是不為人說的法？」泉云：「不是心，不是佛，不是物。」丈云：「說了也。」泉云：「某甲只恁麼，和尚作麼生？」丈云：「我又不是大善知識，爭知有說不說。」泉云：「某甲不會。」丈云：「我太殺為爾說了也！」

本則公案發生時，南泉已參見過馬祖，正往諸方參訪名師。百丈提出這個問題，一般的人殊難應對。如果是位宗師，便會立即識破他的用心。南泉當時見地還有限，根據自己的體會說「有」，顯得魯莽輕率。百丈將錯就錯，問「什麼是不為人說的法」，南泉說：「不是心，不是佛，不是物。」可謂貪觀天上月，失卻掌中珠。百丈說：「你已經說出來了。」南泉也知道變通，便隨後一拶說：「我只這麼講，你要怎麼講？」若換了別人，未免手足無措，百丈不愧是宗師，說：「我又不是大善知識，爭知有說不說。」回答得很恰當。南泉不解，百丈又說：「我替你說得太過頭了。」本則公案中前部分兩人都是大家作略，後部分兩人都予放過。雪竇頌云：

祖佛從來不為人，衲僧今古競頭走。 明鏡當台列像殊，一一面南看北斗。 斗柄垂，無處討，拈得鼻孔失卻口。

「佛祖從來不為人，衲僧今古競頭走。」佛陀盡管留下了浩如恆河沙數的經典，實際上四十九年間卻未曾說一字。「不為人」之語，意味殊深。禪宗常說不可以言句誤人。在禪宗看來，當學人問禪問道時，劈脊便棒，才是親切「為人」處。既然佛祖不絮絮叨叨地「為人」，禪僧卻到處奔走，問是問非，豈非南轅北轍，緣木求魚。

「明鏡當台列象殊，一一面南看北斗。」《法句經》頌說：「森羅及萬象，一法之所印。」悟者之心如明鏡當台，清明地輝映萬象。每個人都有一面明鏡，森羅萬象，長短方圓，在其中一一顯現。但你要是向長短方圓上求知解，終究摸索不到。所以雪竇說雖然明鏡當台，卻可面南看北斗。這是絕對「無」的境界。二元意識有東西南北的區分，實則南北東西都是人為定義出來的，是人的辨別心將這邊叫南那邊作北。人心雖有高興、傷悲、愉快，事實上是將一心分為各種心而已，本心則非喜非憂，非善非惡。此二句頌百丈逼拶南泉「我又不是大善知識，爭知有說不說」之語。百丈之答，將邏輯思維懸擱了起來，將說與不說的對象放進了括弧里。

「斗柄垂，無處討，拈得鼻孔失卻口。」雪竇頌到這里，擔心人們錯會，溺于死水，便隨說隨掃說，如今斗杓向南低垂，天色漸曙，北斗消失，你還向哪里去看？你只要「拈得鼻孔」，明見自性，就會「失卻口」，廓爾忘言。否則，糾纏于言句，就與大道相遠。

此詩先以「祖佛從來不為人」指出禪不可說的根本原則，接著以「衲僧今古競頭走」形象地描摹出參禪者踏遍千山萬水求禪問道的失誤，之後呈顯出明鏡映群像、面南看北斗的現量境，啟發學人以慧眼作般若直觀，又擔心人們溺于死水，隨說隨掃，將讀者引向言亡慮絕的禪境。詩意一波三折，跳宕流轉。詩的重心，在于超越說與不說之境，而躍入面南看北斗的直觀，這是無南無北、亦南亦北的圓融互攝的境界，是華嚴珠網的至妙境。

(6)心境圓融

表達心境圓融禪悟體驗的有「百丈野鴨子」公案及頌古。《碧巖錄》第53則：

馬大師與百丈行次，見野鴨子飛過，大師云：「是什麼？」丈云：「野鴨子。」大師云：「什麼處去也？」丈云：「飛過去也。」大師遂扭百丈鼻頭，丈作忍痛聲。大師云：「何曾飛去？」

禪僧十二時中，時時以明心見性為念。馬祖與百丈同行，見野鴨子飛過，馬祖當然知道是野鴨子，卻發問，問中自有深意。馬祖問「是什麼」，直示出自性絕無隱秘，頭頭顯露，是為了使百丈把握自性的真生命而促其注意。百丈也照著現實本相答道：「是野鴨子。」若從法住法位的角度看，野鴨子即是野鴨子。但若把野鴨子當作外境並認為它是客觀存在物，主客觀就因此分裂而陷于對立，違背了自性的本源。百丈的心隨著野鴨子飛走，是心逐境轉，馬祖遂捏他鼻孔。百丈經這一捏，豁然省悟到原來馬祖問野鴨子飛到哪里去，並不是要研究野鴨子的去向，因為野鴨子的動相是生滅法，馬祖是要自己在問話上體悟到遍界不曾藏、法法常顯露、不生不滅的自性。次日馬祖升堂，百丈卷席，表現了大悟之人網羅不住、自在玲瓏的風致。雪竇頌云：

野鴨子，知何許？馬祖見來相共語。 話盡山云海月情，依前不會還飛去。 還飛去，卻把住。

雪竇劈頭便頌道：「野鴨子，知何許？」且道「野鴨子」到底有多少只？未悟之時，成群作隊；既悟之後，一只也無！「馬祖見來相共語」，頌馬祖問百丈「是什麼」，丈云「野鴨子」。「話盡山云海月情」，頌馬祖再問百丈「什麼處去」。馬祖點撥百丈，如山云海月那樣自然湧出，脫體現成，百丈卻依前不會，還說「飛過去也」，再一次錯過了開悟機緣。「欲飛去，卻把住。」正當百丈心逐境遷時，馬祖大用顯發，一把捏住百丈的鼻頭，將他的錯誤方向扭轉過來。然而百丈未了解馬祖的用意，根據常識作答，等于肯定了生滅法，馬祖將他的鼻子扭痛，提醒他肯定生滅法的錯誤。在他忍痛作聲的剎那，作為百丈的主觀和作為野鴨子的客觀之對立就被粉碎了，百丈的分別情識也被剷除了。

此詩以「野鴨子，知何許」的欲擒故縱式句法，引導讀者對野鴨子公案進行體悟。並以「馬祖見來相共語」重現公案情景；以「話盡山云海月情」形容馬祖對百丈的誘導，綰合脫體現成的禪機；以「還飛去」描摹百丈口吻，神情畢現；以「卻把住」寫馬祖捏住百丈鼻頭，將其錯誤方向扭轉過來，從而凸顯了公案禪機：體得萬境悉是真如而現前時，心境一如，萬境即是自己，自己即是萬境。