經典頌古 第四章 公案頌古與禪悟境界 一、一切現成

公案頌古與禪悟境界

吳言生

［台灣］東大圖書公司，《經典頌古》，2002年11月初版

第157頁

禪宗境界論揭示明心見性回歸本心時的禪悟體驗與精神境界。《頌古百則》、《碧巖錄》所體現的禪悟境界范式主要有一切現成的現量境、能所俱泯的直覺境、珠光交映的圓融境等。表達、吟詠禪悟境界的公案、頌古，主要有以下幾類：

(1)一切現成：盤山三界無法(第37則)、云門塵塵三昧(第50則)、云門十五日(第6則)、汝是慧超(第7則)、黃蘗口+童酒糟漢(第11則)、南泉圓相(第69則)

(2)能所俱泯：急水上打球(第80則)、玄沙三種病人(第88則)、銀碗里盛雪(第13則)、南泉庭前花(第40則)

(3)圓融互攝：ａ．大小圓融：雪峰盡大地(第5則)　ｂ．一多圓融：青州布衫(第45則)　ｃ．自他圓融：南山起云北山下雨(第83則)　ｄ．體用圓融：智門蓮花(第21則)、智門般若體用(第90則)　ｅ．南北圓融：不是心佛物(第28則)　ｆ．心境圓融：野鴨子(第53則)

一、一切現成

吳言生

［台灣］東大圖書公司，《經典頌古》，2002年11月初版

第175-186頁

現量境是原真的、即時呈顯的、未經邏輯理性干預的境界，不可用比量來推測揣度。現量境具有一切現成的禪悟特質，它要求觀照者在觀照對象未受理念涉入時用直覺方式去接受、感應、呈示對象，盡量消除由「我」造成的類分和解說，充分地肯定事物原樣的自足。

表達、吟詠現量境的有「盤山三界無法」公案及頌古。《碧巖錄》第37則：

盤山垂語云：「三界無法，何處求心？」

盤山之語，電轉星飛，如果擬議尋思，千佛出世也摸索不著。如果往自己心靈深處去參究，徹骨徹髓地悟透，就會發現盤山的話已是饒舌；如果拖泥帶水在聲色堆里轉，連做夢都不會夢見盤山。對「三界無法，何處求心」這句話，如果用情識揣度，就會死在句下。雪竇徹悟透達，吟出了下面的詩句：

三界無法，何處求心？ 白云為蓋，流泉作琴。 一曲兩曲無人會，雨過夜塘秋水深。

「三界無法，何處求心」，雪竇的頌詞一似華嚴境界。在華嚴的一真法界中，世間出世間一切諸法，不論淨染，有漏無漏，全是性起，諸佛眾生交徹，淨土穢土融通。一真一切真，鳥啼魚躍，水流花謝，風起云行，都是毗盧遮那的大機大用。何物不是菩提？何處而非道場？「白云為蓋，流泉作琴」，化用蘇軾詩意。流泉作琴，意為藉流泉作一片廣長舌頭。「一曲兩曲無人會」，感嘆涓涓泉聲，竟無人領會。雪竇在詩的末句，呈顯出「雨過夜塘秋水深」的思量不到處的現景。一真法界，性海無風，金波自湧，譜出氣韻高絕的無弦之曲。對這千古絕唱，只有脫落情塵才能領略得到。

此詩首二句以公案成句入詩，接著描繪出一幅幅美麗如畫的清景，使之原真地呈顯，不摻入任何主觀意念的成分。對意路不及一切現成的境界，最好的辦法就是讓其自然原真地呈顯。

「云門塵塵三昧」公案及頌古也是對一切現成之境的典型象徵。《碧巖錄》第50則：

僧問云門：「如何是塵塵三昧？」門云：「缽里飯，桶里水。」

「塵塵」，是六識對象的六塵，指客觀的一事一物。「三昧」是指將心定于一處(或一境)的安定狀態。，它是一個人的心境完全與某物混然一體的境界。「塵塵三昧」，謂華嚴四法界中事事無礙法界。《華嚴經》稱一塵之中現無量剎，進入一微塵的三昧，即表示一切諸法事事無礙。本則公案是拈出《華嚴經•賢首品》「一微塵中入三昧，成就一切微塵定。而彼微塵亦不增，于一普現難思剎」的話頭，名為塵塵三昧，意為雖一微塵也入于事事無礙法界，萬象互融互攝，同時安住于一一法位獨立存在。但若對塵塵三昧只作概念上的理解，就得不到事事無礙的實證。所以云門直指現境而使人實證。禪之所以為禪，正存在于此(參《禪學講話》第127～128頁)。　雪竇頌云：

缽里飯，桶里水，多口阿師難下嘴。 北斗南星位不殊，白浪滔天平地起。 擬不擬，止不止，個個無衤+軍長者子。

「缽里飯，桶里水，多口阿師難下嘴。」云門答語，意指在日常每一件差別事物之中，都有平等三昧的機用發動，此即是「塵塵三昧」，正如飯盛在缽里，水盛在桶里。對此，縱是擅長口才的雄辯家，想推求玄妙道理，也不容有開口處。

雪竇在施行殺人劍後，又使出活人刀頌道：「北斗南星位不殊，白浪滔天平地起。」北斗星位于北，南極星位于南，各各安住。世間相常住，一一住法位。宇宙萬有，一一安住于各自的位置，絕沒有什麼高下之別。然而為什麼會平地掀起滔天巨浪似地生出各種議論呢？這是人的相對意識在作怪。雪竇的意圖，在使人觀照般若直觀之境。

「擬不擬，止不止，個個無衤+軍長者子。」對此塵塵三昧之境，不能有分別計量的念頭。如果歇不下計量之心，就像《法華經》中的那個忘卻自己故鄉，流浪遠方，窮得連褲子都沒得穿的長者子一樣，棄卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。

此詩設喻奇特，先是以缽里飯桶里水的現量境坐斷意識思量，繼而創造出與缽里飯桶里水相侔的北斗南星意象，以表達一切現成的現量境，再以寒山子詩所描述的《法華經》無褲長者子意象，形容擬議尋思者，悖離精神家園流浪乞食，形象生動而富有諧趣。

表達把握現量境之禪悟體驗的公案及頌古有「云門十五日」。《碧巖錄》第6則：

云門垂語云：「十五日已前不問汝，十五日已後道將一句來。」自代云：「日日是好日。」

「十五日已前」，是威音王那畔的絕對世界，心物不二，性相一如，萬法歸一，一亦不立，情識不到，不容擬議。「十五日已後」，雖可言說，云門卻不落言筌地說「日日是好日」。可見十五日以前泯除差別，十五日以後也泯除差別。必須擺脫好日的「好」字，否則仍然是拘執于「好壞」二見。人生多風雨，「日日」難得「好」。只有進入完全放棄辨別心、執著心的清純境界，高興時高興，悲傷時悲傷，而不受其束縛，不被它們所煩惱，才是「日日是好日」。　雪竇頌云：

去卻一，拈得七，上下四維無等匹。 徐行踏斷流水聲，縱觀寫出飛禽跡。 草茸茸，煙冪冪，空生岩畔花狼藉。 彈指堪悲舜若多， 莫動著，動著三十棒。

對「去卻一，拈得七」，人們常常把它當作算術來思考，認為去了一，就是十五日以前的事，大錯特錯，切不可在言句中來理解。必須向言語未生之前領悟，如大死之人復活，長短好惡，打成一片，才能覷出「去卻一，拈得七」的真意。

「徐行踏斷流水聲，縱觀寫出飛禽跡。」徐徐行來，浩浩流水聲可以于不經意間踏斷；縱目流覽，無印痕的鳥跡可以于意識中摹寫出。能到這個境界，即使是熱滾滾的鑊湯，熾炎炎的炭火，只要輕輕一吹，就可以讓它熄滅；即使是白芒芒的刀山，森戟戟的劍樹，只要大聲一喝，就可以令它摧折。

「草茸茸，煙冪冪，空生岩畔花狼藉。」證悟之後，萬象森羅，風光無限，無一不是自性中物。須菩提岩中宴坐，觀空證性，諸天雨花，落紅滿地，適足證明，空有無礙，性相融通，諸法自在，在空有交徹的美妙世界里，並沒有虛空之神舜若多的立足之地。「空生」即須菩提。須菩提岩中宴坐，帝釋天雨花讚嘆，須菩提問其緣由，帝釋天說：「我推崇尊者善說般若波羅蜜多。」須菩提說：「我對般若，並沒有說一字。」帝釋天說：「尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真般若。」于是天旋地轉，花雨飄落得更多。

「彈指堪悲舜若多。」舜若多是虛空神，以虛空為體，沒有身體的覺、觸，受佛光照射時才顯現身體。雪竇說縱然修行到舜若多神那樣的境界，正好令人彈指悲嘆。因為「日日是好日」，生命是如此的美麗，如此的莊嚴，如此的神聖，不容擬議(「動著」)，一起心動念，就該吃三十棒！

此詩先以去一拈七截斷人們對「日日是好日」的意識揣度，指出只要摒除情識，一念不生，即是天上天下我獨尊，上下四維無等匹。由于主體心境絕對澄明，對外物的感應也分外敏銳，「徐行踏斷流水聲，縱觀寫出飛禽跡」。雪竇又擔心人們沉溺在枯寂境界里，隨說隨掃，以「草茸茸煙冪冪」的美麗景致將無事境界蓋卻，說縱然身體虛明似舜若多，也依然沉溺于死水。公案與頌古均表現了云門、雪竇對把握現量境的深刻體證。

與「一切現成」相聯系的禪悟體驗是「本來現成」，它是「一切現成」的基礎。「一切現成」注重對現前一切的感悟，注重當下。「本來現成」注重向真如本心的回歸，注重本來。表達「本來現成」禪悟體驗的有「汝是慧超」公案及頌古。《碧巖錄》第7則：

僧問法眼：「慧超咨和尚，如何是佛？」法眼云：「汝是慧超。」

法眼有啐啄同時機，具啐啄同時用，方能如此接機，超聲越色，得大自在。雪竇頌云：

江國春風吹不起，鷓鴣啼在深花里。 空三級浪高魚化龍，痴人猶戽夜塘水。

其僧如此問，法眼如此答，便是「江國春風吹不起，鷓鴣啼在深花里」。其兩句詩用春天的美麗圖景，來表示省悟的境界，象徵著全無迷惑、不安、恐懼的開悟世界。

「三級浪高魚化龍，痴人猶戽夜塘水。」雪竇後二句，更是慈悲心切，把不宜點明的意思點明無余。大禹鑿龍門為三級，故龍門有三級浪。古代傳說，每年三月三桃花盛開時，鯉魚游向龍門，能跳過龍門的，頭上生角，于三級浪高中騰云駕霧化龍而去；跳不過龍門的，點額曝腮，困頓于死水。而愚癡漁人，不知魚已化龍而去，以為還在塘里，連夜戽乾池塘之水以求魚。雪竇用這組形象，比喻慧超如魚化龍，于法眼言下大悟；而後世愚鈍禪人，以為佛法證悟在法眼言句之中，尋言覓理來進行參究，根本不可能得其真諦。

此詩前二句以春風鷓鴣的美麗境象來象徵脫落煩惱、一切現成的悟境，後二句以戽水求魚的新奇喻象來表示咬嚼言句、胡餅覓汁的謬妄。頌古本身構成了一個完整的藝術境界，顯示了作者深厚的詩學修養。

參禪者認識到本來現成、本來是佛，形成了鼻孔遼天的精神氣度。表達這類禪悟體驗的有「黃蘗口+童酒糟漢」、「南泉圓相」公案及頌古。《碧巖錄》第11則：

黃蘗示眾云：「汝等諸人，盡是口+童酒糟漢，恁麼行腳，何處有今日。還知大唐國里無禪師麼？」時有僧出云：「只如諸方匡徒領眾，又作麼生？」蘗云：「不道無禪，只是無師。」

禪宗發展到黃蘗所處的中晚唐時代，如火如荼，馬祖道一、百丈懷海、青原行思、石頭希遷等大師們的法嗣遍布中華。而黃蘗卻說「無師」，這是因為在他看來宗派乃是人為的區分，各有各的體會。禪到處都有，佛在每個人的心中，主要應靠自己去領會、參悟，僅僅依賴于師家是沒有用的。雪竇頌云：

凜凜孤風不自夸，端居寰海定龍蛇。 大中天子曾輕觸，三度親遭弄爪牙。

「凜凜孤風不自夸，端居寰海定龍蛇。」按照一般人的理解，黃蘗說大唐國內無禪師，是自逞自夸。但真正明白了黃蘗的意思，就會知道他絕非自夸，而是要喚起禪僧的自信。只有將佛法道理統統舍卻，將玄妙奇特全部放下，自然觸處現成，不夸而自威。這樣的禪者，心如明鏡，是龍是蛇，入門來一驗便知。雪竇讚嘆黃蘗具有定龍蛇的手眼，有擒虎兕的機用。

「大中天子曾輕觸，三度親遭弄爪牙。」雪竇援引事實來承接上二句，說明黃蘗禪風的凌厲迅疾。黃蘗接人，向來施以本分鉗鎚，臨濟三度問法三度被打，終于大悟，稟承黃蘗宗旨，開創了臨濟宗。非但臨濟遭打，縱使是大中天子，也曾多次遭到他的掌擊。大中天子指宣宗。宣宗未即位前因躲避宮廷斗爭，潛隱在香嚴禪師處剃度做沙彌。黃蘗有一次禮佛，大中問：「不著相而求佛，不著相而求法，不著相而求僧，你禮佛是在求什麼？」黃蘗飛掌而擊。大中說：「太粗魯了。」黃蘗說：「這是什麼地方，說粗說細？」說著又是一掌。

此詩首二句寫出黃蘗的機鋒迅疾、氣度威嚴，後二句援引唐宣宗做沙彌時被黃蘗一再掌擊的禪門典故，形象地描畫出黃蘗無依獨運的精神氣度。這種精神氣度，正得益于對本來現成的自肯自信。 表達大悟不存師悟境的，有「南泉圓相」公案及頌古。《碧巖錄》第69則：

南泉、歸宗、麻谷，同去禮拜忠國師。至中路，南泉于地上，畫一圓相云：「道得即去。」歸宗于圓相中坐，麻谷便作女人拜。泉云：「恁麼則不去也。」歸宗云：「是什麼心行？」

南泉、歸宗、麻谷等三人都是馬祖門下的逸才，有一次他們準備上京去拜訪著名的慧忠國師。南泉畫圓相，象徵自性圓滿，是佛的境地。歸宗舉身便坐，超越相對，非聖非凡。麻谷見了作女人拜，象徵男女同一，無有區分。南泉認為每個人都表現到家，等于已經晉見了國師，沒有再去的必要。雪竇頌云：

由基箭射猿，繞樹何太直。 千個與萬個，是誰曾中的？ 相呼相喚歸去來，曹溪路上休登陟。 (復云：「曹溪路坦平，為什麼休登陟？」)

「由基箭射猿，繞樹何太直。」由基姓養名叔，字由基，春秋時楚國人。楚莊王有次出獵，在山中看到一只白猴，命手下發箭，沒有射中，那只白猴竟拾起箭來嬉戲，莊王遂命由基來射它。由基將弓一拉，白猴即抱樹悲啼。發箭之時，白猴繞樹逃避，那只箭也繞樹旋轉，射殺了白猴。這是絕世的神箭，雪竇卻說「繞樹何太直」，用得妙絕。他們三人殊途同歸，都是「太直」。七縱八橫，不離方寸，百川異流，同歸大海，所以南泉說既是這樣就不必前去。

「千個與萬個，是誰曾中的？」自古以來，參禪求道者不計其數，千千萬萬的人都想射中心猿，求得心國的寧靜，但到底多少人能夠中的？兩句反襯三人對圓相一畫一坐一拜，都表達了超妙的悟境。

「相呼相喚歸去來，曹溪路上休登陟。」頌南泉道「恁麼則不去也」。南泉等人既已悟明心性，滅卻煩惱，再去已是多余。詩至此本已結束，雪竇又下一語：「曹溪路坦平，為什麼休登陟？」曹溪路絕塵絕跡，淨裸裸赤灑灑，坦蕩砥平，為什麼卻不去登陟？這與本則公案主旨息息相關。三人的作略，旨在將一切相對觀念滅除，這才是養由基射猿的神妙之處。但滅除了相對觀念，得到「曹溪路坦平」的悟境，還須用金剛般若隨說隨掃，將此了悟之心也予以拂除。

此詩從由基射猿的意象加以生髮。人心躁動，佛教喻之為猿猴。射中心猿，即是將相對的妄念滅除，以臻于心國太平之境。對于徹悟之人來說，即便七縱八橫(「繞樹」)，亦能頭頭達道(「太直」)。南泉三人就是這樣的悟者。三四兩句宕開一筆，以眾多求道者無由見道反襯三人能夠當下明心見性。五六兩句收闔，說一念心歇即菩提，不必再向外求道。此詩設置了背觸意象「繞樹何太直」，造境精警奇特。頌古以「千個與萬個」的夸張手法襯托南泉三人是鳳毛麟角的徹悟者；以「是誰曾中的」的反詰句式，襯托南泉三人頓悟本心，增強了低徊唱嘆的藝術效果。以「相呼相喚歸去來」的複疊回環句式，寫出三人灑灑落落的悟者風致。復以「曹溪路上休登陟」以及著語，勾起懸念，將讀者引向意路不及之境。