經典頌古 第二章 公案頌古與不二法門 六、打通聖凡
公案頌古與不二法門
六、打通聖凡
吳言生
［台灣］東大圖書公司，《經典頌古》，2002年11月初版
第110—120頁
每個參禪者都追求開悟，都想超凡入聖。但如果只是一味住于聖境，而缺乏轉身一路，由聖入凡，就缺乏利他行，不能悲智雙運，這是禪宗的大忌。禪宗有不少公案，就是為了打通聖凡的隔礙，而使人獲得聖凡一如的體驗。《碧巖錄》第33則「資福圓相」：
陳操尚書看資福，福見來便畫一圓相。操云：「弟子恁麼來，早是不著便，何況更畫一圓相。」福便掩卻方丈門。雪竇云：「陳操只具一只眼。」
陳操與裴休、李翱是同時代人，有一定的禪學修養。一次他去參見資福，資福是溈仰宗傑出的禪師，平常喜歡以境接人。他見陳操來到，便畫了一個圓相，以這種門派相傳的姿態作為招待。陳操自以為是一個懂得機用的人，便說：「我這一來，若以真空無相的禪法而言，一切都是多余的，你這樣款待我，實在是不敢當。」陳操的話，看似通達透徹，實則缺乏日常生活中的機用，充分流露了得意洋洋的「表悟」心境。資福認為這種態度是未曾有過深刻的修行，覺得非常失望，便關起房門，這是提醒陳操自省過錯的又一次款待。雪竇說：「陳操只具一只眼。」所謂一只眼，即是指陳操只具備自覺(向上門)的一只眼睛，而缺乏覺他(向下門)的慧眼。因為陳操不知一圓相就是自他不二主客圓融的大智(自利)和大悲(利他)的象徵(參《一日一禪》第162頁)。 雪竇頌云：
團團珠繞玉珊珊，馬載驢馱上鐵船。 分付海山無事客，釣鰲時下一圈孿。
「團團珠繞玉珊珊，馬載驢馱上鐵船。」此二句描摹圓相。「團團」狀圓相形狀之圓滿；「珠繞」狀圓相質地之美麗，「玉珊珊」狀圓相音聲之清脆悅耳。七字丹青妙筆，將圓相刻畫得維妙維肖。次句以馬載驢馱寫圓相數目之多，形體之大，分量之沉。因為這些圓相要被馱到飄浮在海面上「鐵船」上，自然不是當作一般的用途。
「分付海山無事客，釣鰲時下一圈孿。」兩句承上，說一般的參禪者承受不起這圓相，不值得分付，須是將它托付給海上仙山中的無事高人。只有違情順境、佛陀祖師都奈何不了的灑脫無事之人，才能承當得起；胸中存有纖毫的凡情聖念，就難以承當。暗示陳操是沉溺于聖境之人，消受不起資福送給他的圓相。
此詩前二句形象地描繪出圓相之美，以及圓相的奇特作用，指出必須是不住聖境、聖凡一如之人，才能擔當承受。後二句說只有胸次灑落的無事禪客，才能用圓相釣到大根利器的禪門龍象，否則就會釣鯨不成只得蛙，事與願違。
表達不居聖境、聖凡一如之禪悟體驗的，還有「保福妙峰頂」公案及頌古。《碧巖錄》第23則：
保福、長慶游山次，福以手指云：「只這里便是妙峰頂。」慶云：「是則是，可惜許。」後舉似鏡清，清云：「若不是孫公，便見髑髏遍野。」
保福、長慶、鏡清，都是雪峰的法嗣，同得同證，同見同聞。保福「只這里便是妙峰頂」，意在勘驗長慶，長慶回答：「是即是，可惜許。」後來長慶將游山對答告訴給鏡清，鏡清說：「如果不是長慶，其他的人必然會陷入見地偏枯、枯木寒巖的境界，滿山遍野所見到的都是髑髏。」妙高峰頂是善財童子參訪求道的第一站，也就是德云比丘所住的山。對鏡清的證悟，保福、長慶的機用，雪竇的詩吟頌得非常明白：
妙峰孤頂草離離，拈得分明付與誰。 不是孫公辨端的，髑髏著地幾人知。
「妙峰孤頂草離離」，表面寫游山景色，實則以草象徵見取。詩意說如果在草里轉來轉去，就落于見取，沉溺于對聖境的執著，便永無了悟之期。「拈得分明付與誰」，頌保福「只這里便是妙峰頂」，意為保福指山說這里分明就是妙高峰頂。他到底要把這種沉溺于聖境的見解交付給什麼人？
「不是孫公辨端的，髑髏著地幾人知？」兩句化用鏡清的話，說如果不是長慶(俗姓孫)說出「是則是，可惜許」的話，就會髑髏遍地。妙高峰頂代表著平等一如及真空無相的禪悟。它雖然美好，但如果以此為滿足，那就是死水頑空般的枯禪，正是髑髏遍野的境象。必須將真空無相轉為真空妙有，為普度眾生而發揮機用(參《一日一禪》第234頁)。 長慶的話，表現了悲智雙運的禪者，不留戀妙高峰頂的景色，從悟境轉身、入廛垂手的禪者悲懷。
此詩前二句看似對當時情景的重現，實則暗示保福落于見取之草，溺于聖境。後二句說如果不是長慶深辨其意，禪者便會高踞在了悟的妙高峰頂，只知自利而不能利他，停留在聖境而缺乏轉身一路，喪失禪悟慧命。因此它看似對公案情景的客觀再現，實則皮里陽秋，表達了作者透徹的禪悟體驗。雪竇認同長慶、鏡清的觀點，而對保福的話不以為然，詩中對保福「只這是妙峰頂」的沾沾自喜高推聖境之心予以批評，借助「草離離」暗示出保福已落于見取之草。「草離離」既是實景描繪，又是見取的象徵，不即不離，不黏不脫。後二句化用鏡清語，全同己出，口吻、神情皆與鏡清合而為一。詩與公案珠聯璧合。
表達打通聖凡之禪悟體驗的，有「蓮花拄杖」公案及頌古。《碧巖錄》第25則：
蓮花峰庵主，拈拄杖示眾云：「古人到這里，為什麼不肯住？」眾無語。自代云：「為他途路不得力。」復云：「畢竟如何？」又自代云：「++栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。」
蓮花峰庵主宋初在天台蓮花峰住庵修行，才見僧來，便拈拄杖問：「古人到這里為什麼不肯住？」因為無人能答，便自己代答道：「只因路途不得力。」拄杖子是禪僧隨身常攜之物，為什麼說路途中不得力？這是因為金屑雖貴，落眼成翳，禪者開悟之後，不可停留于悟境。蓮花庵主見無人領會自己的意旨，再問：「究竟應該怎麼樣？」眾人仍舊不解，庵主只好再一次代答說：「++栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。」可謂句中有眼，言外有意——「『到此』的『此』，即平等一如之悟的正當中，之所以不停住，是因為要到差別的路上去，此時不再需要拄杖的幫助，自身已有足夠的力量了，所以把應該直握的拄杖橫扛著，不管誰怎麼說，都要直沖千峰萬峰(差別的十字街頭)而入。」(《一日一禪》第255頁) 雪竇深知蓮花庵主的意旨，根據「直入千峰萬峰去始得」這句話，吟頌說：
眼里塵沙耳里土，千峰萬峰不肯住。 落花流水太茫茫，剔起眉毛何處去？
「眼里塵沙耳里土，千峰萬峰不肯住。」此句頌蓮花庵主的悟境。上絕外物攀援，下絕自己身心，二六時中如痴似愚，灰頭土面地化導眾生。在學道初期，滌塵除妄，眼里著不得沙，耳里著不得水。等參禪到了一定的階段後，這種情況就完全改觀。參禪者心性圓熟，成為一個生鐵鑄就的漢子，不論是惡境界還是奇特境界，都如夢幻一般，泯除了一切相對的意識，眼里著得須彌山，耳里著得大海水。但到了這個地步，切忌沉溺在枯木死灰中，必須有轉身的出路才行。悟者入廛垂手，不居聖境，祖佛言教全無用處，高掛缽囊，橫擔拄杖，直向千峰萬峰而去。
「落花流水太茫茫」，落英繽紛，流水涓涓。習習清風將聖解之花從了悟的枝頭吹謝，泉水也不留戀在山的清潔，而潺潺地流向塵世。落花隨流水，迤邐到人間。「剔起眉毛何處去？」高揚起眉毛的禪者，到底要向什麼地方去？雪竇沒有點明，將想像的空間、禪悟的機會留給了讀者。
此詩首句用具有大乘菩薩精神的灰頭土面意象，寫悟道者不黏著于悟境，在十字街頭入泥入水地化導眾生，承受一切順逆是非境界，形象生動，給人以鮮明而強烈的感受。次句「千峰萬峰不肯住」，句式極其特殊，意為：(直入)千峰萬峰，不肯住(于聖境)。但它還可以包含這樣的意思：(連)千峰萬峰(也)不肯住，即具有超越(千峰萬峰是對聖境的超越)之超越(對千峰萬峰的超越)的質性，這便是度人而無度人心、功德而無功德念的金剛般若，這個境界，是脫落了一切意識的澄明之境，絕非言語所能形容，因此雪竇以「何處去」的疑問結束全詩，留下了不盡的回味空間。
表達不住聖境禪悟體驗的，還有「長沙游山」公案及頌古。《碧巖錄》第36則：
長沙一日游山，歸至門首，首座問：「和尚什麼處去來？」沙云：「游山來。」首座云：「到什麼處來？」沙云：「始隨芳草去，又逐落花回。」座云：「大似春意。」沙云：「也勝秋露滴芙蕖。」
長沙機鋒敏捷，與趙州同時。既有深厚的佛教修養，又有凌厲的禪門機用。既是「游山」，首座卻問他「什麼處去來」，實則藉游山的感受喻指禪悟體驗，叩問長沙修行達到了什麼境界。長沙心明如鏡，毫不黏著地依游山之問作答說：「始隨芳草去，又逐落花回。」神采悠悠，已入游戲三昧。「蓋始隨芳草去，顯示天地之自然悠哉，無絲毫之道理計較；逐落花而回，顯示住于無所住處，去來任運。又首座以『大似春意』一語，謂景岑只是追隨春意而已。景岑答以『也勝秋露滴芙蕖』，謂己已超越秋露滴芙蕖之枯淡而受用洋洋之春風。」雪竇頌云：
大地絕纖埃，何人眼不開。 始隨芳草去，又逐落花回。 羸鶴翹寒木，狂猿嘯古台。 長沙無限意，咄！
「大地絕纖埃，何人眼不開。」自性清淨，了無纖埃，周遍一切。對于徹悟之人來說，黃花悉般若，翠竹皆真如，山河及大地，全露法王身，山河大地無不顯露著清淨的自性。真正證得了這種境界，何人般若之眼不開？
「始隨芳草去，又逐落花回。」兩句拈用長沙景岑的原句。已經徹悟的禪者，具有慧眼，能由凡入聖，由色界悟入空界，故「始隨芳草去」，如游人登山，隨芳草而到孤峰頂上(最高的禪境)，「又逐落花回」，于已證已得以後，不居于聖位而沉空滯寂，如游人隨著落花而重返人間，發機起用。這是長沙、雪竇所到的境界。
「羸鶴翹寒木，狂猿嘯古台。」兩句從反面形容出某些參禪者的失落。能寂而不能動，不能回機起用之人，往往枯坐蒲團，好似羸瘦的孤鶴翹棲在寒木的枯枝；缺乏轉身一路的人，耽溺于枯寂之境，如狂猿覓果，呼嘯叫跳于了無生機的古台之上，而辜負了長沙之語的深意。長沙意在使人由色界證入空界，再由聖位重返凡俗。
「長沙無限意，咄！」雪竇吟到這里，忽然覺得洩露了太多的天機，恍然如夢方醒，便驀地鏟卻，陡下一「咄」，結束全詩。而圓悟在評唱這則公案時，則續上「掘地更深埋」一句，認為本則公案，如寶物掘地深埋，而不輕易為人所知。
雪竇將本則公案吟頌得很巧妙，稱得上是一首音韻優美、形式整飭的律詩，這與公案本身有「始隨芳草去，又逐落花回」這樣清麗如畫的詩句有關。雪竇在首聯描摹出纖塵不立的澄明之境，以「何人眼不開」喚醒參禪者開啟慧眼。頷聯則直接用長沙語入詩，對它的具體寓意則只字不提，以引導讀者對它的本身進行涵詠回味。頸聯描寫出一副枯瘠荒寒的境象，暗示住于聖境、溺于空境之人的枯寒面貌與冷寂心境。尾聯隨說隨掃，對頸聯洩露的消息予以剷除。雖然頸聯只是側面暗示，並沒有明說，但雪竇仍覺得洩露得太多，所以用一個自我責備的「咄」字結束全詩，力挽千鈞，有香象渡河截斷眾流的氣勢。此詩本來是一首對偶精妙、韻律嚴整的律詩，充分體現了作者高超的古典詩歌修養，但在最後一句，雪竇故意破除句法，用一字收束全詩，表現了作者精于格律而又破除格律的灑脫風致。
表達拂除聖念的，還有「國師十身調御」公案及頌古。《碧巖錄》第99則：
肅宗帝問忠國師：「如何是十身調御？」國師云：「檀越踏毗盧頂上行。」帝云：「寡人不會。」國師云：「莫認自己清淨法身。」
十身即將佛德分成十項來看，調御是佛的十號之一，肅宗之問的意思猶如「佛是什麼？」這是自恃膚淺的見解，在問佛的口氣中，大有「朕即是佛」的傲慢。國師在回答時，入泥入水，落草求人，說如果想明白這個問題，必須向毗盧頂上行始得。肅宗不解，國師更添蛇足說「莫認自己清淨法身」。法身虛凝，靈明寂照，教家以清淨法身為極則，國師卻不教人執著，這是因為「認著依前還不是」。雪竇頌云：
一國之師亦強名，南陽獨許振嘉聲。 大唐扶得真天子，曾踏毗盧頂上行。 鐵鎚擊碎黃金骨，天地之間更何物。 三千剎海夜沉沉，不知誰入蒼龍窟？
「一國之師亦強名，南陽獨許振嘉聲。」雪竇指出，至人無名，所謂「國師」只不過是勉強安立的名號。在國師之中，善于接化學人的，以南陽國師最為老成。「大唐扶得真天子，曾踏毗盧頂上行。」意為必須向毗盧頂上行，才能見到這「十身調御」。但有了法身的觀念，則又成執著，因此雪竇運用金剛般若隨說隨掃，說國師的作略是「鐵鎚擊碎黃金骨，天地之間更何物」，將肅宗珍貴得如黃金骨的清淨法身觀念一錘擊碎，直得淨裸裸赤灑灑，更無一物可得，掃到無可掃，方是本來心，方是本地風光。此時一似「三千剎海夜沉沉」，三千大千世界香水海中有無邊剎，一剎有一海，正當夜靜更深時，天地澄澈，不可湊泊。如果閉目合眼來理會，正墮在毒海里。必須有進入蒼龍窟宅探取驪珠的機用，才是活的法身。末句「不知誰入蒼龍窟」，表現出不執著清淨法身、月明簾下轉身、荊棘叢中投足的大機大用和慈悲情懷。
此詩首二句從破除國師的名相入手，烘托出南陽國師不戀浮名的超逸僧格。三四句重現公案情景，並指出這是國師對肅宗的特殊接引。五六句點明國師之語的主旨，是為了粉碎肅宗法身尊貴的意念。末二句暈染出一幅廣袤無垠、闃寂寧謐的情境，並暗示對此情境也不可執著，而要月明簾下轉身出，荊棘叢中下腳行。此詩將公案奧義抉發無遺，並以形象的畫面，拓展了公案的內涵。