經典頌古 第一章 公案頌古與本原心性 二、本心的迷失

公案頌古與本原心性

二、本心的迷失

吳言生

［台灣］東大圖書公司，《經典頌古》，2002年11月初版

第47—53頁

對本心迷失的反省構成了禪宗哲學迷失論的內容。禪宗迷失論揭示本心擾動、不覺、缺撼、執著的狀況及緣由。禪宗認為，人的本來面目清純無染，隨著自我意識的產生，人們逐物迷己，迷己逐物，從而導致了本心的迷失。禪宗公案和頌古，從各自的角度表現了對迷失的反省。在《頌古百則》中，表達對本心迷失思考的公案較少。這是因為禪宗公案注重揭示本原心性的超越質性、注重揭示頓悟成佛的不二法門、注重揭示內證絕言的禪悟境界，而對本心為什麼會迷失這樣一個學理性較強的問題，則較少注意。在為數不多的與此相關涉的公案中，也僅是指出本心迷失這一事實，而不過多作理性的思考。而禪之所以為禪，其特色也正在這里。

１.逐物迷己

追逐外物，從而迷失了本原心性，這是禪宗的基本看法。表達對本心迷失之反省的，有「鏡清雨滴」公案及頌古。《碧巖錄》第46則：

鏡清問僧：「門外是什麼聲？」僧云：「雨滴聲。」清云：「眾生顛倒，迷己逐物。」僧云：「和尚作麼生？」清云：「洎不迷己。」僧云：「洎不迷己，意旨如何？」清云：「出身猶可易，脫體道應難。」

本則公案中，鏡清明明知道是「雨滴聲」，卻問學僧是什麼聲音，這種機法，如同探竿影草，旨在考驗僧人的悟境。僧人隨著舌根轉，說是雨滴聲，可謂「貪他簑笠者，失卻舊茅亭」(同上長靈卓頌)。　殊不知，「軒簷水玉，原系己身」，若是真正無心，臻于放棄一切妄想的省悟境界，則所聽到的屋簷下雨滴聲就是自己，在這種境界里沒有自己與其他的對立。此時，會有好像自己變成雨滴的感覺，不知道是自己滴落下來，還是雨水滴落下來，這就是雨水與自己成為一體的世界，也就是「虛堂雨滴聲」所表現的世界。自己與雨滴聲合而為一，就是無心的世界。聽到雨滴聲，並與雨滴聲合為一體，是超越經驗的純粹經驗。

由于僧人站在物我分離的立場上回答是「雨滴聲」，所以鏡清予以批評。學僧反問鏡清如何體會，鏡清說：「等到能不迷失自己的時候就會明白。」學僧仍然沒有領會，鏡清便入泥入水，對他說：「出身猶可易，脫體道應難。」——突破身心的牢籠，從這個迷惑的世界超脫出來還容易，要想使道體透脫出來就困難了。所謂使道體透脫，就是使道體從其安住的超悟之境再脫離出來，重新回歸于這個聲色紛紜的現象界。「如果停留在『絕不迷惑』的小乘羅漢境界里，是絕對不可能解脫的。必須『和光同塵』，使自己覺悟的光明柔和下來，與眾生迷妄顛倒的迷惑世界打成一片，還要以最好的方法表現出自身的了悟境界，去教導人們。」(《一日一禪》第216頁)　雪竇頌云：

虛堂雨滴聲，作者難酬對。 若謂曾入流，依前還不會。 曾不會，南山北山轉滂霈。

「虛堂雨滴聲」之所以使得深諳禪理的行家也難以「酬對」，是因為如果你喚它作雨滴聲，則是迷己逐物。但如果不喚作雨滴聲，它不是物，你又如何轉物？「若謂曾入流，依前還不會。」仍用《楞嚴經》意旨：「初于聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相，了然不生。」這是《楞嚴經》里觀世音菩薩的音聲入定法門，聽一切聲音，聽到「入流」(進入法性之流)，「亡所」(所聽的聲音聽不見了)，「所入既寂」，聲音寂滅了，清淨到極點，然後，動相(一切聲音)、靜相(沒有聲音)，了然無礙，一念不生。雪竇說，縱使到了這個境界，也仍然沒有進入禪的大門。結句以「南山北山轉滂霈」，形容越來越大的雨滴聲，以及聽雨者能所俱泯、即心即境的直覺體驗，可謂不著一字，盡得風流。

雪竇此詩先以「虛堂雨滴聲，作者難酬對。若謂曾入流，依前還不會」點出簷前雨滴公案機鋒的陡峻，連行家也難以「酬對」。再運用楞嚴三昧和金剛般若入詩，「若謂曾入流」潛蘊著「入流亡所」的楞嚴三昧，禪心幽秀，悟入玄微；而「依前還不會」的金剛般若，則又將之掃卻，從而使禪悟體驗躍入新的層面，上升到絕巔至極之處，不立文字，言亡慮絕。最後用現量境作結，提示道「曾不會，南山北山轉滂霈」，指出只有能所俱泯，才能充分體證到「南山北山轉滂霈」的現量情境。

２.自昧本來

本來面目淨裸裸赤灑灑，顯發著無窮妙用。由于受到了客塵的障蔽，致使人們不能認識它，不能直下承擔，使之顯發大用。象徵本心迷失的，有「鹽官犀扇」公案及頌古。《碧巖錄》第91則：

鹽官一日喚侍者：「與我將犀牛扇子來。」侍者云：「扇子破也。」官云：「扇子既破，還我犀牛兒來。」侍者無對。投子云：「不辭將出，恐頭角不全。」石霜云：「若還和尚即無也。」資福畫一圓相，于中書一「牛」字。保福云：「和尚年尊，別請人好。」

禪宗時時刻刻以究明本心為念。本則公案中，鹽官以犀牛扇子作為象徵，為的是讓人們看到自己的本來面目。資福在圓相中畫「牛」字，即是提示犀牛扇子系指大全自性，而非指作為實物的扇子。雪竇頌云：

犀牛扇子用多時，問著原來總不知。 無限清風與頭角，盡同云雨去難追。

「犀牛扇子用多時，問著原來總不知。」每個人都有一柄犀牛扇，在生命的時時刻刻，都仰仗其發揮作用，它是生命的本原。但當師家詢問它時，學人卻並不知道自身本具。兩句感嘆世人逐物迷己，只知道追尋外物，卻不知道自身本具的「犀牛扇」、「玻璃盞」。

「無限清風與頭角，盡同云雨去難追。」因為人們不識本有的佛性，不識自性的犀牛，于一問之時懵然不知，從而使得犀牛扇子的無限清風，隨著頭角崢嶸的犀牛一道，如同云飛雨逝般一去難追。反之，如果知道人人本有的那一柄犀牛扇，在一問之時，就用不著去管什麼扇子，只須做個搖扇的動作，就可以使人頓時感受到清風習習，宇宙清涼。

此詩前二句通過對公案的品鑑，表達了「百姓日用而不知」的感悟。三四句以「清風」、「頭角」，雙綰扇子與犀牛，並將之與易逝難追的「云雨」相類比，生動形象地傳達出對世人不識本心的惋歎之情。