禪·生命的微笑 第二章 自己即是如來

第二章 自己即是如來

　　只為分明極，

　　翻令所得遲，

　　早知燈是火，

　　飯熟已多時。

　　——宋·無門和尚

　　禪家傳承的大事就是自我的醒覺，「一念覺，眾生是佛」。覺，表示能清楚地看清自己，接納自己，篤篤當當的去過自己的人生。醒覺是參悟出來的，它是從日常生活中，發現到自己原來就是生活的主人。自己所表現的一切，就是那麼獨一無二，值得珍惜。

　　人只有在生活的時空之中，當下接納自己，把生活本身當做目的，不要為了追求物欲而把生活變成手段。這樣才會發現生活的妙悅，才能看出自己是獨一無二的圓滿。你的喜悅，必須用你自己的心去體現，而不是用別人的讚譽來編織。掌聲的背後，往往就站立著一個寂寞孤獨的自己。

　　禪者告訴我們，只要真心用餐，粗食淡飯卻也美味無窮。只要你真心去聽去看，隨處都可以耳聞之而成聲，目遇之而成色，整個生活的自然環境，都充滿著愉悅之美。只要你靜下來觀察，事事物物都對自己有啟發作用，而心智的成長和生活智慧也是現成的。

　　人最忌諱跟別人比較，因為比較容易起分別心。分別心使人產生貪、嗔、癡三毒，引導一個人不斷追求，而否定了自己如來的生活。每一個人的人生，畢竟是他自己的花朶。無論自己是什麼花，只有他自己才能綻放出純真的芳香。

　　本章旨在闡述一個禪的重要智慧——你自己就是一顆明珠，自己即是如來，要接納自己，歡喜自己，肯定自己，那才有圓滿的人生。

心中的明珠

　　禪的宗旨在于開啟一個人在純淨的真我，孕育活潑自在的精神生活。因此，禪的本質不是要人守空修定，而是要淨心發慧，去過創造性的生活。它超越為來生作準備的狹隘宗教理念，回歸到現在的生活，而體驗到當下與佛土並無差別。為了悟見純淨的自我，禪家特別重視「即心即佛」。其所謂的心，就是如如實實地接納真實的自己。

　　人的一切彷徨與痛苦是由于不接納自己，一切空虛和不安也都是由于違背自己的本質所致。當一個人不能肯定自己，而必須伏著權勢、虛榮、占有來肯定自己時，他就顯得非常脆弱，容易被物欲所迷，被挫折所激怒，被色相所蒙蔽。唐朝牛頭山法融禪師說：「一心有滯，諸法不通。」「樂道怡然，優游真實。」

　　在禪者的法眼里，人類只有肯定自己，才可能擺脫一切誘惑，依照自己的根性因緣去生活，去工作，去布施，去幫助別人，才會孕育出喜悅與活力，過成功而有意義的生活。人要懂得自尊和自愛，喜歡自己，喜歡自己的潛能，好好伸展自己的能力，布施給社會，自己得到福報和愉悅，同時也實踐了無量功德，這就是所謂的「實現的生活」。

　　唐朝有一位大珠慧海，為了問道，特地從越州大云寺，來到江西開元寺，拜見當時的禪宗大師馬祖。見面時，馬祖問道：

　　「你來做什麼？」

　　大珠回答說：

　　「我來求佛法。」

　　馬祖說：

　　「我這里沒有佛法可求。你自己有寶藏不顧，離家亂走作什麼？」

　　大珠便問：

　　「什麼是我自己的寶藏呢？」

　　馬祖說：

　　「現在我問的就是你自己的寶藏，它一切具足，沒有欠缺，運用起來非常自在，何必要向外追求。」

　　大珠慧海在聽完馬祖這段開示之後，便悟道了。後來寫了「頓悟入道要門」一卷，發揮了圓頓的禪理。馬祖讚美他說：「大珠圓明。」這段公案所揭示的就是接納自己，發現真我，不去跟別人比較和羨慕虛榮，而要篤篤當當地去實現自己生活。這樣一來處自然里平靜，容易發揮自己的能力，服務娑婆世間，那就是「大珠圓明」的現代意義了。

　　人如果一切跟別人比較，就會否定自己。否定自己的人，就要東施交顰、焦慮不安，不能承擔生活上的種種挑戰。他活不出意義來，即使生活在富裕的環境中，也快樂不起來。所以馬祖要對大珠說，你自己的寶藏一切具足，沒有欠缺，運用起來非常自在。

　　現代人是愛慕虛榮的，大家生活在強烈競爭和貪圖占有上，所以在外表上是富有的，心靈深處是蒼白的；物質生活看似安穩的，而精神生活顯得非常不安。我們的社會正處于上下交爭利的窘困局面，大部分的人為了貪圖功利過度的工作，昧于伸自己的本質，而勉強追逐時髦，精神上的壓抑使他快樂不起來，除了藉助于狂歡、逃避與麻醉外，又能如何？

　　看看我們的社會，犯罪率不斷提高，離婚率節節上升，自殺率邁入十大死亡原因第九位(台北市為第八位)。國內心理學家對大學學生作抽樣調查，赫然發現有百分之四十的學生有優郁或心理不健康的傾向。再看看政|治上的訴求與抗爭，勞資間的糾紛對立，凡此足以說明，每一位國民正需要一顆「大珠圓明」，否則我們就不可能締造一個真正自|由開放的社會。

　　有識者也許會想到教育的力量，透過教育來喚醒一個人的真我，使每一個人能了解自己，接納自己，過實現的生活；也以了解別人，接納別人，尊得別人。但是我們的教育似乎又疏于這方面的教導，我們只是一味地升學，一味地往功利的幻影中去鑽，于是造就了迷失的一代。

　　有一則寓言故事，很能發人深省當前教育的缺陷。這故事是說，有一天，許多動物聚集在一起開會，討論學校的課程。兔子說跑重要，一定要列入課程；鳥兒說飛翔重要，一定要列入課程；老鼠說挖洞重要，也一定要列入課程。最後，他們把各種重要的技能都列入課程，強制他們的孩子學習。結果鳥兒的飛翔課本應該考甲等的，後來，為了學習用翅膀挖洞，把翅膀給弄壞了，牠既沒有學會挖洞，連飛翔也考個丙等。兔子為了學飛翔，從樹上跌落而骨折，牠不但飛不成，連牠最專長的賽跑也出了問題。教育的結果，沒有一個孩子根據自性去發展成長，反而各個受到創傷，垂頭喪氣。

　　現代的教育，一味強調功利及升學競爭，每個孩子的真我都被忽略。結果，所造成就出來的人，都不能滿意自己，而又不懂得尊重別人。每一個人似乎都要在同一個價值觀念下相互比較競爭，而致忽略開拓內在的精神生活。于是，我們的社會普通瀰漫著人云亦云的習氣，因為我們缺乏獨立自|由的判斷。到處看到一窩蜂的追逐熱潮，因為每一個人缺乏充分屬于自己的價值取向。社會上呈現優柔寡斷的性格，因為我們未曾學習過為自己的生活做負責的抉擇。

　　于是，我們需要禪的精神生活，需要禪的淨化，還我明珠使自己「大珠圓明」。

　　畢竟是自己

　　如果你想排解憤世嫉俗的習氣，讓自己生活得心平氣和，就得先接納自己。接納自己不是劃地自限，而是認清自己，接納自己的因緣，從自己的本質出發，去過實現的生活。每個人都有其優點和缺點，有其特有的能力、經驗和機會，他是獨一無二的，只有能接納自己，生活才可能變得朝氣蓬勃，充滿喜悅。否則，就等于否定自己，迷失自己，在生活上感到空虛、寂寞和無奈。

　　生活是絕對主觀的，它是自己本質的全部投射，如果我們不能接納它，便看不出生活的可貴處。每項一個人無時無刻不是在扮演一個獨特的角色，無論當時你喜不喜歡，高不高興，你終究是在生活。既然如此，為什麼不欣然接納它？

　　許多人愛挑剔自己，拒絕接受現實的遭遇，一心想要逃避它。所以滿腹牢騷，激動的時候，更會做出錯誤的決定，鋌而走險。

　　禪者的生活態度不是逃避，而是接納。無論順逆、苦樂或得失，通通予以接納。只有接納才有喜悅，唯有接納，才知道痛下針砭。禪的本質是不造作，不迴避，不向外馳求，不守空修定，而是如如實實地去接納生活，實現生活。

　　你可能為趕不上車子而抱怨，但為什麼不為搭上次一班車而慶幸呢？你埋怨為上班打卡而趕路，為什麼不為自己擁有一雙健朗的雙腿而慶幸呢？你每天急急忙忙的上班，為什麼不提早幾分鍾享受從容的氣氛呢？人唯有投注于生活，實際體驗到生活的本身，才感受到自己就是整個大自然節奏的一部分。只要沒有虛妄和造作，所有陳現出未來的就是本來面目，自己就是活在如來里頭。

　　禪宗有一則公案說，有一天達摩把學生們叫來，要他們說說自己的心得，好把衣缽傳給真正悟道的人。

　　道副說：

　　「依我看來，道的大用不在于執著文字或離言絕說。」

　　達摩回答說：

　　「你得到我的皮。」

　　尼總持說：

　　「依我的見解，好像慶喜見到阿閃佛國，一見更不再見。」

　　達摩回答說：

　　「你得到我的肉。」

　　道育說：

　　「地、水、火、風四大萬物的要素，色、受、想、行、識五種知覺與色相之互動，只不過因緣的假合，並沒有什麼真實和永恆，我認為無一法可得。」

　　達摩回答說：

　　「你得到我的骨。」

　　最後輪到慧可，他走出來，向老師行個禮之後，就站在當弟子應該站的位子，一語未發。這時，達摩說：

　　「你得到我的髓。」

　　于是，達摩把禪宗的衣缽傳給了他。達摩所以肯定慧可，把禪宗的信物交給他，是因為慧可已經把道從思惟的「理無礙」中，實現到生活的「事無礙」里頭。他完全能接納自己，實現自己，成為如來的實踐者。當下，他是學生，所以向老師行禮，一切都如法的生活，「從心所欲，不逾矩」。慧可是生活的實踐者，而不是言談的揣測者。

　　人唯有接納自己，生活才不會疏離，感情和理智才不矛盾，才不會造成煩惱。在《莊子》大宗師這一篇里，有一段動人的故事。子祀和子輿是好朋友，有一天，子輿害病，子祀就去探望他。見面時，子輿竟對著子祀調侃自己說：

　　「偉大的造物者啊！意把我變成駝背模樣！背上生了五個瘡口，而頰因傴僂而低伏到肚臍，兩肩降起，高過頭頂，脖頸骨則朝天突起。」

　　他感染了陰陽不調的邪氣，才變成這副模樣。但是他還是悠閒地一步一步走到井邊，從井里照見了自己的樣子，更戲謔地說：

　　「哎喲！造物者又要把我變成這滑稽的模樣呢！」

　　子祀問他：

　　「你是不是討厭這種病？」

　　子輿說：

　　「不，我為什麼要討厭它呢？假使我的左臂變成一只雞，便用它在夜里報曉；假使我的右臂變成彈弓，便用它去打斑鳩來烤了吃；假使我的尾椎骨變成車輛，我的精神變成了馬，我便可以乘著它遨游，無需另備馬車了。再說吧！得是時機，失是順應，安于時機而順應變化，哀樂自然不侵入心中來。這就是自古以來所謂的『解脫』(懸解)。那些不能自我解脫的人，就要被外物奴役束縛了。物不能勝天，這是不易的理則，當我改變不了它的時候，我又為什麼要討厭它呢？」

　　莊子講的這則故事，真正道盡了生活和智慧，也觸及了禪的核心。人必須先接納自己，依照自己的本質，好好地生活，那就是禪家所謂的「一切現成」。禪宗第三祖僧璨在《信心銘》中說：

　　「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」

　　「放之自然，體無去住，任性合道，消遙絕惱。」

　　禪者給予我們最大的生活啟示就是接納與實現。你之所以是你，正因為有你的因緣和本質，好好接納它、實現它，成功的生活和人生的光明面不就展現在眼前了嗎？

　　人生最忌諱拿自己跟別人比較，嫉羨別人，一味跟著別人而隨波逐流。禪家說「諱順相爭，是為心病」，只有依照自己所有的本質，好好地生活，去成就自己獨一無二的生命意義，才是「如來」的生活，才是有朝氣的生活。

日日是好日

　　我們平常生活的種種際遇，無論是家庭上的，工作上的，乃至觸目遇緣所看到的、聽到的或聞到的，都具有深妙的意義，均能啟迪心智，陶冶心性，引發我們悟入甚深了義的精神生活。禪者把這些觸目員緣的際遇稱作無情，而生活便是用「正法眼藏」去聆聽它的說法，看出它的光明面和豐富的意義。

　　禪者認為，人若想生活得成功，必須在日常生活中，看出無情所洩露的啟發性。這樣才可能勘破一切煩惱隱晦，掌握光明的人生，在種種經歷之中學到教訓，孕育剔透明的睿的智慧。更具體的說，人必須在挫折與人敗中學會成功的訣竅；在得意和成功中學會謙虛；在順逆際遇中認識生活的無常；在耳聽目遇的色相中發現理則。只有真正懂得無情說法的人，他才可能是一位有創造力、有智慧的覺者。宋朝蘇東坡居士說：

　　「溪聲盡是廣長舌，

　　山色無非清淨身，

　　夜來八萬四千偶，

　　他日如舉似人？」

　　這首詩無非在告訴我們，生活上的事事物物，隨時隨地都在現「廣長舌相」，處處蘊涵著甚深的真理。溪聲或山色給我們空的旋律，表露了自然與圓滿；日常的俗務給予我們的精神生活的素材，它形成了生命的智慧。一本經典，及至一個生活的插曲，只要你用正眼觀看，都能發現它所流洩的高妙訊息，隨時給予我們生動的啟發。而在感動省悟之中，總給自己留下雀躍的歡喜。我們正啜飲著無情所流泌出來的浮汁，使心智不斷地成長，醒悟到不可思義的法界。

　　唐朝洞山良价禪師為了問法，特地參訪了當時的大師云巖曇成，一見面便問：

　　「無情說法能聽得到嗎？」

　　云巖答道：

　　「無情說法當然能聽得到。」

　　洞山又問：

　　「老師，你聽得到無情說法嗎？」

　　云巖說：

　　「假如我聽得到，我便成為法身，那麼你就聽不到我說法了。」(按：所謂法身是指精神生活的本體，它不是語言所能敘述，現象界所能比喻，它是菩提自性。這個部分是千百億化身及一切現象的根頭，唯有透過內證與反省才能「看」到它。云巖所以這麼說，是要引導洞山去看和聽「那個正在說話的自己」。)

　　洞山還是不解的問：

　　「那我為什麼聽不到呢？」

　　這時云巖便舉走一只佛塵，問洞山說：「你聽到了沒有？」洞山說聽不到，于是云巖說：

　　「我說法，你尚且聽不到，更何況無情說法呢？」

　　的確不錯，經過老師刻意指點的道理，尚且不容易明白，又何況直接去了解無情說法呢？這時，洞山還是不明白無情說法是什麼，于是又問：「無情說法出自何典？」云巖告訴他說：

　　「《阿彌陀經》上不是明明白白地說：『水鳥樹林，悉皆念佛念法』嗎？」

　　這時洞山恍然大悟，原來無情說法就是在日常生活之中，以沒有成見、沒有偏執的謙沖之情，去聆聽一切事相。就在那聆聽之中，我們孕育了智慧，我們也流露著慈、悲、喜、舍四無量心，那就是大乘佛法的精妙之處。這時，自己就是如來的覺者了。洞山于是寫了一首偈子說：

　　「也大奇！也大奇！

　　無情說法不思議，

　　若將耳聽終難會，

　　眼處聞聲方得知。」

　　洞山所說的「眼處聞聲」，就是不要讓自己的眼睛被視覺的成見所障礙。當然耳朶的聽力，也不能被它的刻板模式所束縛。要全部的躍入，才能體會到整個生命的豐富意義。這種通全完整的把握，頗有完形心理學所說整體認知的意味。

　　這時，洞山有所領悟了。云岩問他：「現在你覺得如何？是不是很高興？」洞山回稟老師說：「那豈止是高興，簡直就像在垃圾堆中發現了珍寶一樣。」對了，當我們明白到這一點，便不難相信禪者對生活的讚嘆：

　　「一花一世界，

　　一葉一菩提，

　　日日是好日，

　　夜夜是春宵。」

　　因為隨時地都能體會到無情的甚深了義，事事物物對自己都有著無盡的啟發。

　　日常生活中，我們接觸的、聽到的、因應的，都是無情。它們都在為我們說法，科學家聆聽其就法而發現了新知，哲學家聆聽其說法而領會到高深的哲理。一個平常的人聽聆聽其說法，可以受用無窮。但是，只要心中存有一點成見，便聽不到無情說法。

　　在《呂氏春秋》這本古書中，記著一則有趣的故事。高陽應先生要蓋房子，準備了許多建材，並找來工匠。工匠看過材料之後說：

　　「現在還不可以蓋房子。因為木料是濕的，蓋上去敷上一層泥，一定會彎曲，而且濕木頭蓋房子，現在看起來雖好，但過一段時間就會倒塌。」

　　高陽應自負地對工匠說：

　　「照你的就法，那房子不應該會倒塌。因為木料乾了之後就愈結實，泥土乾了就愈輕；拿愈來愈結實的木料去承擔愈來愈輕的泥，房子一定不會倒塌。」

　　于是高陽應頤指氣使地下令要工匠蓋房子。果然，房子好不久便倒塌了。

　　在日常生活中，我們要懂得聆聽無情不可意義的就法，這是增長智慧和勘破煩惱的微妙法門。比如說，你到公園或郊外散步，只要靜下心來，讓自己與周遭融合共鳴，花鳥樹木便會令你神往忘我。工作之中，若能打起精神全神專注，便會體會到箇中的禪趣。只要你稍加留意，聆聽無情給我們的啟示，生活上的點點滴滴，都可以「耳聞之而成聲，目遇之而成色」，自然而然有著取之不盡、用之不竭的不可思議妙用。

接納與珍惜

　　在生活之中，觸目遇緣，所到之處，都可以透過開放的心靈，而體驗到事物的完美。發現自己與一切有情眾生都是生命的花朶，都是值得讚賞的。從而內心泛起了無緣大慈，同體大悲的情懷。對自己的生命，乃至對一切有情眾生，均報以會心的微笑，衷心的讚嘆它的存在。當我們接納它時，就會欣賞它；珍惜它時，就會愛喜它。要以雀躍的心情面對自己的生活。

　　我們之以歡喜因為現在活著，而不是擁有計多財富和頭銜；這正像喜歡一朶花，而不是喜歡系在花上的彩帶。

　　佛陀告訴他的弟子，在大地上長了各色各樣的花。它們的類別不同，香氣互異，清馨的蓮花一定不會把自己變為雍容宣貴的牡丹；山坡上的小野黃花，也絕不羨慕院子里艷冶的玫瑰。同樣的，每一個人都是獨特的，唯一的，尊貴的。經驗、環境和遺傳造就了自己，無論是什麼，都得接納它，喜歡它，因為那畢竟是你自己。人只有根據自己的根性因緣，去過實現的生活，才有真正的喜悅，才能綻放著高貴的生命花朶，流露出芳香和微笑。

　　人是不能互相比較的，只要一墮入比較，就會否定自己，妒羨別人，墜入迷失。然而，今天人類卻普遍走向比較與炫耀的歧路：大部分的人不是在肯定自己，把生活孕育出意義豐富的花朶，而是拿自己跟別人比較，恨不得把自己變成跟別人一樣。于是人類生活的夸耀、自大和爭取別人的掌聲之中，他們一味往外尋找生活的答案，而內心卻顯得空虛和蒼白。教育家利奧?巴士卡力(Leo?Buscaglia)講了一個故事說，有一位叫莫拉的人，在大街上找東西，他的朋友看到了，問他：

　　「莫拉，你在找什麼？」

　　「找鑰匙。」他說。

　　「我來幫你找！」朋友說著，也蹲在地上到處找。

　　「莫拉！你記得鑰匙掉在那個角落嗎？」

　　「我在屋子里掉的。」他說。

　　「那你在大街上找什麼？」朋友們責怪他。

　　「因為街上比較亮啊！」

　　這真是一個美麗的寓言。現代人已遺失了「自我之鑰」，但卻不回到自己的生活園地中尋找，而汲汲燈紅酒緣和紙醉金迷中尋找。

　　我們有了寶貴的生命是為了生活，如今卻因為處心積虛想占有，而完全遺忘了生活的本身。賺錢是為了生活，如今卻為了賺錢而否定或犧牲生活。這是在否定那寶貴的生命之蓮華。人類占有之心愈重，欲望愈高，心里頭愈覺得匱乏，終至造成精神生活的飢餓、苦悶狀態，甚至瘋狂。

　　每一個人畢竟是他自己的花朶，嫉妒和羨慕別人是愚昧的，雖然你也許有一點缺陷，但是你卻有足夠的潛能去生活得好。你不一定成為一棵大松樹，但你至少可以成為一棵好的小灌木。你不一定是江海中的大魚，但一定可以當一條活潑喜悅的小魚。你不一定是莊子所說的大鵬，但一定可以是快樂的一只鳥。

　　在禪者的眼里，生命就像花朶，每一朶花都是美的，所以大松樹和小灌木沒有不同，因為他們都在實現生命；大魚和小魚也沒有什麼不同，因為實現的喜悅是沒有不同的呀！大鵬和小鳥也沒有差別，因為他們都在飛翔里讚美著生命的高貴。