禪觀入門 八、禪的公案與悟境 公案聯羽
公案聯羽
古人公案乃古人參禪悟道的機緣記錄。禪道本無今古，今人不妨于古公案中領略禪月道風，解悟、證契以會古人之妙。禪門不立文字而不離文字，公案之不可解者，因禪不在文字而貴心行；而 公案之可學者，又因古月今夜照今人－－今古不二。 開卷有益，于公案中，與師談，與禪者談，與諸聖談，是為學禪一樂事也。 昔世尊因外道問：「昨日說何法？」曰：「說定法。」外道曰：「今日說何法？」曰：「不定法。」外道曰：「昨日說定法，今日何說不定法？」世尊曰：「昨日定，今日不定。」 善說法者，當機而辨，逢場作戲，本無定法可說，但在說過之後，于眾生份上就是具有一定形式與意義的法了，不善聽者，便落在定法上生起妄執，滯于一途。然而眾生之千差萬別，心行日日不同，豈有定法可以規繩于萬世？所以已說者不可變－已載 于有形之文字故，未說者本無法－隨機而啟故。因此世尊說昨日定，是已形之音聲語言之法義，而今日不定，則正是法法無礙的圓妙活潑之機用。能把握此中要義，即知禪人的言語下搭處，全憑智慧之流星，而不拘泥古人及他人之文字也。 善立者妙在破，善破者旨在立。然而破無可破，一切法本來即真；本來即真故，立也無可立。破立俱泯，唯識、中觀一切諸宗從何而有？萬法歸宗，宗無可歸，即是真歸處也。 著名的破灶墮的禪案,很輕巧地舉揚了禪人悟入的一個關鍵問題。 過去隱居于嵩山的破灶墮禪師，一天領侍僧到灶禪廟里，用枝敲灶三下說：「咄！此灶只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命。」又敲打了三下，灶便傾倒破落了。片刻之間，有一青衣戴冠之人，到禪師前禮拜。禪師問道：「是甚麼人？」回答：「我本此廟灶神，久受業報 。今蒙師說無生法，得脫此處，生在天國中，特來致謝。」禪師說：「是你的本有之性，並非由我說了才這樣的。」那位神靈就再作禮拜而消失了。 神因受過去的業而墮此報，但福份較高，所以在受此報時，有許多靈應之事蹟，不僅百姓受感而求拜，且此神亦誤以為自己是聖能靈，故而偏執不去，經過禪師一番開示，妄執頓消，一靈之真心，便出此泥瓦之身，而生天界了。 作為人，掮背四大有漏的身體，加上無始的虛妄顛倒之妄見，也同樣受惑于自我之身心，如何破身執？又如何去心染？請看下面的對話： 「少選，侍僧問曰：『某等久待和尚，不蒙示誨。灶神得甚麼聖旨，便得生天？」師曰：「我只向伊道是泥瓦合成，別也無道理為伊。』侍僧無言。師曰：『會麼？』僧曰：『不會。』師曰：『本有之性，為甚麼不會？』」侍僧等乃禮拜。師曰：『墮也，墮也！破也，破也！』」 好一個泥瓦合成，別也無道理。會得此句便可達物我一如，便可掃蕩一切實執之心，便可回歸本有之性。 三藏十二部經，破執之具也。說教說禪，論理論事，無一不是破除眾生之妄執而令悟入本有之性也。因此，對佛祖種種開示言句，只要能于句下破我心執，開我迷情，即能于句下轉得身來，便可撥開迷云，徹見青天。反之，如果以言句為實法，死在句下，那麼，縱使一輩子鑽研禪教，也畢竟了無通玄消息可得。 佛法禪道，本來圓融不二。因此，或宗或教，或事或理，或解或修，原自一體。但眾生初入佛法禪道，總是隨習性而開發，因開發而現善根，因善根妙契才得以悟入也。所以初學者不可無下手處。然而下手處本無錯與對，但如見理不明，立足有偏的話，那麼，儘管工夫很深，也是邪見外道。因此，性修應當一致。如古人講，全性起修，全修在性，即是理事不二的證明。 有一位西域崛多三藏，原是印度人。他在六祖大師的言下開悟。後來游五台山，遇一僧人結庵靜坐。師就向他問道：「你一個在在這里做什麼？」那僧回答說「觀靜。」師進問道：「觀者何人，靜者何物？」聽到挖根掘底的話，這位僧人立刻感到面前站著的不是一般人，就立即起身禮拜，並問：「箇中道理請師明示。」師就道：「你為何不自觀自靜？」那僧聽後很是茫然。崛多師因而指點他到六祖那里，才得以悟入。 修行者總希望自己有所成就，但由于主觀意識上的限制，往往落在自我的小圈子里，其中原因，一是自己的根性較劣，二是為師的指示有誤。無論何種原因，一旦滯于劣見而行道，往往數十年不得出離。歷史上如智隍一流的例子比比皆是。因此，親近明師，指正方向，乃是學佛修行的一大關鍵。 方向既正，見處圓融，方便之行法便可善巧運用，能得相契者即可。因此，法無高下，平等一照，無修而修，妙在化轉。 談到具體的修途，就離不開放與提的問題。 放究竟要放什麼？看看下面的公案也許會有所啟發： 「世尊因黑氏梵志運神力，以左右手擎合歡、梧桐花兩株，來供養佛。佛召仙人，梵志應諾。佛曰：「放下著。」梵志放下左手一株花。彿又召仙人：「放下著。」梵志又放下右手一株花。彿又召仙人：「放下著。」梵志曰：「世尊，我今兩手皆空，更教放下個什麼？」佛曰：「吾非教汝放舍其花，汝當放舍外六塵、內六根、中六識。一時舍卻，無可舍處，是汝免生死處。」梵志于言下悟無生忍。 所謂放，就是放卻根塵識的十八界，根塵回脫之際，靈光便得現前，即是免生死之處了。 許多學禪人，不懂得放，只知道裝。裝進了很多的禪知識，同時也裝進了塵勞煩惱，卻沒有由忘而無，由放而空。如果只落在目前的塵境下而不入「山不是山，水不是水」的大放境界，無論如何也難悟免生死處的一靈真知啊！ 記得虛云和尚的一位弟子問其師修行之道，和尚要他放下一切，他說已經把一切都放下了。虛老即教他挑起來。 挑起來，就是要提。提個什麼？是要把一靈真心活潑潑地用于人事之間，生活之中。只知放，便落消沉二乘之地；只知提，便著凡夫激情之中，唯有放盡後的提，才是真實聖德的風格。 唐朝明州契此布袋和尚，即是如今塑在寺院金剛殿的彌勒化身。他經常手提布袋而化人，也經常以布袋和提與放來顯示禪之道妙。公案中云： 「一日，有僧在師前行，師乃拊其背。僧回首，師曰：『乞我一文錢。』曰：『道得即與汝一文。』師放下布袋，叉手而立。」 放下布袋，叉手而立，豈非道得了麼？但只道得佛法一半。又白鹿和尚問：「如何是布袋？」師放下布袋。曰：「如何是布袋下事？」師負之而去。放下 而後又負之而去，才是禪門的活路，才是通玄的妙關。 一談到放提，人們往往便落在其中，放時以為有物可放，提時又以為有法可提，于是在佛道無門之中，便有趣向執著。過去有僧問歸宗和尚：「如何是玄旨？」歸宗答：「無人能會。」又問：「向者如何？」歸宗又答：「有向即乖。」僧追問道：「不問者如何？」歸宗反問道：「誰求玄旨？」又指示說：「去！無汝用心處。」 有向與不向俱不對，那麼對于大道又如何措懷呢？此中妙義，假如有個可措懷的在，那即是埋沒自己靈知，即是提扳漢，兩頭不平穩了，這一頭不是，那一頭也不是，直得盡棄扁擔：放手空行，方能與佛祖並肩同行。 既然無向無不向，其中如何會有境界的好壞，何來光明、神通之執著，又有何位之可立呢？ 大道是什麼？禪又如何去會？即不立有無，那麼古人是如何體得自己主人的呢？ 天默禪師一次去拜見石頭和尚。見面便問道：「一言相契即住，不契即去。」石頭聞言據坐不動，天默禪師見狀回頭就去。石頭隨後召呼道：「 闍黎！」天默回過頭來看叫什麼。石頭立即指示說：「從生至死，只是這個，回頭轉腦作什麼？」天默禪師于言下大悟。于是折斷拄枝就長期依于石頭門下了。 日用現前，只是這個，如能會得，正眼洞開，雖仍在途，而大道在即，不怕不圓證也。 大珠慧海禪師，初參馬祖時，馬祖即問道：「從何處來？」答道：「越州大云寺來。」馬祖又問：「來此擬須何事？」慧海說出此行目的：「來求佛法。」馬祖指示道：「我這里一物也無，求什麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？」慧海不明其中宗旨，仍問道：「阿那個是慧海寶藏？」馬祖親切指陳道：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？」慧海于言下，自識本心。 禪本無奇特玄妙，了得只是這個，便自識本心。因此，珍惜此一靈真知，在日用事上出入自在，便能不斷發揚光大，如圓明之珠而光照法界也。 那麼，如何是日用事呢？石頭和尚曾問龐居士道：「你見老僧以來，日用事作麼生？」龐居士答道：「若問日用事，即無開口處。」 無開口處，即是自心妙用，不落凡情之分別。因此老龐就呈了下面的一首偈子，以闡述這個日用事的真諦： 日用事無別，唯吾自偶諧。 頭頭非取舍，處處設張乖。 朱紫誰為號，北山絕點埃。 神通並妙用，運水及搬柴。 石頭和尚一見此偈，就肯定了他的真性自用中的日用事。 日用事是禪人的道，也是指示他人悟入的方便處，庭前柏樹子是它，吃餅喝茶也是它，妓女的歌，屠夫的刀，洗腳的水也無非是它。 過去崇信禪師，便是在其師天皇禪師的日用事的接引下而悟入的。 崇信因依師許多年，而不見師父有所指示，故于一日問其師曰：「某自到來，不曾指示心要？」天皇禪師說：「自從你到來，我就未嘗不指示你心要。」崇信問道：「在何處指示呢？」天皇禪師說：「你端茶來的時候，我替你接過來喝，你拿食物來時，我接受的供齋，汝頂禮我時，我就低頭受禮，這些日用事中，我那里不曾指示你心要？」崇信低頭沉思了許久，天皇指示說：「見則直下便見，擬思即差！」崇信當下開解。 開解即心地脫纏，頓見本性。崇信開解後，又問師父說：「如何保任？」天皇禪師開示說：「任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，別無聖解。」 從生活禪、日用事里透過的禪人，就是走任性逍遙，隨緣放曠的自在之路。但不應再起凡心，也不可落在聖解上，只是無心而應，無為而作。即是大道現前了。 禪本無淺深，只要符合于正道，了斷妄執，即是行人的得益處。但嚴格說來，禪的證境又是無止境的，所以禪人一旦悟後，也應無止境地修無修之修，其中層層意境，非到家者不能知其項背。閒來常讀雪峰禪師的上堂開示，時覺有所獲益。其中一段，更是精妙絕倫： 「佛道閒曠，無有程途。無門解脫之門，無意道人之意，不在三際，故不可升沉,建立乖真。非屬造化，動則起生死之本，靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯，即落空亡。動靜雙 收顢頇佛性。必須對塵對境，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。所以十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。鍾中無鼓響，鼓中無鍾聲。鍾鼓不相交，句句無前後。如壯士展臂，不藉他力。獅子游行，豈求伴侶？九霄絕翳，何在穿通？一段光明，未曾昏昧。若到這里，體寂寂，常的的，日赫焰，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤迥然照。 夫佛出世者，原無出入，名相無休，道本如如。法爾天真，不同修證。只要虛閒不昧作用，不涉塵泥，個中纖毫道不盡，即為摩王眷屬。句前句後，是學人難處。所以一句當天，八萬門永絕生死，直饒得似秋潭月影，靜夜鍾聲，隨扣擊無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。 道人行處，如火銷冰，終不卻成冰。箭既離弦，無返回勢。所以牢籠不肯住，呼喚不回頭。古聖不安排，至今無處所。若到這里，步步登玄，不屬邪正，識不能識，智不能知，動便失宗，覺即迷旨 。二乘膽顫，十地魂驚。語路處絕，心行處滅。直得釋迦掩室于摩竭，淨名杜口于毗耶。須菩提唱無說而顯道，釋梵絕聽而雨花。若與麼見前，更疑何事沒棲泊處？離去來今, 限約不得，心思路絕。不因莊嚴，本來真淨，動用語默，隨處明了，更無欠少。」 時復斯言，大道灼然可見。然則，雖安一字不得，隨緣度生也不得不廣施方便，故宜由禪通教，達言了旨，方能順逆橫縱自在而拈也。 淨田禪師的一喝公案，分明舉出了一個禪者深達禪教一致的真智慧。 在一個十大法師，禪講千僧的大大法會上。「有善華嚴者，乃賢首宗之義虎也。對眾問諸禪曰：『吾佛設教，自小乘至于圓頓，掃除空有，獨證真常。然後萬德莊嚴，方名為佛。嘗聞禪宗一喝，能轉凡成聖，則與諸經論似相違背。今一喝若能入吾宗五教，是為正說；若不能入，是為邪說。」 聽了這一提問，許多禪者都看著淨因禪師。在徽宗皇帝參加的這一法會上，這一問題無疑關系到宗自身能否立世的關鍵所在，如果禪不能攝教義，即非正道了。禪教雙圓的淨因禪師，並沒有被難倒，出頭來謙遜而說： 「如法師所問，不足三大禪師之酬。淨因小長老可以使法師無惑也。」 于是淨因禪師叫了一聲：「善華嚴」善華嚴便答應一聲。禪師先就五教義而闡述道： 「法師所謂法小乘者，乃有義也。大乘始教者，乃空義也。大乘終教者，乃有不空義也。大乘頓教者，乃即有即空義也。一乘圓教者，乃不有而有，不空而空(或作空而不有，有而不空)義也。如我喝，非唯能入五教，至于工巧技藝，諸子百家，悉皆能入。」 禪師言畢，震聲喝一喝，問善華嚴說：「你聽到了麼？」回答說：「聽到了。」禪師說：「汝聞此一喝是有，能入小乘教。」片刻又問善華嚴：「你現在聽得見麼？」善華嚴答聽不見。禪師論道：「汝既不聞，適來一 喝是無。能入始教。」言罷又對著善華嚴說：「我初一喝，汝即有道，喝久聲銷，汝復道無。道無則元初實有，道有則而今實無。不有不無，能入終教。我有一喝之時，有非是有，因無故有，無一喝之時，無非是無，因有故無，即有即無，能入頓教。須知我此一喝，不作一喝用。有無不及，情解俱忘。道有之時，纖塵不立。道無之時，橫遍虛空。即此一喝入百千萬億 喝,百千萬億喝入此一喝是故能入圓教。」 善華嚴聽了淨因禪師一喝妙理，立即起身拜了再拜。淨因並未就此罷休，接著又發揮道： 「非唯一喝為然，乃至一語一默，一動一靜，從古至今,十方虛空，萬象森羅，六趣四生，三世諸佛，一切聖賢，八萬四千法門，百千三昧，無量妙義，契理契機，與天地萬物一體，謂之法身。三界唯心，萬法唯識，四時八節，陰陽一致，謂之法性。是故《華嚴經》云：「法性遍在一切處， 有相無相，一聲一色，全在一塵中含四義。事理無邊，周遍無余，參而不雜，混而不一。于此一喝中，皆悉具足。猶是建化門庭，隨機方便。謂之小歇場，未是寶所。殊不知吾祖師門下，以心傳心，以法印法，不立文字，見性成佛。有千聖不傳底向上一路在。」 虧得有這向上一路，才使聞者歎仰。 從淨因的作略上，可以看出禪者通教善說的重要性，不僅要通教，且要有豐富的現代知識，有處世的善巧方便，如此才能使這一顆玲瓏透明的禪心，在當今的時代里，起著無可限量的作用，才能使禪的真精神遍地開花，奉獻給人類純真無尚的歸依處。