禪觀入門 二、禪的正見研習與參學 淺談真正見解
淺談真正見解
學修禪宗，最初的一步就是求取真正見解。如果沒有真正見解做為學禪者的正確引導，縱使勤苦修習，終是徒然。因為禪宗是最看重「見地」的。有真見地、方與佛祖把手同行。故臨濟祖師說：「若得真正見解，生死不染，去住自由。不求殊勝，殊勝自至。」這說明了真正見解于學人份上是極其重要的一個環節。反之，如以妄見去打坐參禪，只會隨情流浪，則：「只為情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界，受種種苦。」(見)
既然真正見解對禪宗行人是如此的重要，那麼，甚麼是真正見解?如何去求取?怎麼去體悟?下文就此作一闡述，以作引導初心學禪者體取真正見解的方便。
—、甚麼是真正見解
所謂真正見解即是學人對于禪旨的契同，也即識取妙心自性，肯定承當下來。凡不信自心是佛，向外馳求，尋名逐句，或以玄妙奇特為道，在妄境上弄精魂的，都與禪旨相違背。故學禪之人，唯須識取現前一念，不起虛妄分別，直心直行，在一切時中，更不間斷，如此便與禪旨相符，也即得真正見解。 每個人都本具真如清靜妙心，與佛本無差別，但如何方能體現此妙心呢?
臨濟師祖說： 你要與祖佛不別，但莫外求。你一念心上清淨光，是你屋里法身佛。你一念心上無分別光，是你屋里報身佛。你一念心上無差別光，是你屋里化身佛。此三種身，是你即今目前聽法的人。只為不向外馳求，有此功用。 三身是我們妙心所本具，只要肯定本來，不向外求，即能在清淨、無分別、無差別中，顯現出來。 以下再錄歷代祖師有關真正見解的開示，做為啟發心地的借鑑：
達摩祖師云： 理入道者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為。名之理入。(《入道四行觀》) 三界混起，同歸一心。前佛後佛，以心傳心，不立文字…，從無始曠大劫以來，乃至施為運動，一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得。離此心外，覓菩提涅槃無有是處。(《達摩血脈論》)
六祖大師云： 善知識!心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識!一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。 前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。 善知識!我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞；若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見性成佛道。(〈六祖壇經·般若品第二〉)
臨濟祖師云： 道流!切要求取真正見解，向天橫行，免被這一般精魅惑亂。無事是 貴人，但莫造作，只是平常。 問：「如何是真正見解?」 師云：「你但一切入凡入聖，入染入淨……不見有來去相貌，求其生 死，了不可得。便入無生法界，處處游履國土，入華藏世界，盡見諸法相 空，皆無實法。唯有聽法無依道人，是諸佛之母。所以佛從無依生。若悟 無依，佛亦無得。若如是見得者，是真正見解。(〈臨濟語錄〉)
楚石梵琦禪師云： 心本是佛，造作還非，道不用修，染污不得。只此不染污，是諸佛之所護念，與公道早是染污了也。(〈住海監州天寧永柞禪寺語錄〉) 從上所錄可知，所謂真正見解，別無玄妙奇特，只是識取自性妙心而已!故《禪宗宗范》以妙心為禪宗之源，並以體悟此妙心者為真正見解，故云： 安心者安此，究心者究此，悟心者悟此，調心者調此，入聖者入此，利人者利此，乃至諸祖顯喻、機用、綱宗、示辯，並圓頓諸經論，皆不離心別有所指也。
初心行人如能了此妙心，不向外求，在日用之中與此相應，即為禪宗的真正見解。以此真正見解貫穿于生活，即為禪的生活。
二、如何求取真正見解
真正見解之意義雖述于前，但于初心學人份上不一定就能親切領悟，一般人都需要一段參學過程，方能契會不失。但如何求取，方能契會呢? 求取真正見解，最重要的是參學真正明眼的善知識。《華嚴經》中說：「佛法無人說，雖慧不能解。」即指如果沒有真正體驗過的明眼人來解說經中妙義，即使有些智慧，也不可能真正全面地領悟佛法。故參學善知識，得到直接親切的教導，就容易獲得對禪旨的領悟與自肯自信。 其次是以正確的方法閱讀禪文字——歷代祖師的開示及近代以來真正能體現禪精神的著作。在閱讀時，不尋枝摘葉，不落文字偏執，只是以禪理反照自心，親切體悟，久久之後，也能豁然開朗，親切了知。
如果一時不能領悟，也可以先依一法起修，專心勤行，克服習染，慢慢地從事修而契理。並且一邊修持，一邊對照祖師言句，不斷地加深理解，時時反照于功行與生活。如此用功，因緣時節一到，也定能豁開本來面目。 對禪的真正見解，理悟與事修是不二的。故真正領悟的人，不會把事與理打成二段，即理而事，即事而理。因此，在參學閱讀與行持的三方面，都應體現理事不二的精神。只有如此，方能契會真正見解。
三、怎樣體悟自性妙心
初心行人雖已領會了禪旨，識取自心，但無始習染一時難除，故難免被境界互換而重人老路中去。因此，要以真正見解調解無始積習。在調習中，逐漸開顯自性妙心的功德，從邊緣到核心，層層深入；此中意境，如從煩惱一邊講，如行人不與五塵相接觸時，心中清明了然，沒有一絲一毫的欲念妄想，就是斷了見惑。如正對五塵境界時，心中也沒有絲毫的欲念生滅可得，則是思惑斷盡的象徵。見恩惑斷即是了生無，證聖位之境界。但所謂證聖位，也只是開顯自性本來的清淨功德而已，別無新修新證之道可得。 由此可知，契會之後，仍須以無生理而起事行，所謂未開悟前，最貴見地正，既悟之後，則全重行履。後做無心工夫，古德有覺察、休歇、泯心存境、泯境存心、泯心泯境、存境存心、內外全體，內外全用，即體即用，透出體用等十種。但筆者認為，現代人根器一般者既難悟入，並依悟而行，不如以無心去念一句佛號，導入淨土之行，久久純熟，而不生法執，則自能調除妄習，深人道妙。如明代佛日契嵩禪師，悟後日誦聖號十萬，即是以佛號淨心的方法。
但現代人所知障偏重，不老老實實地于悟後平貴用無心工夫，反而尋求不正確的理與法。以下錄出現代人的通病，以資借鑒：
一、由于知的了解，去檢討公案的內容。
二、考慮身體的健康與長壽，去修習氣脈等功法。
三、生厭世的意向，只慕寂靜無人處。
四、以情識妄想心，于意識上勉強使現出澄澄清清的境地，以為是無念境界，並盡力把它從短時間延為長時間。也有人以為一小時的澄清無念是悟，一小時以上為證。這是把妄想暫伏錯當悟境。
五、以為悟後必有神通玄妙，一心尋求功能的開發。
六、執著于法與心的覺受，不斷地在法上作無休止的探究。如把道教、密宗等功行境與禪宗悟境作比較，形成雜亂的見解。
七、過于注重于生活中的感受，不能超越自我，放下一切。
八、把放逸無軌的生活，信為天真爛漫，不謹嚴持身，不以道德作人生的規范。
九、不親近真正善知識，不參究祖師的真實開示。反而親近裝模作樣，見神見鬼的邪師，或閱讀不直指本性的，專門談論境界、令行人著相的瞎文章。 十、善與人比較，談說自己的境界，或分別他人的意境，評判他人的禪文章等，由此深入，便成所知愚，而迷了本地風光。
禪的正悟與正行很簡單，沒有那麼多的羅嗦葛藤，但禪心邪悟偏行，卻萬萬千千，以上所提示的十種，僅述其大概。總之，行人要記取「平常心是道」造句至理名言，只有平常、直心，才符合于禪的正行。
說來說去，對于禪沒有說著一個字，禪在甚麼處?如何是真正見解?讀者還知嗎?