五蘊論講義

色、受、想、行、識名五蘊。「色」是物質，余四蘊屬精神，「蘊」是聚積義。宇宙事物，無量無邊，佛陀把它歸納為五類，每一類是由同類的許多法聚積而成，也就是許多同類法的綜合。例如色蘊是由顯色、形色、表色、大種色、造色、過去色、現在色、未來色等色法的集積而成，余蘊仿此。同時由此五種聚積法共同聚積結合，而成為個體人，個體人離開聚積而成它的五蘊，其體全空，故人是五蘊和合的假相，實無有我。眾生迷我，起惑造業，流轉生死；如來悲愍，說「五蘊」法，使人了知宇宙萬法不出五類，人是幻有，離五蘊無體，由此便能通達人無我而斷惑業，證得解脫。世親本此造《五蘊論》，以顯五蘊所攝內容，以及由五蘊聚積而成的人，終無有我之義，此論是法相唯識學的階梯，也是學佛入道必讀之書。然復當知，此論與《百法明門論》宜對照參究。因百法是用演繹法把宇宙萬有重點地系統地加以分析，從法相上說明有若干法；此論則用歸納法把宇宙萬有歸納為若干類，便于統攝。相對互觀，可以總別兩方面通達人生宇宙的全貌。此二論最後都顯二無我理，引人通達法性；但百法重在顯法無我，而此論重在顯人無我。

「如薄伽梵略說五蘊，一者色蘊」乃至「五者識蘊」。此節為全書總綱，標出五蘊之名。對礙名「色」，是有形有相之物，色法略當于現代所說的物質。領納名「受」，是有情對境的感受。「想」是依名取相，即意識的概念活動。「行」有二義：①是造作義，如十二緣起中「行緣識」之行，主要指身口意的作業；②是變動義，如說「諸行無常」之行，主要指生滅不停的有為法，有為法包括色、心、心所、不相應四類法。然色法和以八識為內容的心法均別立為蘊，故以變動為義的有為法為行蘊，即排除色、心二法，而只以心所有法和不相應行法為其內容。心所有法中「想、受」二心所均別立為蘊，故除此二心所以外的心所有法，乃得名為相應行法。「識」指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、賴耶八識心王。色、受、想、行、識均立蘊名，意思是說色法統攝豎窮三際、橫遍十方的有形之物；「受」是總攝一切有情過現未來所有諸受；「想」是總攝一切有情過、現、未來所有諸想；「行」是總攝一切有情過、現、未來所有的相應行法及不相應行法；「識」是總攝一切有情過、現、未來所有八識心法，故此五法皆名為「蘊」。蘊是聚積義，聚積一詞含有總攝、和合二義，此五蘊法各各總攝其同類所有一切諸法，故名為「蘊」。一切有情皆由五蘊和合而有，故名為「蘊」。

「云何色蘊」至「謂有表業及三摩地所生色等無見無對」一段，主要是說明色法的內容及四大種及造色兩類。

四大種謂阿賴耶識中所有堅性、濕性、暖性、動性四種物質性的潛能，古稱種子，以其能變生根身和器界，故稱為種。賴耶識依四大種內變根身、外變器界，形成無邊無際的大宇宙，故稱為大。四大種是無形無象的能力；現象界的地大即山石、大陸，以及地下金、銀、銅、鐵等礦；水大即江海、雨露等；火大即日球、電、火等；風大即空氣流動等。此四大不名為種，以其是有形有象的物質。潛能性的四大種與現象界的四大相互轉化，就形成現在科學所說的「能質交變、物質不變、能力不滅」。

造色是依四大種為基因，現象界的四大為本質而產生的，故稱造色。阿賴耶識所變根身器界是引業力所感的總報，名為異熟；造色大部分是前六識仗第八識所變現象界的地水火風為本質而生起，是滿業力所感的別報，名異熟生；異熟和異熟生總稱異熟果。造色種類有五根、五塵及無表色等。

五根者：即眼根(視神經)、耳根(聽神經)、鼻根(嗅神經)、舌根(味神經)、身根(觸神經)。如是五根是精微物質所形成，總名「淨色根」，肉眼一般不能見，必須藉顯微鏡才能看見，得天眼者亦可看見。「根」謂根門，眼等五識各依所屬之根而出，如人從門戶出故曰根門。此中五根各有其外衛組織，名「扶根塵」，論中雖未明言扶根塵，理實附攝于根，而混言之，不然扶根塵將何所屬。

五塵者：一色，即眼根所對，眼識所緣，分顯色、形色、表色三類。青、黃、赤、白為顯色；長、短、方、圓、高、低、大、小為形色；說話做事、口唇搖動、手足屈伸為表色。二聲，即耳根所對，耳識所緣，有執受大種聲、非執受大種聲、俱大種聲三種。人和其它有情言語呼叫為執受大種聲；自然界風聲、雨聲、山崩、水流等為非執受大種聲；人和其它器物和合所發，如撞鍾、擊鼓、吹笛、彈琴等 ，名俱大種聲。三香，即鼻根所對、鼻識所緣，有好香、惡香、平等香三種。嗅其氣有舒適感為好香；嗅其氣有不舒適感為惡香；嗅其氣沒有快不快感名平等香。四味：即舌根所對，舌識所緣，有苦、甘、咸、淡等差別。五觸：即身根所對，身識所緣，有輕、重、冷、煖、滑、澀等感覺。

無表色等：等者包括有表業和定所生色及其它法處攝色在內。無表色與有表色相對而言，人身對于各種動作有支配力和抑制力，支配手足唇舌，操作言語 ，即成有表色；抑制手足唇舌活動，令不放縱，這種力量雖不于外，而實有此一分物質性力量，名無表色，如受戒比丘在身口意的作業上自然有一種拘束現象，叫做戒體，即屬無表色。

云何受蘊一段，說明受有苦、樂、舍三受，隨順身心有安適感，雖境已滅，而心擾欲與之和合，不欲猶離，是為樂受；違逆身心，初一接觸有逼惱感，即欲舍離，是為苦受；于不順不逆境事，無貪戀舍離二欲，是為舍受。佛典中有處談受，除苦、樂、舍三受外，更加憂、喜，合為五受，喜與樂先下相近而實有別，樂通身心，喜為在意；憂與苦相近，其不同者，苦通身心，憂為在意。

云何想蘊一段，總顯意識的概念活動。想謂于境取相，一般人初與境物相接 ，只見到一些表面現象，沒有抓住它里面的實質，隨即有意識進行思維，找出其本質，便用名言作出結論，知道那是一件什麼事。

云何行蘊中相應行法：謂即遍行、別境、善法、根本煩惱、隨煩惱、不定六位心所。

遍行者：遍與八識相應，凡心王所在之處及時，此皆遍有，故名遍行。「觸」謂根與境相對時，令心觸境為性；「作意」謂警心令起，使之識境為性；(「受想」別立二蘊，解釋見前)「思」謂身、口、意造作為性，而以意為主。

別境者：各別有境而生之心所，故名別境。「欲」謂可愛境事有所希求；「勝解」謂于決定境事堅決忍可毫不猶豫；「念」謂于曾習境事明記不忘；「定」謂于所觀境事專注不散；「慧」謂于定境中事簡擇分析。

善法者：道德性心理，能自利利他，故名為「善」。于實、德、能深信不疑，是名為「信」；依自法力恥為不善，是名為「慚」；依世法力恥為不善，是名為「愧」；能對治貪欲，恬淡寡欲，是為「無貪」；能對治嗔心常仁慈，是為「無嗔」；于諸事理，明白曉暢，是為「無癡」；(此即三善根)能對治懈怠，于止惡修善事中勤勇不懈，是為「精進」；對治粗重，身心調暢的定境，是為「輕安」；依三善根由精進力嚴格要求自己，言行如律，是為「不放逸」；依三善根由精進力，令心行平等、正直、無功用住的定境，是為「行舍」；不損害其他有情，心常悲愍，是為「不害」。

根本煩惱者：「煩惱」是惡性心理，能自害害他，故名「煩惱」。煩惱中能起決定作用引生隨煩惱的，名「根本煩惱」。于五蘊染愛耽著，是名為「貪」；于諸有情樂作損害，是名為「嗔」；于業果、四諦、三法無智通達，是名「無明」；「慢」有七種：①「慢」，執著自己勝過起他劣者，或執自己已與其他勝者相等；②「過慢」，執著自己勝過與我相等者，或執自己已與超過我者相等；③「慢過慢」，執著自己勝過其他本來勝過我者；④「我慢」，執五蘊為我，或為我所；⑤「增上慢」，于未得殊勝法而執著已得；⑥「卑慢」，執著自己優點最多，缺點最少；⑦「邪慢」，自己無德而妄執有德。「惡見」此有五種：①「薩迦耶見」，執五蘊為我或我所；②「邊執見」，執常執斷，偏而不中；③「邪見」，毀謗因果及諸善事；④「見取」，于上三見執為最上、最勝、最正確；⑤「戒禁取」，諸外道于彼所立戒條本不正確，而執為最正最勝。「疑」，于諸諦理猶豫不信。

隨煩惱者：隨其活動范圍有狹小、中等、廣泛之不同，而有小、中、大的差別。小隨煩惱十：1、「忿」，于不如意事內心忿忿不平；2、「恨」，由忿為先，懷惡不舍；3、「惱」，由恨為先，繼以惱怒、打罵相加；4、「嫉」，于他盛事，心懷妒忌；5、「慳」，于法于財慳吝不舍；6、「誑」，欺誑他人，詐騙不實；7、「諂」，巴結諂媚，奉承狡曲；8、「覆」，于自過失，隱蔽不宣；9、「驕」，于自盛事喜歡自吹；10、「害」，損害有情無悲愍心。中隨煩惱二：1、「無慚」，不怕自己良心責備而不恥為惡；2、「無愧」，不怕社會譏評而不恥為惡。大隨煩惱八：1、「昏沉」，昏昧低沉，精神不振奮；2、「掉舉」，飛揚浮躁，心不寂靜；3、「不信」，于因果諦理心不信順；4、「懈怠」，于止惡修善不自勤奮；5、「放逸」，任情縱欲不自警惕；6、「失念」，于諸善法不能明記；7、「散亂」，心不集中分散流盪；8、「不正知」，邪知邪見，言行乖張。

不定心所者：此類心所于善、惡、無記三性不定；八識心王或有或無不定。其法有四：1、「惡作」，于前所作事後生追悔；2、「睡眠」，高度抑制，心極昧略；3、「尋」，尋謂尋求，于諸事理粗略觀察；4、「伺」，伺謂細察，于諸諦理詳細觀察。

不相應行法者：謂即心、心所、色和合現起所形成的分位差別，但假建立，不可言與色心等法有異無異。此法按《百法明門論》有二十四，今論但舉十四，尚有十法未列，所以然者，舉得至異生性作為代表，理實應移流轉乃至不和合性十法在內。

十四法者：1、「得」，謂即成就不失之義，有種子、現行和自在解脫三方面的成就。2、「無想等至」，即外道所修的無想定、依三禪遍淨天求出離想，滅不恆現行的前六轉識及彼心所。3、「滅盡等至」，即聖者所修的滅盡定，謂依于無所有處定滅不恆行心心所前六識幾恆行心心所末那識一分。4、「無想所有」，即修無想定所得的業報無想天。5、「命根」，謂諸有情由先業所感的根身在一定時間內能相續生存不致滅壞。6、「眾同分」，謂有人法二類，同類有情如人類、天類，名人同分；色心等法其同類者，名法同分。7、「生」，謂有情本無今有。8、「住」，謂有情生已暫停。9、「老」，謂有情住別前後至于衰老。10、「無常」，謂有情暫有還無至于死滅。11、「名身」，謂詮表諸法自性的名詞。12、「句身」，謂詮表諸法意義差別的語句。13、「文身」，文即是字，為名句所依。14、「異生性」，謂諸有情未入聖位，于諸趣中流轉相續。

識蘊者：即心、意、識三所攝八識。阿賴耶識名最勝心，諸法種子之所集積，有能藏、所藏、我愛執藏三義，又名阿陀那識，是執持根身義。「最勝意」即第七末那識，恆審思量執第八識為我。「識」謂前六轉識，有眼、耳、鼻、舌、身、意，以其能了別色、聲、香、味、觸諸境，故名為識。

「蘊」者是聚積義，解釋見前。

色等五蘊與十二處、十八界相融通，故常有蘊、處、界三科的合稱。因之，此論言五蘊後緊接著講處與界。

十二處者：謂眼、耳、鼻、舌、身、意六根與色、聲、香、味、觸、法六塵。眼等五根與色等五塵屬色蘊，意根即前所說之識蘊，解釋見前。法處即攝受、想、行蘊、無表色等及虛空、擇滅、非擇滅、想受滅、不動、真如六無為法。容受諸色的太空是為虛空；由智慧簡擇，滅諸煩惱，即得解脫，是名擇滅；不由智慧簡擇滅諸煩惱，而諸法畢竟清淨，無生滅相，是為非擇滅；遠離三災八患，不為苦樂所動的四禪，是為不動；無所有處想受不行所顯真理，是為想受滅；我法二空絕對真理常如不變，遠離妄倒，是為真如。此十二處是諸識生長門義，故名為處。

十八界者：即六根、六塵及眼耳鼻舌身意六識。六根、六塵如蘊中解。六識者：依眼根起，緣色為境，是名眼識；依耳根起，緣聲為境，故名耳識；依鼻根起，緣香為境，故名鼻識；依舌根起，緣味為境，故名舌識；依身根起，緣觸為境，故名身識；依意根起，緣法為境，故名意識。此中意識專指第六轉識，因第七末那、第八賴耶均已攝入意根故。此十八法通名為界者，界有三義：①種子義，此十八法皆各由其自種所生；②任持義，此十八法皆各具有其從緣所生獨特自相；③是法界義，此十八法統攝有為無為染淨法故。

以何義故宣說蘊等一段，主要是薄伽梵為令有情斷除三種我執，特說「蘊、處、界」三科。為除有情我執自性，特說五蘊法，令有情觀自身心依五蘊假合而有，離開五蘊，我之自性了不可得。說十二處為令有情斷除有受者的我執想，因觀十二處能知根與境接，自有感受，其中並無實法的感受者。說十八界為令有情觀己作業，知是根、境、識三相對和合，其中隨離一法都無造作可能，故此三者都不是真實的作者。既然除開五蘊求我自性了不可得；除開六根、六塵，真實的受者了不可得；除開十八界法，真實的作者了不可得，那末，真實的我在哪里呢？依「蘊、處、界」三科而觀，則知人我本空，證我空真如，而煩惱障自斷，不造有漏業而證得涅槃解脫。

復次以下論主以二十五問答對十八界進行詳細分析，使學者對蘊處界法有融會貫通的理解。1、幾有色、幾無色兩問答說明五根、五塵及法界中少分屬色蘊，其余諸界皆余蘊攝，而非色蘊。2、幾有見、幾無見一對問答說明色界是眼之所見，其余諸界非眼所見。然復當知，當今科學發達，五色根界亦可用顯微鏡觀察，而五根亦屬可見。3、有對、無對一對問答，說明色法中五根、五塵有實形質可互障礙即是有對，其余諸界無形無質，皆屬無對。4、幾有漏、幾無漏一對問答，論主主張色法所攝五根五塵及眼等五識全部，意根、意識、法界少分均屬有漏，是惡見所生、煩惱所起之處，均屬有漏，意根、意識及法三界中，少部分屬無漏。若依《成唯識論》則不應如是分析，因如來四智及法報化三身，均十八界攝。準此則十八界法全通有漏無漏。5、幾欲界系一問答，謂十八界在欲界全有；6、幾色界系一問答，謂除香、味、鼻、舌四界，其余十四界色界皆有。7、幾無色界系一問答，謂意根、意識及法三界，無色界有，其余諸界，非無色界有。8、幾不系一問答，論主認為無漏界無十八界法，屬不系。依《成唯識論》如來無漏界仍有十八界法，只有小乘證無余依涅槃才無有十八界法。9、「幾蘊所攝」一問答，謂法界中所攝無為法非五蘊攝，其余諸界皆五蘊攝。10、「幾取蘊所攝」一問答，取蘊謂五蘊世界，此世界純有漏攝。11、「幾善、不善、無記」三問答，文義晦澀，今且依《成唯識論》、《八識規矩頌》解釋之：眼等六識及法七界通善、惡、無記三性，色法的五根、五塵十界及意根中第七第八兩識，均屬無記。12、「几是內、幾是外」一對問答，除色聲香味觸及法界，余皆屬內；除六根、六識十二界，余皆屬外。13、「幾有緣、幾無緣」一對問答，謂六識及意根七八兩識、法界中心所一部分，均于境界有能緣用，均屬有緣，其余諸界是心識所緣境，屬無緣。14、「幾有分別」一問答，謂意界、意識界、法界少分屬有分別，余界均無分別。若依唯識理則可說眼等五識亦有分別，因眼等雖無意識依名取相的隨念分別，但有辨青黃赤白的自性分別。15、「幾執受、幾非執受」一對問答，眼、耳、鼻、舌、身五根及色、香、味、觸為非執受。16、「幾同分、幾彼同分」一對問答，詞義不明，大抵此處所言同分，系指人同分而言；此處所言彼同分，是指法同分而言。(完)