頓悟成佛的切實依據
唐仲容老師講
《頓悟入道要門論》說：「問：欲修何法，即得解脫？答：唯有頓悟一門即得解脫。又問：云何頓悟？答：頓者：頓除妄念；悟者：悟無所得。」頓悟成佛，始倡于道生、慧能六祖，實踐其說，建立頓悟成佛的一大法門，為後來禪宗代代相承不變的宗旨。佛是出類拔萃的智者，也是自覺覺他，覺行圓滿的聖人。佛的成就是偉大，為什麼可由頓悟而成佛呢？這是因為一切眾生有情本來具有「佛性」、「本心」、「真心」、「如來藏」等異名同實的清淨心體。清淨心體，是頓悟成佛切實可靠的依據。《涅槃經》云：「一切眾生皆有佛性，有佛性者，皆得成佛。」這是說明頓悟成佛是以佛性為依據的。佛者覺也，智慧也，覺慧的性能是人人本來具有的，但為有情迷執，覆蔽不能顯現。所以六祖就說：「般若之智，世人本自有之，但以心迷，不能自覺。」《華嚴經如來出現品》亦如是說：「佛子！如來智慧，無處不至，何以故？為什麼呢？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著，而不證得，若離妄想，一切智，自然智，無礙智，則得現前。」這又說明無漏淨智本自具有，人人能破執斷障，即得頓起現行。其他經典又以「佛性」的異名「如來藏」說明頓悟成佛的道理。《大方等如來藏經》「一切眾生，雖在諸趣，煩惱身中，有如來藏，常無染污，法相備足，如我無異……信樂此法，專心修學，使得解脫，成等正覺，普為世間，施作佛事。」這里不但說明了如來藏是一切眾生之所本有，而且也說明了如來藏是成佛的切實依據，依之修學，即可頓成佛道。六祖說：「諸佛妙理，非關語言文字。」禪宗傳佛心印，屬于教外別傳，不立文字。直指人心，其義有二：一是突出頓悟法門，二是認為佛在人心中，心即是佛，佛即是心。《華嚴經》云：「心、佛、眾生，三無差別。」《維摩詰經》說：「心清淨故，有情清淨；心雜染故，有情雜染。」禪宗依據這些教義，大力倡導「即心即佛。」之說，並把這種理論體現在修持上，而且直指人心，見性成佛，見性成佛與頓悟成佛是同義詞，達摩祖師從南天竺來中國，開闡禪法，主張：「不立文字，直指人心，見性成佛。」這是禪宗的蒼石，也是頓悟成佛的根本大法。言下頓悟，隨根性不同，悟境亦有差別。大悟者：即時見性成佛；小悟者：亦知道向心中求佛，以及入禪方便。言下悟者：無論其可悟的大小深淺如何，總是其心靈活動有著豁然開朗的景象，在認識過程上，有著由暗轉明的飛躍，故俱是頓悟。頓悟成佛，是以佛性或本心為其切實依據。那麼為什麼還要依善知識開示，才能實悟呢？這是因為一法皆待因及緣而生，參禪開悟亦屬緣生與佛性是其內因，還須藉善知識開示為外緣，才能使菩提種性頓起現行，而有妙悟，這是禪宗重視參話頭的原因。但是亦有開悟而不假善知識開示者，如釋迦牟尼他坐在菩提樹下，無師開示，而意大徹大悟，直登佛地。為什麼說頓悟同時即能證得佛果呢？因為佛果所得諸法都是本有。如菩提即屬現成，所以說「菩提本自性，煩惱即菩提。」又如涅槃，亦屬現成。所以說：「涅槃不異世間，生死即涅槃。」那麼法身、報身、化身，亦是眾生身中所固有的，所以六祖對智通說：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。」 四智亦不外是本心，妙用的差別，可以說：「四智本心明。」本來一切有情的自性，非凡非聖。迷則是凡，悟則是聖。一切諸法的自性，非染非淨。迷則見染，悟則見淨。有情若迷，其心自妄，妄心所現，皆是染法。有情若悟，其心是淨。淨心所現，皆是淨法。但在未悟時，妄心包含著淨心，可以說：「淨心在妄中。」而染法中亦蘊藏著大量的淨妙佛法，所以說：「煩惱身中有如來藏。」一旦開悟，妄心轉為淨心，如來寶藏就被打開，而本具有的淨妙法性頓起現行，所有菩提、涅槃、三身、四智等亦同時具足。這種佛果法性均屬現成本來具有，而不是始起新生，所以頓悟本性之時，即能受用其本具之淨妙佛法而頓證佛果。因此六祖曾有偈云：「自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地。」頓悟，頓修，頓證的頓教，一切有為無為功德，皆屬本有現成，只要大悟，便得親身受用而証佛果。舉例：如長途旅游，腳踏實地，跋山涉水，一步一步地向前走，終于慢慢地到達目的地。那麼，依漸教修者，如乘車前往，日夜飛馳，較快的到達目的地。頓悟漸修如是，直升飛機。乘長風博太空，路途之遙遠，不日即到目的地。這三修法都是學佛的正道，依之而行，都能成佛。不過天地人生壽命幾何？黃龍禪師云：「此身不向今生度，更向何生度此身。」古德云：「跨進真如不二門，一超直入如來地。」此語確實真實不假。學佛的人我們都渴望見道，證道，道究竟是什麼？就是實證唯識性。方便善巧通達唯識相。通達唯識性就有根本無分別智。通達唯識相，就有後得無分別智。根本、後得兩種智慧同時運用，就是佛眼。也就是佛之知見，也就是佛的心境，也就是「佛道誓願成。」見道就見了佛之知見。就見了佛的真正道。雖然沒有圓滿，但已經見了一部份。登初地時，第六識的一部份轉為妙觀察智，第七識的一部份轉為平等性智，就得了無上菩提的一部份。四智雖然沒有圓滿的得到，但已得其中兩者的一部份，到七地以後，八地以前才得圓滿。見道位有一頌：「若時于所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。」意思就是說此時，對所緣的境界，「智都無所得。」不但境界空，智也空，心智俱空，「爾時住唯識，離二取相故。」心境俱空，空也空，一切法無所得，無所得亦無所得，這時候就住在唯識的境界中，就離了唯識相的執著，證得了唯識性，「離二取相故。」離開了能取所取，到此時離開了的只是「分別我法二執。」但是還沒有破「俱生我法二執。」斷了「分別煩惱所知二障。」還未斷「俱生煩惱所知二障。」所以證了唯識性後，還須如實通達唯識相。頓悟一詞就是迅速覺悟的意思。佛的含義就是自覺覺他，覺行圓滿，因此，學佛首先要在求「覺」。而尤其迅速覺悟，覺悟是智慧之用，而智慧有聞、思、修的差別，在聽聞正法中，能迅速通達人生宇宙唯一絕對真理的緣起性空。能深知自覺覺他的總持法門，這就是聞慧中的頓悟。在思慧中，能迅速思維出人生宇宙絕對真理的緣起性空。能深知自覺覺他的總持法門，就是思慧中的頓悟。在修慧中運用總持法門，言思道斷，心行處滅，當下就實證人生宇宙唯一絕對真理的緣起性空，這就是修慧中的頓悟。《中論》上講：「未曾有一法，不從因緣生；是故一切法，無不是空者。」既然包括世出世間染淨諸法都從因緣生，自無實體，剎那生滅，無有定法，哪有什麼實法可得呢？既無實法可得，又有什麼實我可得呢？如能隨時隨處用緣起性空去觀察，自然會一空一切空，一悟一切悟，頓入不二法門，而自得解脫。因此，頓悟一詞不是一定指成就了三身、四智、五眼、六通圓滿的覺者。而是說抓住人生宇宙的實相，自然會以一貫萬，一通百通，而迅速入道。《金剛經》上講：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」又說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」《心經》講：「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」《無量義經》講：「一相無相，是名諸法的實相。」這也是叫我們抓一，抓速。「一相」：一就是少。一相：萬法都只有一個相。一個什麼相呢？一個沒法分別言說的幻相，一個不真實的相，夢幻泡影的相。緣起性空的相，相有體無的相，這些都是為了使無量眾生皆能用一相。「無相」：不是說沒有幻相啊！幻相還是有的，無相就是我們心里沒有分別執著，我們心里沒有分別執著它從哪里來的呢？從因緣所生法上來的幻相，因為幻相就沒法分別，幻相就是實相，幻相就是真如，幻相就是無為法。大家一定要懂這個道理。佛說這些都是為了使無量眾生皆能用頓悟的道理和方法修學。迅速達到頓悟成佛。《華嚴經》上講「以少方便，速證菩提。」這些都是教我們抓一，抓速的頓教法門。為什麼要教我們抓一呢？《無量義經》上講：「宇宙間只有一法。」什麼一法呢？《解深蜜經》上說：「一切諸法，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。」就是這個「一法。」悟一則千從，迷一則萬惑，通于一而萬事畢。抓一也就是抓頓，頓就是快，快就是速，就是這個道理。說千道萬，一句話人生壽命幾何，就是為了使眾生迅速達到頓悟成佛的目的。