三主要道甚深引導筆記·開妙道門 二．正宗分 2．釋菩提心(1)必須生起菩提心的原因

2.釋菩提心

(1)必須生起菩提心的原因

這部分是說為什麼要生起菩提心。

第二，釋菩提心分三小節：必須生起菩提心的原因，生起菩提心的方法，生起菩提心的標準。先講第一節：

(六)「若無菩提心攝持，出離不成無上覺，

圓滿安樂之因故，智者應發菩提心。」

這一節說的是為什麼要生起菩提心。假如我們沒有菩提心來攝持自己的一切行為，單有出離心不能成為成佛的因。出離心的目的是解脫生死，所以無論怎樣修善都只能解脫生死，為了圓滿安樂無上覺，也就是為了成佛的因，有智慧的人應該生起菩提心。

雖然你可能有上述的猛力出離心，但由此所作的任何善業只是解脫之因，不能成為一切智之因，因為聲聞緣覺也有出離心故。

如果我們是出于解脫之因所做的一切善業，所得之果也只能是解脫的果，不會是為眾生成佛的佛果,也就是[不能成為一切智之因，]。[一切智]就是佛，即佛的智慧。解脫的因如果只是為了解脫個人，出離心只是他自己一個人想出離，與一切母親有情無關，怎麼會生得起利益一切母親有情的心呢？一定是生不起的，生不起這樣的心就是無因，沒有因怎麼能得到為利益一切母親有情而成佛的果呢？這是相關聯的。

[因為聲聞緣覺也有出離心故。]聲聞緣覺也知道一切有情是母親，他們和菩薩的差別只有一點，就是沒有增上心。菩薩有增上心，他們知道一切有情都是自己的母親，自己非將他們度儘不可；要度盡一切母親有情就要有功能，只有佛才有這樣的功能，所以自己就非要成佛不可。因此菩薩的心要具備這兩分：一要度盡一切有情，二要為一切眾生有情而成佛，這才是利他的心，這種利他的心量就大得不得了！而聲聞緣覺的利他心是隨緣而度，他們並不是不度生，只是沒有度盡遍虛空一切母親有情的心，也就是他們沒有增上心。要度盡遍虛空一切母親有情，首先要看自己有沒有這樣的本事，沒有本事豈不是一句空話？只有佛才具有這樣的本事。為了度盡遍虛空一切母親有情，也就是對一切母親有情都要報恩，有一個母親的恩不報就不配當兒子，兒子得了好處絕不能忘了母親還在受苦。有了這樣的增上心，我們就有了誓度一切有情的心，因為只有佛才具有這樣的功能，所以我們就非成佛不可。聲聞緣覺沒有度盡一切有情的心，只是隨緣而度，隨自己的本事而度，所以就沒有一定要成佛的心，也就沒有成佛的因。他們和菩薩差別就在有無增上心。有了增上心就一定成佛，別看現在聲聞緣覺的本事好像在無量的天上，我們在無量的地下，功德的差距有這麼大，簡直不能比。假如我們真實生起了菩提心，就可以接受他們的禮拜。因為我們是要成佛的，我們的種姓變了，不是功德變了，而是成佛的種姓變了，種姓一變就可以成佛。所以大家現在要努力，不管現在的功德怎麼樣，先將自己的種姓變了，種姓變了再修，生起功德就快得很。無論生起甚麼功德都是這樣：為自己一個人而做力量就弱，為遍虛空無量的有情而做力量就強，同時自己的心力就會很猛烈。如果我們只為了自己一個人，今天有精神就做，想休息就休息一下。如果是為了眾生我們還敢休息嗎？這樣我們心力就會猛烈，心力猛烈才能生得起功能。

我聽過上師這樣的教授：生起菩提心的人修一天《菩提道次第》，相當于沒有生起菩提心的人修一個月的量。生起了菩提心的人才算達到入密的資格了，沒有生起菩提心的人則是在密法的門外游蕩，最多給自己種一點習氣。在座的各位包括我在內所受的大灌頂都只不過是種了一點習氣，根本得不到真實灌頂。

一次班禪佛爺在拉薩給大家授灌頂，那是一個上萬人的大灌頂，大殿里擠滿了人，只有一個人沒有擠得進來。授完灌頂之後佛爺說：「今天得到真實灌頂的人只有一個，就是在門外沒有擠得進來的那一位。」事後有人問佛爺：「今天這麼多人灌頂，怎麼只有他一個人得了真實灌頂？」佛爺回答：「今天受灌頂的人里只有他生起了真實菩提心，所以只有他得了真實灌頂，其他的人菩提心還沒有真實生起，所以只能得個加持灌頂。」那個在門外沒有擠得進來的人就是隆多喇嘛，以後他成為一位大德。由此大家可以想到：我現在去受灌頂不是同樣得不到真實灌頂嗎？我可以給你們建議：在受大灌頂的時候要先將菩提心在心里想一遍，串習一遍，將自己的心變成造作的菩提心，進去後再想一遍菩提心，然後才去受灌頂。這樣即便自己還沒有生起菩提心，也起碼是有了一點樣子了。以後大家遇到灌頂，自己最好能先這樣將菩提心的道理修一下。以後我會給大家講菩提心的修法，將昂旺朗吉堪布上師給我的教授給你們轉述一下，你們拿來天天串習，遇到灌頂就先將菩提心串習一下，雖然自己不是菩薩，也要有點像菩薩嘛。

所以為了成佛，首先要在心中生起[三主要道]，其中尤其要生起菩提心，如果沒有這個菩提心，你縱有若干神通變化等等，也不能歸入大乘的行列，而且永遠無法成為把一切有情從所有生死、涅槃衰損中解脫出來的菩提之因，故非圓滿安樂之因。

生起菩提心是最重要的！我們生起出離心的目的是為了生起菩提心。隨順大家現在的根器講的是三乘，而學佛是究竟一乘，因為每一個學佛的人都是要成佛的。佛講法都要隨順眾生的根器：聽者想解脫生死，他就給他們講解脫生死的方法；聽者想斷三惡道，他就給他們講斷三惡道的方法，他總是隨順大家的根器而說的。大家可以翻開佛經自己去看，所有佛經都是佛解答提問者提出的問題，最後佛都是說：你將來是可以成佛的，佛經上都是這樣說的。雖然要能成佛中間還缺很多內容，但是有了這樣的根源，最終總是要成佛的。雖然說那些只知道念阿彌陀佛的人最終都能成佛，但是他們會耽誤很多時間，不如在《三主要道》上用功的人走得那麼快。如果再有條件，我們應將《菩提道次第》全部拿來學修，也就是要天天想。《三主要道》是概略地將這三樣提出來說，同時將下、中士道都包括進去了。如果我們要將《三主要道》修得圓滿，還是要將下、中士道的其他內容都很好地修，那些都是為生起《三主要道》起幫助作用、起圓滿作用的。

沒有菩提心就不會想成佛，再怎麼修也不能算大乘，只有為了報母恩而想成佛，才是大乘。要求得究竟、圓滿必須在成佛之後，沒有成佛以前都是不圓滿。這就像讀書一樣，我們有了小學生的本事，有了中學生的本事，有了大學生的本事，卻沒有研究生的水平。有了研究生的水平，將來再去讀成博士，自己所學的才都能起作用，在沒有讀成博士之前就不行。我們所講的三士道都是為了最終成佛的，大家不要害怕：「成佛好困難啊，我是不是能做得到呢？」大家不要這樣想。我們學佛法的人現在所學的《三主要道》就是為了成佛的，大家應該這樣想：「未必賢劫千佛就沒有我？」我們都要有這樣的心念。即便賢劫千佛里沒有我，他們成了佛我總要解脫了嘛。如果連一千尊佛出世我們都趕不上，那可是多少萬萬年了，我們還要經受多少痛苦？所以我們一定要有雄心，要發這樣的大願。

[涅槃衰損]中的涅槃是指小乘的，也就是不圓滿的，中間還有缺陷。小乘在自利方面都不圓滿，證了這樣的涅槃當然是不圓滿的，是要衰退的，所以不是圓滿安樂的因，也就不是成佛的究竟圓滿的因。

那些聲聞緣覺阿羅漢，現證空性等功德猶如金山般巍峨，但他們的這些道不能成佛，為什麼呢？因為他們沒有菩提心。

[巍峨]兩個字就是形容大、美好。聲聞緣覺阿羅漢的功德無比大、無比美好，但是他們由于沒有菩提心，所以不能成佛。從因上說他們是為自己解脫，沒有為一切母親有情成佛的因，甚至他們連想都不曾想過。他們沒有報遍虛空一切母親有情恩、並且要報盡的心，所以他們沒有要成佛的心。

我們知道，因為佛與菩薩在修的時候就是想對于一切有情都要報恩，所以我們這些有情也包括在內，都是佛菩薩報恩的對象，也就是說佛菩薩必須要我們解脫生死，要我們成佛的。我們有這樣的靠山還有什麼可害怕的？只要有一個有情沒有得度，所有諸佛的責任就沒有完成，就算別的有情都度完了，只剩我一個的時候，我還是要被度成佛的；就算我是最笨的，諸佛菩薩還是要救度我的。我們大家要有信心：我們是諸佛菩薩要救的對象，他們要度盡一切有情，當然要救度我們，如果有一個有情沒有得度，諸佛的責任就還沒有完結，他們就非要度盡不可。因為諸佛菩薩個個都是福慧圓滿的，那麼多好先生教我一個最笨的孩子還能教不好？因此我們要有信心，將來我們一定能成佛！連念一句阿彌陀佛的人都可以成佛，未必我們學三士道的還成不了佛？我們總是要走到他們前面，這一點大家一定要生信心。在我們信心生起來之後再上座去修，那時修法的力量就大不相同了。在堅定相信的情況下修與在相信得不十分清楚的情況下修是兩碼事。

如你具有這種菩提心，便會像《入行論》、《入中論》、《寶積經》等所說的那樣，成為天人等一切眾生所敬禮處，映蔽聲聞緣覺種姓；你所作的所有善業，下至施鳥一口食，都將成為大乘法，成為成佛因，成為菩薩行；對具有此心的補特伽羅，十方諸佛視如親子，諸大菩薩視如兄弟。

[成為天人等一切眾生所敬禮處，]如果我們真實生起了菩提心，未來就必將成佛，因此天人等一切眾生都會來來禮敬我們，這里面還包括聲聞緣覺。一旦我們真實生起菩提心，他們就會來禮敬。他們禮敬的不是我們的本事，我們的本事比他們差得很遠，一個在天上，一個在地下，但是我們的種姓是必然成佛，他們的功德再大也不能成佛。正因為他們的種姓不如我們，所以他們會對我們生起禮敬之心。這就如我前面所說的：剛滿月的太子抱出來，連宰相見了也要施禮，這就是種姓不同的道理。

[你所作的所有善業，下至施鳥一口食，都將成為大乘法，成為成佛因，成為菩薩行；] 生起菩提心的人所行善業，哪怕只是給鳥兒餵了一口食，也是成佛的因。他們就不再像現在我們這樣做了什麼善事之後還要想一遍[為利有情願成佛]，他們是用為利一切有情的大悲心而做的事，所以根本不用想。

[成為菩薩行]就是說我們和菩薩成了弟兄，因為我們未來也要成佛。我們生起了菩提心之後，諸佛就將視我們為他最愛的兒子，各大菩薩就將視我們為弟兄。如果我們生起了菩提心，就和諸大菩薩是弟兄，不過他們是老大哥，我們是小弟弟，總之是弟兄。沒有生菩提心始終就是自了漢，只為自己一個人；生起了菩提心就是為了遍虛空一切有情，這樣的力量好大，心力好強！力量我們可能看不到，但是心理就不同了，這一點從世間法上大家能夠自有體會：今天我做這件事是為了自己一個人，與今天我做這件事是為了單位上的所有人，干好了能利益大家，兩者相比，後者的心力是不是更大？大家可以體會到這兩者的心量是不同的。何況如果生起了菩提心，我們的心量就更加大了。

[對具有此心的補特伽羅，十方諸佛視如親子，諸大菩薩視如兄弟。]只要我們生起了菩提心，雖然充其量自己是個小弟弟，但還是和其他菩薩是一樣的。因為將來都要成佛，未來度生時大家就可以群策群力，對菩薩來說是多了一個幫手。人多力量大，多一個菩薩，度眾生就容易一些。這是因為眾生得度還是要與菩薩有緣，如果過去沒有緣，菩薩說的話他們聽都不會聽；如果過去有緣，他們就可以自然接受。比方說大家在這里共同學習，這就是在創造共因，未來生中我們可能都是佛子弟兄，還可以在一起學修，這是因為我們大家今生種下了因，也就是現在我們正在創作集體的因。未來生中不管我們有成就也好，沒有成就也好，大家都能在一起。萬一我們中間出了一個成就者，他能不管大家？自然要管。比方說萬一智立師先成了菩薩，他管不管大家？現在大家這麼親熱的，他怎麼會不管呢？因此我們現在在一起學習，就是在創作集體的因。

附帶說一下：佛法聽懂了之後生起定見和真實在心里生功能是完全不同的兩回事。比如修密法的人，既要生起了菩提心又要證得空性，總不能說在修密法之前還要想一遍菩提心、想一遍空性。修密法的前提一定是要生起了菩提心並且證得了空性，因為此時他們的心已經成了如是的心，所以他們在修密觀想時只需要去觀想本尊是什麼樣、壇城是什麼樣、一切有情是什麼樣，完全無需再想一遍菩提心、想一遍空性。我們現在是創造菩提的時候，在觀想本尊、壇城之後還要想一遍這是緣起有而自性空。當真實生起菩提心之後，我們就不需要這樣的思維，而自然是以這樣的心情在做，這樣功能才能生得快。不然為什麼說修密法之人十六生一定成佛，甚至一生成佛，因為修密法之前他們內心已經生起了菩提心並且已經證得空性，所以無需再去緣念。

前面我給大家講了怎樣修定，如果你們修定修到身上生起功能了，那時念儀軌都不同了；還不要說修到那種水平，就是修到有了住心之後，念儀軌都不同了。換句話說：有了定的功能，就像先在兩個物體的背後涂了膠水，這樣兩者很容易黏到一起。我們現在的情況是在兩個物體背後沒有涂膠水的情況下，竭力將其合到一起，做黏合的樣子。這樣做是否有作用呢？當然有，這就叫在創造菩提，並非浪費精力。我們慢慢堅持將兩者合到一起，時間長了膠水就涂上去了，也就是定生起了，那麼兩者就很容易合一了。決不能像帕邦喀大師前面所說的那樣：「心和法之間人都可以通過。」不能鬧這樣的笑話。這些都是在座的各位可以做得到的，問題關鍵在于自己做還是不做。

不僅如此，諸凡入未入大乘之列，即生成不成佛，都依賴于有無菩提心而定。所以，欲求佛位都必須修菩提心。

我們將來能否入大乘的行列、能否成佛，都取決于能否生起菩提心，可見生起菩提心是多麼重要！為什麼說要強調一個修字呢？修就是天天思維、天天想，不這樣就不能在自己的心里生起功能。法本儘管看懂了，看完了擺在書架上就毫無用處。昂旺朗吉堪布上師就曾經對我們說過：「你們回去將筆記放在書架上，它們不來，你也不去，這些東西就不起作用。」這就是告訴我們：學了這些道理之後要天天思維、天天想，才能改正自己無始以來的壞習慣，才能搬得動自己無始以來的煩惱。大家不要聽講法的時候覺得很好，也想回去就修，可回去之後還是照樣睡大覺，那就起不了什麼作用。這樣做有沒有一點好處呢？是有一點好處，可以得一些加持，在自己的心識中間撒下了種子，未來生中聽到類似的話就喜歡聽。當然比那些現在聽都不願聽的人要高明，不是高明一點，是高明很多！前生沒有聽過佛法的人，聽到有人講佛法時說：「這些我聽不懂！」前生聽過佛法的人，聽到有人講佛法時就會說：「這樣好的東西總算又遇到了啊！」馬上就聽得進去了。

上面說的是為什麼要生起菩提心，下面說應該怎樣生起菩提心。