生與死的禪法 十一、夢中知夢與轉變夢境——說「夢幻中有」之二
夢中知夢與轉變夢境
——說「夢幻中有」之二
「夢幻中有」的第二部分禪法，名為「夜修夢幻」。這部分禪法分為三個步驟：持夢、幻變、除障。
在談禪法之前，我們實在應該先理解佛家對夢的看法。
最先詳細提到夢，是《彌蘭王問經》。彌蘭王是亞歷山大大帝的後裔，統治北印。本經即是他跟龍軍比丘(舊譯「那先比丘」)的問答，其中牽涉到許多佛家基本思想，如輪迴、業、涅槃等等。他們亦談到夢。
在經中，龍軍說：「此所謂夢者，是兆相蒞臨心之焦點」(巴宙譯文，下同)。什麼人見夢呢？龍軍說：「大王，有六種人見夢：患風疾者見夢、患膽汁疾者見夢、患痰疾者見夢、天神支配者見夢、常習者見夢，及以夢為先兆者(見夢)。大王，此中見夢為先兆者真實，其余則虛妄。」
這即是說，生理有病態的人以及心理有病態的人(天神支配者)雖然見夢，但夢不真實，只有「以夢為先兆」的人，兆相才會「蒞臨」他的「心之焦點」，這種夢才是真實的夢。
將夢視為兆相，也許是由于古代的人相信夢有預言作用，我國古代民間日用的《玉匣記》，其中即有《詳夢書》，解釋夢的種種兆相，可是將夢與兆相等同，卻實在並未說明人為何而得夢，為何而得「兆相蒞臨心之焦點」。
後來《大毗婆沙論》引用世友尊者的說法，說夢有「五緣」：疑慮、串習(習慣)、分別(思維)、曾更念(回憶與經驗)、非人所引(由鬼神告知)。這將夢的成因歸結為心理狀態。即使有預知的能力，其實亦是心理，例如「非人所引」，其實亦無非是心理的功能。
于生理之外，將夢與心理聯糸起來，是佛家思想的進步，所以寧瑪派的修夢，便將夢定義為「夢由習氣引發」。「習氣」包括宿世與今生的疑慮、習慣、分別、經驗等，亦即是生生世世所積累的心理狀態。
寧瑪派的修行，完全用心理改造的方式，既然夢與心理(而且還與宿生的心理)有關，是故修夢便亦自然成為修道的一個環節。
今先談持夢。
所謂持夢，即是夢中知夢。有人以為是指醒後還能憶持夢境，那不是「夢幻中有」禪修的原意。醒後憶持不須修習，許多人都可以做到，唯有夢中知夢然後難能，是故便須依次第修習以期達到目的。
夢中知夢，是希冀在夢中時即能知道：這是幻境，了無真實。這樣比對起「晝修如幻」，便能確實現證晝間所見一切境象，無非亦有如夜間的夢中知夢，只不過是另一層次的夢。若知夢的虛幻，則無論哪個層次的夢都屬虛幻。由是現證「夢幻」。
所以醒後憶持夢境，便不能達到上述的效果。因為「夢中」是一境界，「憶持」時已屬另一境界(醒時的境界)，這樣便不能跟「晝修如幻」對比。因為「晝修」現證「如幻」時，行人跟外境同在一個境界，只有「夢中知夢」時，「夢中人」與「夢中境」，同在一夢時境界，二者才能相比。
持夢的修習，先由白晝起修。
「晝修如幻」的階級完成之後，行者照樣觀察自己周圍的事物，房屋、街道、商店，以至跟自己談話的人，跟自己交易的人，無論其為人為物，一一視之為夢中所見。
假如環境許可，行者甚至還可以呼喊：「這即是夢」；「這是夢中所見」；「我在做夢」。這樣做，目的在向自己暗示，夢即是幻，幻即是夢。
至夜間睡眠時，行者向聖者祈禱：「我為六道有情修習如幻三摩地，尚祈本尊令我夢中知夢。」
于是以睡佛的姿勢(或者說是佛涅槃時的身姿)睡下來。這即是頭朝北、腳朝南，左脅貼席側臥，右手托腮，左手置于左胯，如是安祥地睡。
為了幫助易于入夢，有種種「睡夢瑜伽」配合，每一種程度的行人，都有跟他相適應的睡夢瑜伽，密乘行人最常用的瑜伽，是觀想自己睡在上師的膝蓋，上師像慈母般安撫自己入夢，自己則像躺在搖籃中的嬰兒。
通常這樣觀想，很容易便全身放松而入夢，但倘若雜念叢生無法安睡，那就可以將雜念轉入白天印象最深的場景，而且連自己也想象入場景之內，這樣就能將散漫的雜念集中，有如用一面鏡將陽光集中成為一個圓點。這樣做，常常便能令人容易入睡。
第二天睡醒，可能連昨夜是否有夢也不知道，不要急，可以反復修習，白天觀如夢，夜間向聖者祈請知夢，除非有重大的憂疑與希冀，否則七天之內定能知夢。
假若真的有憂疑希冀，令你不能入夢，或者只做糊糊涂涂的夢，夢醒後亦未能憶夢(當然更談不上夢中知夢)，那麼，唯有觀想自己喉間一朵四瓣紅蓮，花瓣鮮豔柔薄，充滿生機，甚至還帶著露水，中央是一粒深紅色的明點，如豌豆大，光明燦爛。
這樣幾個辦法聯合起來，應該很快便能夢中知夢。
有可能一起始知夢，自己便已從中醒來，這時不必懊悔，通常情形往往就是這樣。繼續睡，有時夢境便會重新出現，甚至情節連續，這時行者便容易夢中知夢。
你應該很快便有夢中知夢的一天。
「夢幻中有」的第二步禪修，是修「幻變」。
夢由習氣而起，所以便需要改變夢中的境界，從而令習氣亦生改變。這是修「幻變」的目的。所謂「幻變」，即是行人在「夢中知夢」的基礎下，再在夢中轉變夢境。
這並不是一件容易的事。藏密行人比較方便的地方，是因為在修法時已經習慣了「自成本尊」、「持本尊慢」等等，若已嫻熟，那麼，在知夢時便可以依樣自成本尊，由是令如幻的夢境生起變化。其他的人很難這樣做，尤其是限于宗教信仰，一些宗教的信徒未必敢想象自己變成聖者。
能自成本尊有一個很方便的地方，即是能免除夢境的怖畏。譬如說，當夢見烈火燃燒，眼看就要燒著自己了，若于此時夢中知夢，同時能立即依平日修習，將自己觀成為本尊身，火燒的怖畏當下就會被遣除，因為你相信火不能燒著聖者。
有些修行人還習慣在夢境中起神通變化。將熊熊大火變為一湖碧水；將殺人的刀變為如意樹枝；將妖魔變為聖者；將死去的親人送往西方淨土。如是等等，是屬于高層次的夢中幻變。不過筆者自己卻不喜歡這層次的修習，因為根本不希求神通，在夢中也不希求。
筆者有一次轉變夢境，是夢見祖母，滿身焦黑(因為她死于一場大火)。筆者當時知道是發夢，立刻便依儀軌，用一個種子字生起一朵蓮花將她托住，然後便醒過來了。
這次的經驗，只是依儀軌來修習，並未起神通變化。
其實有時根本連自成本尊都不需要，夢者只須看破夢境，就能轉變夢境。例如見到洪水來淹，行者可以這樣想：「我現在無非是在做夢，我無非是個夢幻身，實在沒有什麼東西可以給洪水沖走。」這樣想時，立刻聳身跳入洪流，夢境也立時就會改變。
也可以這樣想：「我現在無非是在做夢，洪水無非只是夢幻，它淹不死我，也沖不走任何事物。」于是任由洪水沖刷。這時夢境也一定會生起變化。有時洪水會繼續淹，有時洪水會變為平原。無論起任何變化，決定對夢中的行者都不生損害。
這種修習也可以有一個前行，即是于將睡未睡之間，先習慣改變心中的念頭，例如其時心意矇朧，便可以將那矇朧的境界轉變為一個搖籃，或一張舒服安適的床。能這樣做，便容易在夢中轉變夢境，不過對易失眠的人來說，這前行修習卻不適宜。
對容易失眠的人，前面說過那種觀喉間有四瓣紅蓮，蓮心有一光輝閃耀的紅明點，這種觀想應該可以幫助他容易入睡。要領是將全部知覺都放在那明點之上，尤其是意念，不容許離開那粒明點。
這時候，雜念不可能不生起，但一生起，立即便將其形象融化入明點之中，例如這時你忽然想到有人來找你談一件頭痛的公事，不管什麼，你應該立刻放大明點的紅光將這個人籠罩住，然後像捕蟲草融化昆蟲一樣，將他融入紅光之內，再收縮為蓮心中的一粒紅寶石。
無論意念初起時，出現的形象為人、為物、為境，都統統可以將其融化。你是主宰自己意念的神，在意念中你可以隨心所欲，只不過一旦隨心所欲便會失眠，因此才需要將你的主宰功能限制為守持一顆喉間的明點。
容易入睡，夢中知夢，還懂得幻變夢境，便一定有一場好夢。
夢中知夢、幻變夢境兩個禪修，都容易產生四種過失，稱為：醒失、忘失、惑失、空失。
這四種過失都需要加以對治，是為除障。
醒失是一知夢境便立即夢醒，根本來不及幻變夢境，更壞的是，當夢醒來時還立刻夢境模糊，連夢見什麼都依稀彷彿，這種情形，並不算已經夢中知夢。修夢中知夢而未嫻熟，雖然亦是一知夢便醒，但卻能憶持夢境。
蓮華生大士傳下來有一個對治的方法，那就是在兩足足心觀想各有一粒深藍色的明點，豌豆大小，然後專心意守這兩粒明點——它們有一個專用名詞，各為：「黑種子字」。
觀想的要點是：明點一定要深藍色，藍到像黑色一樣，但卻不是黑；明點一定要放光，而且要通透，還要閃動。深藍通透的光輝閃耀，並不容易觀想，假如換成白色那就容易得多，然而卻一定要觀想為深藍色。
筆者這樣做時，往往會覺得自己是浸在深藍色的深海當中，因為藍光一直由足心湧至心胸，于是放松，立刻就能入睡，然而卻並非一定有夢。後來終于有一次夢了，便不但知夢，而且還能從容轉變夢境，但那時距離開始修「黑種子字」，已有九個月以上的時間。由此可見禪修必須堅持，只須有過一次醒失，立刻進行對治修習，一直修，一直無夢也一直修，修至見到效果為止。不過能這樣做，信心非常重要。
忘失是夢中知夢的過失。夢中一知為夢境，夢境立刻便變為模糊，夢中的自己根本再也不知道自己見到些什麼，可是也並非全無夢境，同時「知夢」的覺受亦未失(這即是與「醒失」不同之處)，只不過夢境成為意識的隨行，一如我們初作禪修時，妄念紛起，這些紛起無端的妄念，實際上也是意識的隨行。
然而，我們醒著禪修時，意識的隨行可以任它隨行，天地南北、山高水遠，任意識奔馳，醒著的意識不會有模糊的感覺，夢中的意識一旦隨行，立刻就會模糊。
對治的方法，于是唯有由白天入手，須于白天修如幻時再下苦功。這時視一切境界如夢而任意識隨行，久久修習，多作祈禱：「願我能了知夢境，不生迷亂。」祈禱也是一種心力，所以對忘失也有對治的助力。
然後是惑失了。
由習氣為主緣而起的夢，最容易散亂。因此夢境清明的人習氣淺，經常夢境胡亂的人習氣重。倘若經常夢見救助，無論是你自己給人救助，抑或是你在救助一些生命(即使是救起山路上的一只小螞蟻)，你都有「救助」這種習氣。這習氣在現實生活中，可以發展為喜歡幫助別人，也可以發展為時時依賴別人的助力。
正由于習氣可以向正反兩方面發展，所以我們就需要由習氣著手來對治惑失。一般來說，習氣愈向消極的一邊發展(例如在現實生活中依賴福利金，這是「救助」)，夢境愈容易惑失；習氣愈向積極的一邊發展(例如當義務社工，同樣亦是「救助」)，夢境便容易清明。這樣，對治惑失唯有端正自己的生活態度，將習氣轉向積極與正面。
所以藏密傳下來的方法，是教弟子用除障、祈願、懺悔來對治惑失，目的便是令習氣轉向，離開由習氣造成的障。例如弟子祈願，一定不可能祈願拿五十年綜合援助金，而是祈願有一份安定的工作，這樣，就增上了習氣的積極因素。
最後談空失。
期待入夢過分，或者根本無法入睡，意識便會散亂。前者雖然似乎睡著，實質等于未睡，後者即是失眠。修「夢幻中有」而碰著這兩種情形，都可以說是根本失敗。它不是無夢，前者只是夢不成夢，後者根本不能起夢(無夢則應該是深睡而無夢)。
蓮華生大士亦傳下一個對治之法，行人這時應該觀想自己的心輪有一顆深藍色的明點，其形態一如對治「醒失」時觀想在兩足心的明點，同樣是深藍而通透、閃耀。只觀明點而不希冀入睡，那就反而容易入睡；只觀明點而不力持入夢，那就反而容易入夢。至于入夢之後，是否能夠持夢與幻變，那便是另一回事，跟這對治法門無關。
前面說過一個對治失眠的方法，即是想象喉間有四瓣紅蓮，跟如今所說的心間有藍色明點，兩個法間有一點差別，即是體質虛弱，或者覺得寒冷的人，應該觀紅蓮紅明點；體質燥亢，或者覺得悶熱的人，觀藍黑色明點。一般人，可以兩個方法都試一試。
藏密寧瑪派將「夢幻中有」的禪修看得很重要，原因是「夢幻中有」修不好，便無法修好下面的「法性中有」和「受生中有」，而這兩個，卻是修死邊的重要禪法。也即是說，「夢幻」修不成，人于死時便無把握。
因此修習「生與死的禪法」的行人，便將「夢幻中有」看成是全部修法的成敗關鍵。其實，愈對這種禪法緊張，反而愈難修得好，放松一點，先體會自己的日常生活即是電視中的一幅一幅畫面，然後才于不松不緊之間「晝修如幻」、「夜修夢幻」，那就反而容易達到夢中知夢的境界。——這個境界，才是決定「法性中有」與「受生中有」兩個禪修的成敗關鍵，下文我們便將會談及。