生與死的禪法 十、幻人離幻境——說「夢幻中有」之一

幻人離幻境

——說「夢幻中有」之一

六中有的第二，是「夢幻中有」，喻為「暗室燃燈」。人生長在如夢如幻的世界當中，卻將夢幻視為真實，即如自困于暗室，由于「夢幻中有」的修習以「四大光明」為主，因此便以燃燈作為譬喻。

禪修夢幻是一個很重要的教授，尤其「四大光明」，更屬于甚深教授，有許多口訣作為指示。用口訣來指示並非只為了保密，主要是須因應學人的反應來加以指導。所以本文所介紹的，便只能是修習的原理，而非具體的口訣教授。能知原理，也就能明了修習的意向，這才是重要的事。

「夢幻中有」的禪修分為三部分：晝修幻身；夜修夢幻；後修光明。

晝修幻身有一個譬喻：幻人離幻境。

幻人是由魔術師變幻出來的人，他必須依托幻境而存在。可是，忽然有一個幻人竟能脫離幻境，這個幻人回頭一看，幻境固然面目全非，再看自身，亦已無復是在幻境的狀態。

照佛家的說法，一切法在空性的本始基中自顯現，這自顯現便有如幻人與幻境。幻人在幻境中生死，一切都十分真實，唯有魔術師知道，一切無非虛妄。所以我們在自己的情器世間中也以為一切真實，唯覺者才知其虛妄。

修幻身，便是令自己知道自己如幻，由是才可以不執著于幻身與幻境。當心識一旦離開幻境之時，心便住于另一層次，那即是幻人離幻境時的心理狀態。這種心理狀態，便可以說「心性自解脫」。

是故修幻身必須以「處生中有」為基礎。在「處生中有」禪修時，我們已知「本明覺性」有空分、明分和現分，而且已能認識自己的心性自顯現，是故便能依此三分而修幻身。

禪修幻身的第一步是修「顯現」，即是「現分」的修習。

在自己面前高一肘處，懸掛一面鏡子，然後自己沐浴裝飾，打扮得漂漂亮亮，齊齊整整，站在鏡子面前照鏡。

你觀察自己的鏡影，讚美它一切優點，頭髮梳得好看，眼睛清明，膚色健康，以至衣著稱身等等。這時候，你若心生歡喜，便應該立即責備自己：

「歡喜什麼！受讚美的只是鏡影，如果要歡喜，應該是那影子自己在歡喜。」

如果你覺得「鏡影是自己的鏡影」，所以鏡影受讚美即是自己受讚美。那麼就應該想到，「自己」其實也有如鏡影，因為無非只是在本始基上自顯現出來的一個影。

再看看周圍的事物，無非都是自顯現的一切法，它們也跟你一起照入鏡中，成為鏡影，于是你就可以悟出一個道理：鏡中的影子不知道自己是影，也不知道他周圍的一切事物是影，可是我知道，因此相對而言，他無明，我是覺者。

不過，我同樣不知道自己是在本始基自顯現的影，也不知道周圍的事物是同一層次的影，是故我亦無明，而洞悉這真相，現證這真相的便是覺者。

就這樣，行者即能體會到法界的生機(或說為佛的大悲)，如同鏡子能生起鏡影一樣，是故法界生起一切法。——這就是「現分」了。

現分存在于法界，表義為本始基。可是我們的本明覺性也同樣有這現分，是故一切法同樣可以在我們的心識中自顯現。

對著鏡影這樣思維，再看鏡影，然後看自己周圍的事物，這時候，「身如幻」的境界不可能不現證出來。

你還可以找尋鏡影的缺點來辱罵，罵到自己心生懊惱時作同樣的思維。然後交替褒貶，反復思維與體會，如是，現證「身如幻」的證量便得堅穩。假如你在前一階段的「處生中有」禪修已有些微證量，那麼，現在對「現分」的證量就會加強。

禪修幻身的第二步是修「明分」。不過卻不是去修形相的明分，而是去修聲音的明分。

人雖有色、聲、香、味、觸等五種知覺，不過由于最活躍的根識是眼和耳，所以色和聲對人來說便比其他三種知覺重要。我們作禪修，除了修身和觀察形象(形象也即是身)，便應該還去修聲。

聲的修習，佛家稱為「語」，語也即是「氣」——將來我們還有許多關于氣的修習，都屬于「語」的范圍，但卻不必修「聲」，那是屬于另一層次的修習。

當修習聲音時，行者找一個空曠的地方，高聲呼喊。可以高聲念咒：「嗡阿吽」；也可以高喊粗俗的語言，一切語言無論善惡雅俗，我們只傾聽其回音，但卻不執著于「這是我聲音的回音」。回音也是聲音，行者只聽著這聲音就可以了。

一邊聽、一邊思維：「我的聲音」跟「回音」有什麼分別呢？如果不執著自我，聲音就是聲音，無非都只是「聲」有「明分」，由是藉其可認知因素而顯現出來，而我的「本明覺性」亦有「明分」，由是了別聲音。可是我們卻將了別變成自我的執著：這是「我的聲音」、「這是別人的聲音」，如是便將一切分別執為具有本質的真實存在。現在我分別聲音與回音，其實我的聲音跟回音無非只是「明分」作顯現，大家都是「明分」，是故我的聲音無非亦是一個回音，充其量只能把它當成是層次不同的回音，恰如「我」和「我的鏡影」，是層次不同的鏡影。

 就這樣，行者便現證了「明分」。——當然，他還可以同時由此現證色的明分、香的明分，以至觸的明分。

第三步是修心意的「空分」，亦即修意如幻。

禪修的人想象自己是一個鏡影——其實，亦真的是本始基這面鏡中之影，于是就像修「現分」時那樣，讚賞自己，或者辱罵自己。當讚賞時，要讚賞到自己心生尊重，起無限敬意；當辱罵自己時，要辱罵到自己心生厭惡，起無限鄙視。如是二者交替。

倘若有同修為伴，當二者交替至行人心神專注時，同伴便可以一拍桌子，或者響一巴掌，令行人猛然頓住于榮辱思念之中，這時，行人藉此一頓，便應在「一切毀譽本來無關榮辱，因為受毀譽的只是鏡影」這個念頭中持平；假如沒有修伴，行人亦可以于適當時機拍掌自行驚醒。

這種禪修，即是我國禪宗的棒喝。一棒當頭打下，或者劈面大喝一聲，目的都在于令行人的思念當下頓住，然後超越這個思念。這是很有效的手段。

1965年，屈文六上師為我作大威德金剛四級灌頂時，令我屈膝于座前，專心緣想本尊的身相與種子字，筆者跟著指示，全神貫注地觀想，忽然眼前一道光華橫掃，定眼一看，原來是上師拿著一根水晶金剛杵在我眼前一晃，接著上師便開示道：「你觀想的本尊相，跟水晶光華無二無別。」筆者當時便立刻體會到本明覺性的「明分」，于是呆在座前，上師隨著一拍桌子，筆者有如夢醒。後來明白，這有如夢醒，才體會到「現分」，即是體會到自顯現的生機。

這段歷程，同樣是棒喝的作用。

1984年，法王敦珠仁波切在一個清晨接見筆者，作了一些開示與囑咐，然後說：「這是我們今生的最後一次見面了。」筆者當時雙眼一濕，立刻頂禮上師請長住世，當頭抬起來時，只見念珠在眼前一閃，同時聽見上師哈哈大笑，這時筆者亦有如夢醒，頓時覺得當時的場景，有如電視熒光幕顯現出來的一幅畫面，于是破涕為笑，頂禮告辭。

上師的晃珠大笑，是亦有如棒喝。

 不過，一時的體會，還未能稱為現證，行者必須久久反復修習，才能達到現證的境界。而且，還需要于身語意之外，作所謂「清淨幻身」的修習。

修「清淨幻身」分兩個步驟，首先修形而下，然後修形而上。

形而下的修法，傳統的做法是，由上師莊嚴衣飾一如金剛薩埵，然後升座，亦一如金剛薩埵那般結跏跌座而坐。這時候，弟子坐于上師座前，手持水晶稜柱映目而視上師，于是五彩虹光金剛薩埵身便顯現為二三形相，有時甚至可能現為更多。弟子即在這境界中修「無自性顯現」。

現在的做法變通一點，上師不必打扮；甚至弟子亦不必專以上師為觀察的對象，他們可以互相觀察，亦可以用水晶杵或者水晶球來觀察一幅照片，只須體會到一切法皆只是顯現而無自性，那麼，修「清淨幻身」的目的便已然達到。

需要注意的是，說顯現而無自性，那只是對「空分」的體會，于此同時，我們永遠不可忘記，「明分」與「現分」亦必永遠同時存在，它們宛然而有，是故無自性顯現實離四邊際：不能簡單地說之為「空」；亦不能執實而說之為「有」。前者落入「空分」；後者落入「明分」與「現分」。更者，我們亦不能說之為「亦空亦有」，或者說之為「非空非有」，這樣說時，便明顯地將「空分」與「明分」和「現分」對立起來，其實三者融為一體，實不分離，是故不可分割。

如是思維，便離四邊而悟入「無生」。這也即是《心經》中所說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」的深般若波羅蜜多。

形而上的修習法，是層次上的提高。

修這法門的人，必須先嫻熟修觀「生起次第」，即是嫻熟修觀本尊與壇城(mandala)。

修本尊與壇城是釋尊親傳的教法，修淨土的人，若依《觀無量壽佛經》的做法，便是通過十六個步驟來生起阿彌陀佛(無量壽佛)的壇城以及本尊，連同本尊的眷屬觀世音菩薩和大勢至菩薩。這便即是「生起次第」。

所以這個形而上的修幻身法門，不但密乘弟子可以做，即使是淨土宗的弟子亦可以做。但假如對「生起次第」全無經驗，這個法門對他便一定無益。

具體的做法是：先觀面前虛空中生起本尊(例如金剛薩埵、阿彌陀佛)；將形相觀想得清清楚楚，而且生動活潑，並非有如一尊彩塑或一幅圖畫——這才是有生機的無自性顯現，若不能觀成生機，禪修便有害了。

接著，我們明白觀想面前虛空中的本尊融入自身，如水乳交融。然後緣想自身已變成本尊身(這時候常犯的錯誤是閉目觀想，許多人以為閉目來做比較容易，結果終于導致心理上的生機斷絕)。——這亦同樣是顯現而無自性，若有自性，自身就不能觀成本尊。

依照同樣的步驟來觀壇城，于是自己周圍的器世間便亦成為壇城。

這個修習十分重要，因為是下來所說修夢幻的基礎，同時亦是中有境界的「法性中有」基礎，是故行者必須久久修習至十分嫻熟為止。必須這樣，才能由體會而證入情器世間如幻，當證入時，人便已能安住于法性。即使僅僅是體會，人亦已能安住于心性。