生與死的禪法 三、在一座中經歷輪迴生死
在一座中經歷輪迴生死
學習「生與死的禪法」，還需要學習認識輪迴和六道。
這對現代人來說是一個很富爭論性的命題。到底有沒有六道(六種特質不同的生命形態)，須先從有沒有輪迴開始。佛家以及一些其他宗教說有輪迴，可是輪迴卻並非人類可以見證的現象，加上「輪迴」的概念會跟一些宗教的基本教義抵觸，因此，自然就出現爭論。
佛教徒很歡迎學者對靈魂與再生的研究，因為有利于建立輪迴。有一本很著名的書，即是Ian Steveson的Twenty Cases Suggestive of Reincarnation(Charlottesville：University Press of Virginia，1974)，它調查了二十個再生的個案，證實了有些人的確可以回憶前生，而且其回憶的時空還經得起調查，由是可以助成建立輪迴。
對佛家的其他教派來說，輪迴學說能夠由學者來助成，也許是件值得欣喜的事，可是對「生與死的禪法」而言，無論能不能夠證實輪迴，都不是件大事，因為這個法門並不用「輪迴的實相」來令學人生畏，而是用對輪迴的觀察來令學人厭棄輪迴。——即使科學家能夠證實，輪迴和再生只是宗教的謊言，這也沒有關系，因為禪法已經超越了有無與真假。我們開頭不是已經說過了嗎，一切現象無非只是幻惑，人亦只是在幻惑中生死，是則縱然證實了輪迴，也只是證實了一個特定的幻惑；如果否定了輪迴，也無非是對一個幻惑不加承認。
這便是「生與死的禪法」的特質。
既然這樣，我們又怎樣去認識輪迴與六道呢？而且，又何須去認識呢？
不然，人之所以耽著于幻惑，不能夠從幻惑中跳出來，甚至連呼吸都不肯離開幻惑，實際上即是根本不肯去認識輪迴與六道。必須去認識，然後他才肯出離。
「出離」是一個佛家的名相，指的是離開輪迴這個幻網，若不認識，如何能離呢？
但是所謂認識，卻實在無須去現證六道的事相。我們不須親眼見到天人如何享樂，不須親手攀折天人的花鬘；也不須親見阿修羅如何發動一場對天人的戰爭，怎樣布置行軍，計劃用什麼武器；當然更無需要現證《地藏經》中所描述的地獄的苦、火與寒冰，刑具和懲罰。這些無非都是事相，在我們的世界，我們見這些事相已多。
我們見過報道豪門宴會的新聞圖片，也聽說過一套寶石珍飾的價值，可以養活幾百萬個貧童一年，所以我們已經現證過幻惑的天人世界。在這里頭，恐怕也不盡是笑聲，笑聲底下未嘗沒有深深的嘆息，所以希臘神話中的天神，一樣有怨與淚。
我們也見證過阿修羅的戰爭，一按鈕，光華劃破沙漠的長天，準確地在目標建築物中爆炸，無可抵御，威力驚人。
所以即使在我們自己這個幻惑世界中，我們其實也見證過地獄的火、地獄的寒冰；見證過餓鬼的貪婪，四圍堆滿食物，而如針孔般大的咽喉卻無法吞食，可是他們卻依舊伸出貪婪的手向周遭攫取；至于畜生的愚痴與人的貪欲，那自然更是我們一張開眼睛就可以見證得到的事。
可是，我們卻從來沒想過要出離，而且恰恰相反，我們很害怕有離開這幻惑世界的一日。所以若求用眼見事實來認識輪迴與六道，實在並不足夠，要認識，便需要超越事相。
所以才說，證實輪迴與證實六道的存在，對我們的「禪法」一點幫助也沒有；否定了輪回與六道，于「禪法」亦毫無損害。你只須平實地結著跏跌坐，就可以思維，然後就可以堅定地建立「出離心」。
我們思維，自己其實已然經歷過許多次輪迴與生死。
即使是一個最平凡的人，他結束了搖籃時代，進入童年，便已經是一次生死；結束了童年，進入少年，又是一次生死；少年時期的夢，一定不同青年時期的憧憬，那又是一次生死；然後，最大的生死變異到來了，由青年步入中年，婚姻、事業、家庭，明顯也就有六道象徵的意義，然後我們收拾起六道的疤痕，再經歷一次生死而進入暮年，但卻依然不能脫離六道的枷鎖，以至于肉體死亡。
倘若你人生的經歷很不平凡，那就經歷了更多次驚心動魄的生死，更多次對六道的體驗。那麼，就請思維這些生死的變化吧。你已經是在經歷一次又一次的輪迴。
如果是由人道輪回到天人，我們稱之為幸福。因為一定已經積聚到世間的財富，然後才可以購買人世文明的享受，由物質以至工具，種種色、聲、香、味、觸，滿足了我們的眼、耳、鼻、舌、身。這個幻惑世界于是給你一個符號，你是成功人士。然後有種種榮名，變成獎章裝飾我們的心識。
如果是由人道輪回到餓鬼道，我們稱之為痛苦。因為人生一定從來沒有感覺過滿足，像餓鬼一樣，擁有的食物已經發臭，也舍不得放棄，不但不放棄，而且還伸手去攫取旁邊餓鬼的食物。也像餓鬼一樣，對事物從來沒見到它美好的一面，所以對面前的水也會看成是膿血，然而即使是膿血，他亦不厭于擁有，縱然丑惡，畢竟是自己的占有品。
所以，人生的幸與不幸，成功或者失落，富足抑或貧乏，都是輪迴，由一道輪回到另一道。只不過由于我們執著于肉體的生滅，然後才不感覺到自己是在輪迴，而且是不斷地在輪迴。
六道是什麼呢？只不過是貪欲、瞋恚、愚痴三種卑劣情操的反映。
這三種卑劣的情操，都可以分為善惡兩類。所以就變成六種。每一種，就成為一道的主要特徵。我們可以這樣來理解——
貪欲是生命的根本，高尚的叫做愛情，低下的叫做肉欲，所以這就可以分為善與惡。
與此相同，創業致富，是善的貪；行詐搶劫，同樣是貪財，但卻是惡的貪。
瞋恚也一樣可以分為善惡。戰士在疆場上打一場保衛國土的戰爭，絕對是善；相對來說，打侵略戰爭的士兵，便是起惡瞋恚心了。
打退賊人，保護弱小，是善的瞋；黑社會的仇殺，自然是惡的瞋。
因此愚痴也可以分為善惡。相信巫師可以治病，所以延請巫師回家醫治家中的病人，那是善的愚痴；那巫師本身其實也是愚癡，而且是惡的愚痴，因為他欺騙別人也欺騙自己，這欺騙的痛苦，終其一生不能向人宣洩，甚至連對妻兒都不敢訴說。
迷信于拜神祈福，是善的痴；迷信于詛咒和帶給仇家災難的巫術，是惡的癡。
所以，就在我們的心中就已經具足六道。
善的貪、瞋、癡，分別是「上三道」的天人、阿修羅和人類；惡的貪、瞋、癡，分別是「下三道」的餓鬼、地獄與畜生。
佛經中描述六道，便是根據這些特性來作為典型。
天人很貪，雖然他們一生下來就有天女圍繞在身邊，終生享受花鬘的香、天食的味、天女的歌舞與愛欲，可是他們還不滿足，還要引誘阿修羅道的阿修羅女。
阿修羅的瞋恚其實是給天人逼出來的。阿修羅男的很丑、女的很美，所有的美女都給天人誘惑而出走；這還不算，有一株如意寶樹，樹干和樹根長在阿修羅界，花和果卻長在天界，因此阿修羅便只有灌溉的義務，卻不能摘取如意樹的果。天人把這些果子的外殼敲開，心中想要什麼，果殼中就有什麼，你說，阿修羅怎能不憤怒。
人是愚癡的典型，他永遠執著自我，站在自我的立場來計較利害得失。這「自我」的圈圈有時畫得很大，那就是國家和民族，有時甚至可以大到包括全人類，可是有時候「自我」的圈圈卻很小，小到「自我」就是自我。因為「自我」以外的事物和人情永遠跟「自我」沖突，即使是一時的調和，終久亦會沖突，因此人就有由愚癡而來的諸般痛苦，我們把它叫做七情六欲。
佛經把餓鬼描畫得很貪婪。他們將食物當成財富，食物會變壞，可是他們卻永遠先吃變壞掉的食物，不吃就很可惜。然而他們或者食道小如針孔、或者當食物入口時會生出火焰，因此他們實在吃得不快、不多，因此他們就等于永遠要吃變壞的食物。可是，他們卻依舊不斷地攫取和擁有，不放過任何一個掠奪的機會，也從來不肯將食物跟其他的餓鬼分享。
至于地獄，是瞋恚與仇恨的世界。永遠燃燒的火、裂膚的冰冷，以及刑具與棘索，甚至連一片樹葉都是利刃，你說這仇恨多深多遠。
畜生的愚癡，我不必去形容，它們生活在恐懼當中，強大者恐懼于缺乏食物，弱小者恐懼于自己變成強者的食物，可是它們卻依然執著于自我而生存，然後為這自我去斗爭，弱者永遠欺凌比自己更弱的弱者，從來沒有憐憫與愛惜。所以恐龍作主宰的侏羅紀，即是典型的愚癡世界。
我們靜坐著，反省這六道貪、嗔、痴，是不是我們每一段輪迴的心理歷程，這樣，便即是經歷著生和死。
你還不妨試試，將這六道輪迴的幻象，化成一個個光影，消融于廣大的虛空之內，天空無限無邊，連一朵淨云都沒有，只是明亮的光華。——這時候，你其實又已在經歷一段輪迴，心靈必能在物質的誘惑中升華，感覺到初生的快樂。
一個初生的嬰孩，具有最小也最少的貪、瞋、癡。你試試在靜坐中回復初生的天真，便可以體會到出離六道輪迴的輕松與喜悅，恰如破繭而出的蝴蝶。而這只是一座止觀的修習。