能所中談頓悟
日前看了一部記錄片，拍攝企鵝在極地同一時間，湧向一處覓偶產卵。當小企鵝出生稍長，則企鵝父母各自離開，留下小企鵝自己生活。而小企鵝居然也結群往另一處去，等待長大時又回來覓偶產卵。企鵝是如何知道聚會的日子？顯然父母們沒教小企鵝任何知識，他們是怎麼會依照父母的習性，共同過那種「公式型」的生活？就像狗會看家，雁會遷徙，這些能力，從生物學言，應是他們基因里就具備這樣的本能。
人也天生具有本能，只是這本能較複雜，有些是基因遺傳，有些是業力使然，甚至有些如神通等，是累世修行的成果。亦即，今天我們之所以會有何反應與表現，朔其根源，很多不是「後天性」的因素，而是如pre- programmed computer(有設定軟體的電腦) 如ASIC或FPGA等一樣，乃非「自主性」的。從這方面，可以說眾生從出生開始，就不是一樣的；但另一角度也可以說都一樣非「自主性」的，都有「無我」 的一面。
有部電影描寫機器人開始有「自己的生命」，也有感情的變化， 他在面臨「當人類，或若當機器」的選擇時，他選擇「只羨鴛鴦不羨仙」，入籍當人，有了老婆，最後也老病死了。這當然只是電影，但若真的哪天機器人從現在的 「無我」，生出了「自我」的思想，開始有了煩惱，又向人類尋問解脫之道時，人可能會跟他們說：「你們的「我」，原是「無生」的，在「無生中妄生個我」，這 真是很「不可思議」。你們解脫之道就在把那「妄生」的部份，回歸其本然，則一切問題就解脫了。」中國人說的「天若有情，天亦老」，其背後也是「無生」，無生故無滅，所看到的只不過是陰晴白暗的現象。
當然，用這種模式地來含攝人類的煩惱，是有點牽強，甚至有把 「有情說成無情」的斷見之嫌，或有暗示「上帝造人類」的思想。的確，行諸文字的，都難免與世間論述脫不了關系，除非能「依義不依語」，看到手指後面的月亮，否則所有言說都脫離不了戲論。禪宗看到這問題障礙人見其本性，所以也就主張「不立文字」，以免愈描愈黑。
這里先舉個現代人開悟解脫的例子，來表達「回歸本然」的道理。因慧法師在二十多年前讀佛學院時，患嚴重肝炎，同學們怕他傳染，多避不來往。他身心孤迫中，知道自己也活不了太久，便買了幾條土司及老鼠藥，獨自入山行走，若病得走不動時，就吃老鼠藥死在深山里。他每天一山翻過一山，數日後他突然看著「遠山無語」便開悟了。開悟後就下山，病也漸漸痊愈。十年前有位學佛多年居士去找他，法師只丟幾顆石頭給他，叫他就單看石頭，什麼都別思覓。他看了好久，突然大哭，哭了好久後就回家了。這與達摩說「心如牆壁，可以悟道」如 出一轍。若以現代人看，這有如把人掐死似的，所謂「死豬不怕開水燙」，你會說把人弄得像死人一樣，當然會沒煩惱。若這樣意解，就難入其中深義，也與頓悟禪無緣了，解脫是活潑自在的，勉強「弄死」是不會解脫的。
開悟是見道，並不表示就得解脫，因為開悟後還有習性與現實的問題，除非是大悟，否則悟後須起修以保任，才能步步走向解脫。有些人是先修後悟，有些人是先悟後修，但不管如何，「見道」是關鍵性的突破，所以六祖說「唯 傳見性法，出世破邪宗。」見性即是見自性，也就是見道；見自性就是見空性，也就是法空無我性。一般人之所以修了半輩子還不見性，除了業習問題外，就是知見有偏差。若有正知見，加上正修行，一般言要見性並不是非常難，難的是後續的解脫。禪宗的頓悟，其實主要是指見性，佛教認為若能得法眼淨，見性或入初果，即使還輪迴，最多七世即將能解脫。
見性(見自性)為何並不太難呢？六祖說「說通與心通，如日處 虛空。」說通就是聽聞而通達，當通達「法空無我性」，就是「如日處虛空」，也就是見性。換句話說，就是「妄想知見」的松脫，正念正知的增長，使得妄念一起，就被覺知，然後妄念的力道漸失去作用。譬如鳥要飛前，先要蹬地，若踩空則飛不起來。通達了「空」，人的念頭便失去了「基地」，即使有時還會動妄念，但煩惱的作用力卻起不來。經中喻說入于正法之流者，如樹被砍斷，滋長源不得繼續，雖還會再長些葉子，但終將止息。學佛人只要得真善知識，加上自己認真努力，照理言應不難見性或入初果之流。若久學不見性，圓覺經說是「邪師錯謬非行者咎」，但行者選錯善知識還不自知，這在禪宗稱缺少「參方眼」，一旦遇到「臭氣相 投」之人，是別人再怎麼勸也說不動的，那就是他的業力問題了。這世間什麼樣的宗教都有，也都有人信；同樣的，很多名牌傳教師雖沒有證量，也是有一堆人簇擁；還有些怪現象是，只要有人敢說自己很行，就會有人信以為真地跟他學。常可看到，有些本來不笨的人，因信教變得很糊涂。也因此禪要標榜「教外別傳」，甚 至心中根本沒有「宗教」可言，實在是因太多的佛教傳法，不但無法讓人見性，甚至在教人走冤枉路。
人雖是萬物之靈，但卻不是與其他動植物真的有天壤之別。經中有說「有情無情同圓種智」，這「種智」是什麼呢？應不是指對付煩惱的智慧，或該解釋為「本來的法性」。依據科學報告，人類之間的DNA，大約只有0.2% 的不同，與黑猩猩有98% 相同，與低級細菌約90% 相同，與植物有70% 以上相同。但DNA轉衍成RNA再轉衍成蛋白質，有時RNA逆衍成DNA，此中的種類變化，可有千千萬。再過幾萬年後的人類，若再增加0.1% 的DNA不同，我們可能就認不出來了。原本大部分相同的DNA，卻造就差異巨大的生物世界，這「後天性」的造就力，可謂是很驚人的。但幾萬年後的人，是否 更煩惱或更有「人性」呢？依目前的發展看，煩惱必然是少不了的，對象可能會變，但本質是一樣的。亦即說，解決煩惱的方法可能不同，但解決煩惱的道理絕對是不變的。易言之，自古到盡未來際，人類要尋求的解脫之道，根本是一樣的。所以若我們想解脫，必是逆溯煩惱的本源，向本質上探索，而不是在「後天性」上，向 外努力的拓展，也因此故，即使IQ超低的周利槃陀，只要走對了路，也能解脫。
煩惱的本源是無明，而無明的本源是什麼？經中說「無明本無 生」，誰能觸到「無生」，誰就能親探生命的本然而得開悟。證道歌言「誰無念誰無生 ，若實無生無不生。喚取機關木人問，求佛施功早晚成。」這本是說，別執著無生，因為同時本也是無不生，若實無生，則機關木人也可以成佛了。但下文緊接著說 「放四大莫把捉，寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。」亦即還是要能悟寂滅無生，觸到「妄有」未生之前，才能入如來圓覺大海。前面提到說「有情無情同圓種 智」，真人與機關木人間，是有共同性的，若能從其中來深思，為何我們沒能感受到「共同性」，這便可讓我們看到自己多余的把捉，而知道如何回歸本然或「未生 前的本來面目」。相反的，若一昧想「壯大」自己，想「十八班武藝」具足，乃想至高人一等，那都會給自己帶來更重的束縛。
我們都以為追求更高的「靈性」，才有開悟可能，卻不知有時反 而攀向「高高在上」的梵我。而有時回歸「樸拙」的領域，反而可以讓人脫落妄想。例如黃蘗禪師說： 「心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應」。百丈也說：「心如木石，無所辨別，汝等先歇諸緣，休息萬事，善與不善，世出世間一切諸法，莫記憶，莫緣念，放下身心，令其自在，心如木石，無所辨別，心無所行，心地若空，慧日自現，……兀兀如愚如聾相似，稍有親分。」這些本來是指行者須萬緣放下，沒絲毫妄念夾雜，甚至空無所行，才能契入本來面目，這與「非到萬般不可」的追求是相反的。不過到底要到怎樣「都無縫罅」？這實在又太難 了，因為我們畢竟都是會思量的。「惠能無技倆，不斷百思想」，要生活又要參禪，似乎是兩難，所以折衷的方式是平時結合「木石」作正觀，這個方法是，若能把 所有身心行作，平等的看成是「機關木人」的反應(經中稱幻人的幻行)，一段時日後，我們會自問「這在動的是誰？」漸漸的，你也會看到身心行作的本質，他們是心境間的反應而已，若除去業習的部分，剩下的無非是「本能」罷了。而此「本能」是與你無關的，是因緣所生，是無我的。道家稱因緣為「人法天，天法道，道 法自然」。當你看到他們只是自然的本能，又再自問何以這「本能」會如DNA變成萬相差別，演變成種種貪愛執著？于是你就看到貪愛執著的「父母」，本來只是 「無心插柳」，到後來才「心生種種法生」。
以上是有如禪的參「父母未生前本來面目」，這是在踩空、落空 的剎那間頓悟的。可是一般人都誤會為參「此生還未投胎出生前，我是誰？」所以月溪法師就直說是「中陰身」，教界里還有人說參此話頭時，觸到在娘胎里的感 覺。事實上，參禪是參「明心」的，不是參「身世」的，這父是指無明，母是指貪愛，「父母未生前本來面目」是指我們的「我見」未生前我是誰？看到未生前是 「無我」的，是「無生而生」，才恍然大悟原來一直只有「本然」，其他的都是後天妄想心的造作。原始佛教雖沒參禪，但有一套扎實的悟入法，那就是長期在根門上的觀照，當根與境接觸時，要明覺此中的緣起(無常、無我)，從中悟到無我，是「但見于法，不見于我」，既然所有身心反應的背後原來沒有實我，于是不必為 「他」辛苦、為「他」苦，遂而脫落自我的把捉，放下貪嗔痴而解脫。兩種方法雖然不同，但都是悟到無我，而無我絕對不是「不會動」的人，這個「動」與「人」 之間的「正確」關系是什麼？當我們以參禪法或木人觀照法澄清後，就頓悟「真相」，爾後再漸漸在「事修」上消除習性、回歸實相，就不會迷惑自縛妄取煩惱，而 達解脫。
禪師們說，當參話頭到關頭時，是「如吞鐵丸，嚥不下又吐不 出」，這進退不得的狀態，往往就有超意識思維的爆破。同樣地，機關木人或電腦或草木或拖死尸者或青山無語，都給人同一種感覺，就是「似活似死」，這似親似 疏、非有非無的感覺，讓人漸無有「立場」可據。在這滯默與扼殺的共存中，你的心無法選擇有或沒有、要去或留，在此相激盪間，你曾認同的「我的」或「能力」，這時就轉了，變成了如「兒戲台詞」，從問「拖死尸者」轉成「無話可說」，在無中看到「本然如此」，就像有人悟後說「原來師姑是女的」。修行時在「大死」間反轉，而有大活，禪師絕不是隨便「掐死人」的。
再引一公案為例。唐朝龐蘊，問石頭曰：「不與萬法為侶者是什 麼人？」石頭以手掩其口，龐由是豁然有省。一日石頭問曰：「子見老僧以來，日用事作麼生？」龐曰：「若問日用事，即無開口處。」乃呈偈曰：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取舍，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。」後參馬祖，問曰：「不與萬法為侶者是什麼人？」馬祖曰：「待汝一口吸盡千江水，即向汝道。」龐于言下，頓領玄旨，乃留駐參承二載。居士自此後，什麼也不做，一天到晚單單織漉籬過活。
這例子可見開悟是可以有大小的，龐蘊先是悟得「假名」，只要 隨順如實平常地生活，其他凡有所說皆「兒戲台詞」。後來被馬祖的大水反潑，突然又有醒悟，好似說「待汝系住陽光，便與汝道。」既然這「能夠」之人不可得， 那所問的話也都是廢話了，乃至過去自以為是的「平常境界」，也被殺絕後，龐蘊終而被弄得「無立錐之地」了。
若當你哪天自悟得像一貧如洗的龐蘊般，真的不擁有什麼，必能 「八風吹不動」，也得解脫。然而因為每人的因緣不同，修行也不必學龐蘊一樣，盡棄家財到家徒四壁，以表現維摩詰的「空其室」之境界，但基本上體會其中的 「空無」卻是必須的。「空無」是空去「能所」，在修行時，若我們盡可能地放下「能所」，可是看到自己還會說話、吃飯、走路，這時你就看到那就是所謂的「本 能」，但這本能不是「我的」，是自然法則，如此才不會「依境生心」，常守正念，而漸息卻妄想。就像禪宗參「拖死尸者誰？」為何明明是活人，卻說是拖死尸 呢？死尸是指「四大非我所」，拖是指仍依本能而有動(根境反應)，有如機關木人。禪宗有時也把這「本能」稱為「本心」或「無位真人」，但不同于一般所說的 心，是指此本心是「無我」的妙用，或有時說是「無住心」。其實說本心都還是假名，是標月指，仍是無我的。由于一般人「生無慧目」，都自動地把「本能」視為 「我的」，從中妄取個「自我」，因此就入了「無生中妄見生滅」，開始認賊(無明)為父的過活，一生不知為誰辛苦為誰忙，即使勤苦修行，還是為這個我。
常聽說修行人白天、晚上、睡覺都要能作主，于是就有一師父問弟子說「昏迷時作得了主嗎？」這可分兩方面說，一是平常若作得了主，即使突然昏迷暴斃，也會因往常的力道，不至下墮。問題就出在若大病纏身，這考驗就大了，平常講究作主的人，這時就難免出現「拉鋸戰」了，若拉輸時，難免就會動了嗔心。其實所謂「作主」並不是有個強烈自我意識在面對境界，而是于一切境界中，不生妄想，不起自他的對立，否則「作主」反而是在無常、無我中強化我執了。所以圓覺經言：「居一切時，不起妄念，于諸妄心亦不息滅。于妄想境不加了知，于無了知不辨真實。」既然「本非我的」，何自多情？就不需于境界中拉扯，空費力氣。未解脫者固然需要收攝六根，于諸境界中學作主，但作主的太過，則便不知不覺間犯了禪病的問題。圓覺經的方法是頓悟實相的，因為什麼了生死、不輪迴，事實上本無人在生死輪迴，生死涅槃都是妄心在根境上的取舍，是「無生中妄 見生滅」。金剛經所說「皆入無余涅槃而滅度之，而無一眾生得滅度者」，這句話指出「開始即是結束」，因為一切是無生，原本徹頭徹尾一直都未曾有得失，無 「我人眾生壽者相」，這就是實相，悟此即得「阿耨菩提」。
華嚴經說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心 造。」法界性是「非有非無」的，凡有所說皆是此心的「無生而生」。無生的實相是不需修行的，妄生的部分，才要「以幻修幻」，最後「如鑽木取火，兩木相因， 灰飛煙滅。」學佛人當然要從基礎下工夫，學戒定慧，修無量善法，先有為增上修行，到「法眼淨」入了法流後，才說修行如幻。但若一直不敢承擔「如來自性」，只求「有為增上」，只知執事廢理，恐怕難以真正登堂入室。祖師說「有事常觀一片心，無事常念十方佛。」我們也不妨說是「有事應修菩提心行，無事常觀法界性 海」，法界性海就是三世一切佛的境界，是無所著的，而當遇到境界來考驗時，就把它當作是堅定菩提心的磨鍊，如此就理事兼顧了。不管行者用何法門修行，在用心上，不妨參考禪宗的頓悟法，雖不奢望開悟，卻也該知道什麼才是了義，有了了義法為正見，才有參方眼，不會事倍功半或糊涂著相，盲修瞎行。佛子有了「正 信」，佛教的正法才能振興；有了正法，才有覺有情的佛教，才能給眾生帶來覺醒的因緣，給眾生真的光明。