評「平常心是道」
楊佛興
《上海佛教》1991年第6期P9《平常心是道》一文,開頭一句「禪宗始于“六祖慧能」這句錯話竟然連過二關,可見作者和編者之粗心。然而,這句錯話影響不大。因為,稍具佛學知識的人就知這句話是錯的。
該文危害性最大的是:作者誤會、誤用禪宗祖師的話而泛言「平常心是道」。馮達庵大阿闍黎修因之時,先通禪宗,進而通達密宗。他對禪宗宗旨和「禪關」境界,有下列精要的開示:「禪宗以直顯自心佛性為正旨;但求佛性湧現,不須依旁教義。行者如能凡心頓開、靈光忽耀,即通初關;打成一片,回脫根塵,即過重關;性相交融,運用自在,即透後關。至此時節,煩惱即菩提,生死即涅,實證法身境界。
「禪宗本旨與般若波羅蜜相應。儘離內外識,乃真一無所得。于無所得中,理致不昧,靈活自如,是名般若波羅蜜。見性工夫至此,則轉身入世,隨問而答,隨境而作,無不妙符實際,巧葉機宜。……」
行者通過痛下苦功,認真修持,到了確能實證上述境界之時,方堪與談「平常心是道」!否則,泛談「平常心是道」,屬于倒果為因,對己對人都有害無益!
作者在該文中說:「初期禪宗沿守慧能之說,大都倡導明心見性、頓悟成佛;而到了馬祖這里,則心不須明、性何須見、佛勿須成,只守住一個『平常心』,便觸類都是大道、即事皆為真實……」
請問作者:你有什麼根據說「到了馬祖這里,則心不須明、性何須見、佛
勿須成……」呢?!
《金剛經》云:「若有人能泯一切法,皆入如如妙旨,于是中無實無虛,能泯之念亦不可得,則名阿耨多羅三藐三菩提。是故如來說一切法皆是佛法。」
行者修證到泯識顯智、明體達用,實證上述境界時,可說「觸類都是大道,即事皆為真實……」,即「一切法皆是佛法」。否則,屬于「著相求菩提」。無有是處,不得混亂!
至于該文說:「僧問長沙景岑禪師『如何是平常心(是道)?』答:『要眠即眠,要坐則坐。』」這里應和以上所說的法理聯系起來理解,才能說「要眠即眠,要坐則坐」–即「平常心是道」!否則,誤解、誤用,流弊甚大!難道可說某些凡夫和動物「要眠即眠,要坐則坐」即「平常心是道」嗎?
馮達庵大阿闍黎修證隨筆云:
「以肉身化度人間有情是『成所作智』之能事,見諸威儀則如下:
「(1)臥 以大印身定中而睡
「(2)坐 豎起脊梁跏趺而坐(或全跏,或半跏)
「(3)行 挺身直行,泯行動心
「(4)住 止住不前,無止住心
「其他運用全依圓覺之道,非凡情所能測度。……」
行住坐臥,一般人看來都是平常的事。修證成就之後,對這些平常的事的看法就很不一樣。所以,沒有修證的人不能以凡情測度聖智,以免「搞錯」、「搞亂」!為數不少。建議這些人深思「對于佛法妙旨,依文解義,三世佛冤!」的教誨才好!