禪學的生命智慧 三、中國禪門的主要旨趣 2.禪修與觀心

2.禪修與觀心

達摩講得非常清楚，你要見佛，要見到自己的本心，既不能拜佛去見，也不能通過禮佛去見，那怎麼辦呢？有什麼方式呢？明心見性有方法，用初期禪的講法就是「觀心」，因為佛就在你的心里面，你要有一套「觀心」的方法。五祖弘忍大師講得很清楚，他寫了一本《最上乘論》，是教人坐禪、習禪的一本小冊子。他講「觀心」的「心」就是「一」，要把自己的信念、意志守在這個「一」上面，「一」就是「道」，就是我們的本心。「守一不移」，守住了「一」就不要動，這就是禪門「觀心」的方法，所以說「萬法歸一」。 那麼「一」是什麼呢？禪師經常說「八萬四千法門。至理不離方寸。」其實你不要被那麼多方法搞迷惑了，但是它最重要的道理就是不離你的心(即方寸)。「觀心」就是你把你的注意力都守住你的本心，「八萬四千法門」就都在心法中，都在你的心里。所以，我們碰到任何事情，就看在當下你能不能守住你的心，禪宗的方法看似簡單，但是做起來非常不容易。不像念佛，有個外在的東西可以依靠，而禪宗是要求你把外在可以依靠的東西通通拿掉，所以「向外覓菩提，總是癡頑漢。」禪宗主張要內收，就是收到你的本心上。 三祖道信也有一句話說：「多知多事不如息意」。我們總是想知道很多東西，獲得很多知識，一天到晚忙來忙去就有很多事，其實還不如「息意」。「多慮多失不如守一」，一天這樣想那樣想，想得失，還不如把心思放在這個「一」。所以禪是讓你安心休息下來，不要太忙就可以了，禪是融入生活當中，不是讓你天天去「多慮多失」。「凡謂之吉聖謂之咎」，一天到晚忙來忙去，凡夫認為是吉事，但聖人就認為是不好的。所以， 「守一」是什麼？我的理解就是讓自己的意念放空，把自己活動的意識都放下，讓自己的心靜下來。只有當你靜的時候，你沒有雜念的時候，你的心才最具有創造力，空生妙有就是這個意思。但是，我們一般人的思想不是這樣的，認為要做一件事情就先要學很多知識。以前馮友蘭先生說過，東方人的智慧是用負的方法，而不是正的方法。正的方法就是要學很多東西，加很多東西進來。負的方法就是你要了解「道」，就要做減法。老子說「為道日損」，你要了解「道」，就要把自己的東西放空，空的時候你什麼了解了。「為學日益」，你要做學問就要不斷地學習，了解「道」的方向正好是與學習相反的。所以禪宗有一句話叫做「恰恰無心時，恰恰有心用」，只有你在完全沒有意念的時候，你的心才最有妙用，最有創造力。這就是「觀心」，如果你能了解這一點，修禪與出家、在家一點關系都沒有。達摩說：「若見自心是佛， 不在剃除鬢髮，白衣亦是佛；若不見性，剃除須髮，亦是外道。」禪宗唯一的標準就是你有沒有見到自己的本心。 達摩的這一套觀念最初引起了佛教界激烈的反對，因為他說蓋廟、出家都是「外道」。達摩就曾批評梁武帝的行為，後來慧能也批評梁武帝。曾經有一個弟子問慧能，當時武帝蓋廟，達摩說他一點功德都沒有，是不是這樣啊？慧能說：「勿疑先聖之言」，你不要懷疑達摩講的話，「武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福」。所以，禪宗是破相論，達摩有一篇《破相論》，就是破除當時中國佛教中的執著于外相，執著于形式的東西，就是把整個佛法收拾到你的心法中，在心法上用功夫，往你的內心來求，這才是真功德、真功夫。